
Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam
Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)
Dalam bentuk dialog, Pṛthivī bertanya kepada Varāha tentang kedudukan Nārāyaṇa: adakah Baginda dapat dihuraikan sepenuhnya, atau hakikatnya melampaui penegasan dan penafian. Varāha menjawab dengan menyenaraikan sepuluh avatāra sebagai “tangga” yang dapat didekati para pencari, namun menegaskan bahawa rupa tertinggi tetap tidak terlihat bahkan oleh para dewa. Baginda kemudian menghuraikan aṣṭamūrti, iaitu manifestasi lapan rupa Nārāyaṇa, dengan mengaitkan kehadiran ilahi kepada unsur-unsur dan fungsi kosmik, lalu membingkai kestabilan bumi sebagai ditopang oleh rupa-rupa yang termanifestasi. Bab ini beralih kepada teladan: tapa Raja Priyavrata selepas menerima ajaran Nārada, diikuti kisah Raja Aśvaśirā yang bertanya kepada resi Kapila dan Jaigīṣavya tentang cara menyembah Hari. Melalui perubahan yogik dan penglihatan bahawa semua makhluk memenuhi istana, para resi mengajar kemahahadiran: Viṣṇu harus disedari dalam tubuh sendiri dan dalam semua makhluk, menegakkan bhakti dengan etika penghormatan sejagat yang secara tersirat menyokong keseimbangan bumi.
Verse 1
धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥
Dharā (Bumi) berkata: “Nārāyaṇa itu—Tuhan, Ātman Tertinggi yang kekal—wahai Bhagavān, adakah Dia harus ditegaskan dalam segala hal, atau didekati melalui ‘bukan ini’ (neti)? Jelaskan kepadaku.”
Verse 2
श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥
Śrī Varāha bersabda: “Matsya, Kūrma dan Varāha; Narasiṁha, kemudian Vāmana; Rāma dan (Paraśu-)Rāma; Kṛṣṇa; Buddha; dan Kalkī—itulah sepuluh avatāra-Nya.”
Verse 3
इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥
Demikianlah telah dihuraikan mūrti-mūrti (penjelmaan) baginda, wahai Pemelihara segala makhluk; bagi mereka yang ingin memperoleh darśana (penglihatan suci) akan-Nya, ia bersinar laksana anak tangga.
Verse 4
यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥
Rupa-Nya yang tertinggi itu tidak dapat dipersepsi oleh para dewa. Oleh itu, dengan mengambil rupa-rupa yang bermula seperti rupa kami, keteguhan dan keberanian dipelihara serta dipenuhi.
Verse 5
ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥
Brahmā—bersama mūrti-mūrti Tuhan yang berkaitan dengan rajas dan tamas—melalui mūrti-mūrti itulah alam semesta ditegakkan, dan dalam keadaan pemeliharaan (sthiti) ia juga digerakkan.
Verse 6
त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥
Wahai pemikul Bumi, engkaulah mūrti pertama bagi dewa itu; mūrti kedua difahami sebagai air; dan mūrti ketiga diingati sebagai sinar api yang gemilang.
Verse 7
चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥
Yang keempat dikatakan sebagai wujud Angin, dan yang kelima dinamakan Eter (Akasa). Wujud-wujud-Nya ini, menurut pemahamanku, hendaklah difahami sebagai menandakan kedudukan-Nya sebagai «kṣetrajña», Sang Mengetahui Medan. Demikian juga terdapat triad wujud-Nya; maka inilah lapan wujud (aṣṭamūrti).
Verse 8
अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥
“Seluruh alam semesta ini diliputi dan meresapi segalanya oleh Nārāyaṇa”—demikian telah dinyatakan. Wahai Dewi, hal ini telah dijelaskan; apakah lagi yang engkau ingin dengar?
Verse 9
धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥
Dharaṇī berkata: Setelah Nārada berkata demikian, maka Raja Priyavrata menjawab: “Katakanlah kepadaku—dengan anugerah (prasāda) Tuhan Yang Maha Tinggi, apakah yang telah aku lakukan?”
Verse 10
श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥
Śrī Varāha bersabda: Setelah membahagikan engkau (Bumi) kepada tujuh bahagian dan mengagihkannya kepada anak-anak lelakinya, Priyavrata pun menjalani tapa (tapas), terperanjat oleh apa yang didengarnya daripada Nārada.
Verse 11
नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥
Setelah melafazkan sebagai japa Brahman Yang Tertinggi, yang hakikatnya ialah Nārāyaṇa, Svayambhuva menjadi puas dan tenteram di dalam hati, lalu mencapai seberang sana—nirvāṇa yang tertinggi.
Verse 12
शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥
Wahai yang berpinggul indah, dengarlah lagi satu kisah: peristiwa mengenai Parameṣṭhin—bagaimana pada zaman dahulu seorang raja bersungguh-sungguh demi tujuan pemujaan dan perkenan (ārādhana).
Verse 13
आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥
Ada seorang raja bernama Aśvaśirā, amat teguh berpegang pada dharma. Setelah melaksanakan yajña Aśvamedha, baginda menjadi pemberi dakṣiṇā (pemberian upacara) yang sangat melimpah.
Verse 14
स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥
Kemudian, setelah mandi pada upacara penutup avabhṛtha, raja-ṛṣi itu duduk dikelilingi para brāhmaṇa. Ketika baginda masih duduk demikian, datanglah muni, yang terunggul dalam yoga: Kapila yang mulia, serta Jaigīṣavya, raja para yogin.
Verse 15
ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥
Lalu dengan segera raja itu bangkit; raja yang terbaik itu, dengan sukacita, melaksanakan upacara sambutan menurut adat, dengan tata tertib yang paling sempurna.
Verse 16
तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥
Melihat kedua-duanya telah dihormati dan duduk di atas tempat duduk, raja yang perkasa itu pun bertanya kepada mereka—dua insan berakal tajam, mahir dalam yoga, yang datang atas kehendak sendiri.
Verse 17
भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥
Wahai dua brahmana yang mulia, aku bertanya tentang satu keraguan: bagaimanakah seseorang harus menyembah dengan benar Dewa Hari—Nārāyaṇa, Yang Maha Tertinggi?
Verse 18
विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥
Kedua brahmana berkata: “Wahai Raja, siapakah yang engkau sebut sebagai Nārāyaṇa, sang guru itu? Kerana kamilah dua Nārāyaṇa, hadir nyata di hadapan matamu, wahai pemerintah.”
Verse 19
अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥
Aśvaśiras berkata: “Kamu berdua ialah brahmana yang telah sempurna, para siddha; dengan tapa telah membakar segala cela. Maka bagaimana pula dikatakan, ‘kamilah Nārāyaṇa’?”—demikianlah kata-kata itu diucapkan.
Verse 20
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥
Janārdana, yang memegang sangkha, cakra dan gada, berpakaian kuning, bersemayam di atas Garuḍa—Dewa Agung itu, siapakah di dunia yang dapat menyamai-Nya?
Verse 21
तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥
Setelah mendengar kata-kata raja itu, kedua brahmana yang teguh memelihara vrata tersenyum lalu berkata: “Wahai Raja, lihatlah Viṣṇu.”
Verse 22
एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥
Setelah berkata demikian, Kapila itu sendiri menjadi Viṣṇu; dan Jaigīṣavya pun serta-merta menjelma sebagai Garuḍa pada saat itu juga.
Verse 23
ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥
Kemudian, pada saat itu juga, lingkungan diraja (majlis dan wilayah raja) bergema dengan jeritan cemas; kerana mereka melihat Nārāyaṇa, dewa yang kekal, bersemayam di atas Garuḍa.
Verse 24
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥
Lalu raja yang termasyhur itu, dengan kedua tangan dirapatkan dalam añjali, berkata: “Tenanglah, wahai para brāhmaṇa; ini bukanlah Viṣṇu, dan bukan pula yang sedemikian.”
Verse 25
यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥
Daripada teratai di pusat pusarnya, Brahmā terbit; dan daripada Brahmā itu, Rudra terbit—Dialah Viṣṇu, Tuhan Yang Maha Tertinggi (Parameśvara).
Verse 26
इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥
Setelah mendengar titah raja itu, dua orang resi terunggul tersebut lalu menggunakan kuasa penzahiran yang tertinggi—khususnya yogamāyā.
Verse 27
कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥
Kapila, Padmanābha, dan Jaigīṣavya—Prajāpati—ketika bersemayam di atas teratai, tampak menjelma. Di pangkuannya juga ada seorang anak kecil (kumāraka).
Verse 28
ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥
Raja melihatnya—bermata merah, bersinar seperti api pada akhir zaman. Lalu raja berkata: “Tuhan semesta (Viśveśa) sebenarnya bukan begini; ini adalah māyā para yogin yang senantiasa. Hari yang mulia itu meliputi segala-galanya.”
Verse 29
ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥
Kemudian, sebaik sahaja ucapan itu berakhir, di balairung raja muncul nyamuk, pepijat, kutu, lebah, burung, dan ular.
Verse 30
अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥
Kuda, lembu, gajah, singa, harimau, serigala/jakal, rusa, dan binatang lain juga—serta serangga, yang jinak dan yang liar dalam segala rupa—kelihatan di istana raja, wahai pemangku segala makhluk, berjumlah jutaan.
Verse 31
तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥
Melihat himpunan makhluk itu, raja terperanjat hatinya. Ketika baginda berfikir, “Apakah ini?”, lalu setelah memahaminya, baginda menyedari keagungan Jaigīṣavya dan juga Kapila yang bijaksana.
Verse 32
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥
Kemudian Raja Aśvaśiras, setelah merapatkan kedua tangan dalam añjali penuh hormat, bertanya kepada dua orang resi itu dengan bhakti: “Apakah ini, wahai yang terbaik di antara kaum dwija?”
Verse 33
द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥
Dua orang Brahmana itu berkata: “Wahai Raja, kerana engkau telah bertanya kepada kami, bagaimana Viṣṇu disembah di sini? Atau, wahai Maharaja, bagaimana Dia dicapai? Maka untuk tujuan itulah hal ini diperlihatkan kepadamu.”
Verse 34
सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥
Wahai Raja, inilah benar-benar sifat-sifat Yang Maha Mengetahui yang telah engkau nyatakan. Dan dewa itu ialah Nārāyaṇa—Maha Mengetahui serta berkuasa mengambil rupa menurut kehendak-Nya.
Verse 35
सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥
Sesungguhnya, kehadiran yang lembut lagi membawa keberkatan itu—walau bersemayam di suatu tempat—dapat dicapai oleh manusia. Dan melalui pemujaan (ārādhana) kepada-Nya, kata-kata ini diakui bermakna, yakni terbukti dalam pengalaman.
Verse 36
किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥
Namun, Paramātman—Tuhan alam semesta—bersemayam dalam semua tubuh. Melalui bhakti, Dia disaksikan dalam tubuh sendiri; namun Dia tidak terikat pada satu tempat sahaja.
Verse 37
अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥
Oleh itu, rupa Tuhan, Atman Tertinggi, telah diperlihatkan beserta maksud maknanya, supaya, wahai raja yang utama, pengertianmu timbul sebagaimana sepatutnya antara kita. Demikianlah Viṣṇu, Yang meliputi segala, hadir dalam tubuhmu, wahai penguasa manusia.
Verse 38
मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥
Wahai raja, para menteri dan kumpulan para pembantu, serta mereka yang telah ditunjukkan bermula daripada para dewa—binatang-binatang dan kawanan serangga juga—semuanya ini pun adalah Viṣṇu-maya, yakni dipenuhi oleh Viṣṇu.
Verse 39
भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥
Seseorang hendaklah memupuk keyakinan kontemplatif yang teguh: “Hari meliputi segala.” Dengan sikap bahawa tiada makhluk yang setara dengan-Nya, Dia hendaklah didekati dan dilayani dalam bingkai batin itu.
Verse 40
एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥
Wahai raja, inilah hakikat sejati pengetahuan yang telah dinyatakan untukmu: dengan niat batin yang sempurna dan tidak terpecah, hendaklah engkau mengingati Nārāyaṇa, Hari.
Verse 41
परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥
Dengan niat yang sempurna dan terpusat, ingatlah Nārāyaṇa, guru yang dimuliakan. Dengan persembahan bunga dan dupa, serta dengan tarpaṇa untuk menyenangkan para brāhmaṇa, dan melalui meditasi yang teguh, Tuhan Yang Maha Esa dicapai tanpa berlengah.
The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.
No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.
Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.
The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.