Paramahansa

Verse 1

अथ योगिनं परमहंसं कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो भगवन्तमुपगत्योवाच । तं भगवानाह । योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो; यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः, स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्य...

Kemudian Nārada mendekati Bhagavān lalu berkata: “Siapakah yogin yang dinamakan Paramahaṃsa? Apakah jalannya, dan apakah keadaannya?” Bhagavān menjawab: “Jalan Paramahaṃsa ini amat jarang di dunia dan tidak meluas. Jika ada walau seorang, dialah yang sentiasa suci; para arif menganggapnya sebagai ‘Puruṣa Veda’, jelmaan realisasi Veda. Mahāpuruṣa itu—yang mindanya sentiasa teguh pada-Ku—maka Aku juga bersemayam hanya padanya. Setelah melepaskan anak, sahabat, isteri, kaum kerabat dan seumpamanya; melepaskan jambul, tali suci; bacaan Veda dan segala upacara; serta meninggalkan ‘telur kosmik’ ini (lingkungan duniawi), dia boleh mengambil kain cawat, tongkat dan penutup—sekadar untuk memelihara tubuh dan demi kebajikan dunia; namun itu bukan tanda yang utama. Jika ditanya, ‘Apakah yang utama?’—inilah yang utama.”

Verse 2

न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः । न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमानौ च; षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भमदर्पेच्छाद्वेषसुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षाहंकारादीन् च हित्वा स्ववप...

Paramahaṃsa tidak berjalan dengan tongkat, tidak dengan jambul, tidak dengan tali suci, bahkan tidak dengan penutup. Baginya tiada sejuk atau panas, tiada suka atau duka, tiada hormat atau hina; bebas daripada enam gelombang (lapar, dahaga, dukacita, khayal, tua, mati). Setelah meninggalkan celaan, kesombongan, iri hati, kepura-puraan, mabuk kelekatan, keangkuhan, keinginan, kebencian, suka dan duka, nafsu, marah, tamak, keliru, kegirangan, ego dan lain-lain, tubuhnya sendiri dipandang seakan-akan bangkai. Kerana tubuh itu—punca keraguan, pengetahuan terbalik dan kejahilan palsu—telah disangkal, dia sentiasa berundur daripadanya; dia adalah kesedaran yang tetap; dia teguh pada dirinya sendiri. Akulah sesungguhnya ketenangan yang tidak bergerak, kebahagiaan-kesedaran yang tidak-dual, padat sebagai pengetahuan. Itulah sahaja kediaman tertinggi-Ku; itulah sahaja jambul-Ku; itulah sahaja tali suci-Ku. Dengan pengetahuan tentang kesatuan Ātman Tertinggi dan diri, perbezaan keduanya terputus—itulah sandhyā (sembahyang peralihan).

Verse 3

सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः । ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डी स उच्यते ॥ काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः । स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥ इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३॥

Setelah meninggalkan segala keinginan, kediaman tertingginya adalah dalam ketakdualan. Dia yang memegang ‘tongkat pengetahuan’ disebut ekadaṇḍin, pembawa satu tongkat. Tetapi dia yang memegang tongkat kayu—yang makan tanpa pertimbangan dan kosong daripada pengetahuan—akan pergi ke neraka-neraka yang mengerikan bernama Mahāraurava. Mengetahui perbezaan ini, dia itulah Paramahaṃsa.

Verse 4

आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वधाकारो न निन्दा न स्तुतिर् यदृच्छिको भवेद् भिक्षुर् नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च न लक्ष्यं नाकाङ्क्ष्यं न पृथग् नापृथग् अहं न न त्वं न सर्वं चानिकेतस्थिति...

Pengemis suci (bhikṣu) ialah dia yang berselimutkan “harapan”, yakni hanya berpakaian dengan apa yang datang tanpa diminta; tiada salam hormat, tiada upacara svadhā untuk leluhur; tiada celaan dan tiada pujian. Dia hidup menurut apa yang datang dengan sendirinya. Baginya tiada pemanggilan dan tiada pelepasan (dewa), tiada mantra, tiada meditasi, tiada pemujaan; tiada sasaran, tiada keinginan; bukan “terpisah” dan bukan “tidak terpisah”; bukan “aku” dan bukan “engkau” dan bukan pula “semua”. Bhikṣu teguh dalam keadaan tanpa rumah semata-mata. Jangan menerima emas dan seumpamanya; jangan memandang dunia, dan jangan memandangnya dengan nafsu. Jika ditanya, “Siapakah penghalang?”—memang ada penghalang: apabila bhikṣu memandang emas dengan rasa ketagihan, dia menjadi pembunuh Brahman; apabila bhikṣu mengambil emas dengan rasa ketagihan, dia menjadi pembunuh Ātman. Maka bhikṣu jangan memandang emas dengan rasa itu, jangan menyentuhnya, jangan menerimanya. Segala keinginan yang memasuki minda berpaling kembali. Dalam duka dia tidak gelisah; dalam suka dia tidak bernafsu; ada pelepasan bahkan terhadap keterikatan; di mana-mana tiada melekat pada yang baik atau yang buruk; dia tidak membenci dan tidak bersorak. Apabila gerak semua indera berhenti, dia berdiam dalam Diri sahaja; itulah kepenuhan—kebahagiaan—kesedaran tunggal: “Akulah Brahman.” Dengan demikian dia menjadi yang telah menyempurnakan apa yang harus disempurnakan, yang telah menyempurnakan apa yang harus disempurnakan.