योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Setelah mendengar kata-kata Keśidhvaja yang sarat kemuliaan kebijaksanaan rohani, Khāḍikya menerimanya bagaikan amṛta, lalu berkata lagi kepadanya, menyambung pertanyaan.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

Khāṇḍikya berkata: “Maka, wahai yang amat berbahagia, wahai yang terbaik antara para mengetahui Yoga, ajarkanlah kepadaku Yoga itu. Engkau telah memahami sepenuhnya maksud ajaran Yoga-śāstra, dan dalam keturunan Nimi ini engkau berdiri sebagai pembimbing yang berwibawa.”

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

Keśidhvaja berkata: “Wahai Khāṇḍikya, dengarkanlah ketika aku menerangkan hakikat Yoga; di sanalah seorang muni, setelah mencapai peleburan ke dalam Brahman, tetap teguh dan tidak lagi tergelincir.”

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

Akal semata-mata menjadi sebab bagi manusia, sama ada terikat atau terbebas. Apabila ia melekat pada objek deria, lahirlah belenggu; apabila ia bebas daripada objek, itulah pembebasan (mokṣa).

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

Setelah menarik minda daripada objek-objek indera, orang bijaksana—yang hakikatnya ialah kebijaksanaan sejati—hendaklah demi moksha merenungkan Tuhan Yang Maha Tertinggi, Parameshvara, yang teguh sebagai Brahman.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

Dengan disiplin itu, pimpinlah minda kepada rasa Diri; lalu minda menjadi tenggelam dalam Brahman. Dengan kuasa shakti batin sendiri, ia menjadi mudah berubah—seperti magnet menarik besi.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

Gerak khas minda yang bergantung pada usaha sedar diri sendiri; penyatuannya dengan Brahman itulah yang disebut “yoga”.

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

Demikianlah tanda penentu bagi seseorang yang dharmanya dihiasi keunggulan tertinggi: sesiapa yang memiliki Yoga, dialah benar-benar yogin—seorang mumukṣu, yang merindui pembebasan.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

Seorang yogin mula-mula disebut “yoga-yukta” ketika ia sedang mengamalkan yoga. Namun apabila samādhi telah sempurna, ia menjadi seorang yang menyedari Parabrahman, Brahman Yang Tertinggi.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

Walaupun kerana cela halangan fikirannya menjadi ternoda, moksha yang telah dipupuk dahulu akan bangkit semula melalui amalan yang berterusan merentas kelahiran demi kelahiran.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

Namun yogin yang samādhi-nya telah sempurna matang mencapai moksha dalam hayat itu juga; kerana himpunan karmanya segera dibakar oleh api Yoga.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

Yogin yang tanpa keinginan hendaklah mengamalkan brahmacarya, ahimsa, kebenaran, tidak mencuri, dan tidak memiliki berlebihan—membimbing mindanya sendiri ke dalam disiplin Yoga.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

Hendaklah diamalkan yama dan niyama—svādhyāya, kesucian, kepuasan, dan tapas—serta demikian juga menundukkan hati agar cenderung kepada Brahman Yang Tertinggi.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

Demikianlah yama dan niyama telah dinyatakan—lima dan lima. Jika diamalkan dengan keinginan, ia memberi hasil khusus yang dihajati; tetapi bagi yang tanpa keinginan, ia menganugerahkan moksha.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

Demikianlah, setelah teguh berpegang pada disiplin yang mulia sebagaimana diajarkan oleh Sanaka dan para resi yang lain, serta dikurniai sifat-sifat kebajikan yang diperlukan, sang pertapa yang mengekang diri hendaklah bersungguh-sungguh berlatih melalui tata laku yang disebut yama dan ketertiban yang disebut niyama.

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

Amalan yang dengan latihan berulang-ulang mengatur nafas-hayat (prāṇa) sambil tetap bersandar pada landasan yang tepat, hendaklah diketahui sebagai prāṇāyāma; dan ia ada dua jenis: ‘berserta benih’ (sabīja) dan ‘tanpa benih’ (abīja).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

Apabila dua angin—prāṇa dan apāna—yang diatur dengan cara yang benar mula saling menahan dan mengatasi, maka dengan penguasaan (saṃyama) terhadap kedua-duanya, terbitlah suatu gerak angin yang ketiga.

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

Wahai tuan di antara para musuh, bagi seorang yogin yang sedang berlatih, diajarkan agar mengambil sebagai sandaran (ālambana) suatu rupa yang nyata dan kasar dari Yang Tak Terbatas itu, laksana penopang untuk meneguhkan batin.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

Orang yang mengetahui Yoga, yang bertekad pada pratyāhāra (penarikan pancaindera), hendaklah mengekang indera-indera yang terpaut pada bunyi dan objek-objek lain, serta menjadikannya mengikuti minda (bukan mengejar yang luar).

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

Melalui disiplin itu, lahirlah penguasaan diri yang tertinggi pada mereka yang jiwanya teguh. Namun sesiapa yang inderianya masih tidak terkawal, dia bukanlah yogin, dan bukan pula pengamal yoga yang sejati.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

Dengan prāṇāyāma, kendalikan hembusan prāṇa; dan dengan pratyāhāra, tundukkan inderia. Sesudah itu, teguhkanlah minda dengan meletakkannya pada sandaran yang suci dan membawa berkat.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

Khāṇḍikya berkata: Wahai yang mulia lagi berbahagia, khabarkan kepadaku sandaran minda yang membawa keberkatan; yang apabila dijadikan pegangan, seluruh timbulnya kecacatan dan noda akan musnah.

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

Keśidhvaja berkata: Wahai yang mengetahui kebenaran, sandaran minda itu pada hakikatnya dua: ia berupa ‘rupa’—yang berwujud dan yang tidak berwujud—dan juga ada yang lebih tinggi serta yang lebih rendah.

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

Alam semesta ini, yang bentuknya dibentuk oleh bhāvanā (penghayatan dan kesedaran), dihuraikan sebagai tiga: (1) yang dinamai Brahman, (2) yang disebut karma (perbuatan/amal-ritual), dan (3) yang bersifat dua, menghimpun kedua-duanya.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

Sesungguhnya, pemupukan renungan suci (bhāvanā) ada satu yang berorientasi pada sikap perbuatan (karma-bhāva); satu lagi yang lebih luhur berorientasi pada sikap Brahman (brahma-bhāva). Ada pula yang bersifat campuran. Maka, bhāvanā rohani itu tiga macam.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

Sanaka dan para resi yang lain sentiasa teguh dalam pengetahuan, diperlengkapi dengan bhāvanā tentang Brahman (brahma-bhāvanā). Adapun makhluk lain—bermula dari para dewa, termasuk yang bergerak dan yang tidak bergerak—cenderung dipandu oleh bhāvanā perbuatan (karma-bhāvanā).

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

Bahkan dalam kalangan Hiraṇyagarbha dan yang lain, kecenderungan ini dua macam—berdasarkan Brahman dan berdasarkan karma-ritual. Pada mereka yang memiliki kesedaran tentang kelayakan rohani (adhikāra), timbullah pemupukan sikap batin yang benar.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

Wahai Raja, selagi segala pengetahuan dan perbuatan yang terperinci belum luput sepenuhnya (masih tinggal sebagai kecenderungan yang membatasi), bagi mereka yang pandangannya terbelah oleh perbezaan, alam semesta ini tampak sebagai satu hal dan Yang Mahatinggi sebagai hal yang lain.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

Pengetahuan itu dinamakan “Brahman”: bebas daripada segala perbezaan, hanyalah Keberadaan semata yang melampaui jangkauan indera; bukan objek kata-kata, melainkan kebangkitan batin Sang Diri (Ātman).

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

Itulah rupa tertinggi Viṣṇu—Yang tanpa rupa dan tidak dilahirkan; tanda Paramātman, yang hakikat-Nya ialah alam semesta sendiri, menzahirkan diri dalam pelbagai bentuk dan ragam penampakan.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

Wahai Raja, kerana hakikat halus yang tanpa rupa itu tidak dapat direnungkan oleh orang yang belum terlatih dalam Yoga; maka hendaklah bermeditasi pada rupa Hari yang nyata—rupa yang dapat dipandang oleh mata.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

Hiraṇyagarbha yang Bhagavān (Brahmā), kemudian Vāsava (Indra) dan Prajāpati; para Marut, para Vasu, para Rudra; matahari-matahari, bintang-bintang dan planet-planet—semuanya membentuk tertib kosmos yang ilahi.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

Para Gandharva, Yakṣa dan Daitya—sesungguhnya semua golongan yang berasal daripada keturunan dewa—bersama manusia dan haiwan; gunung-ganang, lautan, sungai-sungai dan pepohon: semuanya terhimpun dalam susunan kosmik ini.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

Wahai Raja, semua makhluk tanpa kecuali—dan juga sebab-sebab bagi makhluk—dari Pradhāna hingga prinsip pembezaan yang khusus (Viśeṣa), semuanya berhakikat gabungan yang sedar (cetana) dan tidak sedar (acetana).

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

Berkaki satu, berkaki dua, berkaki banyak, bahkan tidak berkaki—itulah rupa nyata (mūrti) Śrī Hari, tersusun daripada tiga cara bhāvanā, yakni perenungan suci.

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

Seluruh alam semesta ini—dunia yang bergerak dan tidak bergerak—diliputi serta dipelihara oleh Śakti Viṣṇu, yang hakikat-Nya ialah Parabrahman, Brahman Yang Tertinggi.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

Śakti Viṣṇu dinyatakan sebagai yang tertinggi (parā). Satu lagi disebut Śakti Sang “Pengenal Medan” (kṣetrajña). Śakti yang ketiga diakui sebagai yang dikenal sebagai avidyā dan karma, yakni kejahilan dan perbuatan berikat.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

Śakti Sang Pengenal Medan (kṣetrajña) ini disebut ceṣṭā, yakni gerak-aktiviti, wahai raja, dan ia lahir daripada karma. Demikian diajarkan dalam dunia saṃsāra yang tiada hakikat, wahai yang berfikiran luhur.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

Ia tidak disentuh oleh segala kepanasan derita saṃsāra yang dialami dan dikenali. Namun kerana terlindung oleh kuasa itu, maka Śakti ini dinamai “Pengenal Medan” (kṣetrajña).

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

Wahai raja, pada segala makhluk terlihat perbezaan menurut darjat. Pada yang tidak bernyawa ia amat sedikit; pada yang tidak bergerak (tumbuhan dan makhluk tetap) ia lebih besar daripada itu.

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

Dalam kalangan makhluk melata, yang lebih berdaya ialah burung-burung. Mengatasi burung ialah binatang liar; dan mengatasi itu pula, dengan kekuatan semula jadinya, ialah haiwan ternakan (seperti lembu dan seumpamanya).

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

Mengatasi haiwan ternakan ialah manusia, yang terserlah dengan kekuatan dan keupayaan yang jauh lebih besar. Bahkan mengatasi manusia, wahai raja, ialah golongan makhluk ilahi seperti Nāga, Gandharva, Yakṣa dan yang lain-lain.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

Dalam kalangan semua dewa, Dia disebut Śakra (Indra); melampaui mereka, Dia juga ialah Prajāpati. Dan melampaui itu lagi, Dia dikenali sebagai Hiraṇyagarbha—demikianlah Purusha Yang Tertinggi dibezakan melalui kuasa dan fungsinya.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

Wahai insan duniawi, segala rupa yang tidak terbilang itu sesungguhnya adalah rupa-rupa-Nya. Kerana semuanya terhubung kepada-Nya melalui penyatuan kuasa-Nya sendiri, sebagaimana segala sesuatu ditampung dan dipikul oleh ruang angkasa.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

Wahai yang berhati luhur, cara renungan kedua terhadap Yang dikenali sebagai Viṣṇu—yang patut direnungi para yogi—ialah rupa tanpa bentuk Brahman, yang oleh para bijaksana disebut “Sat” (Wujud Murni).

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

Wahai Raja, segala kuasa (śakti) ini teguh bersemayam pada-Nya. Sesungguhnya tiada bentuk agung Hari selain bentuk hakiki-Nya sendiri.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

Wahai Penguasa segala makhluk, Dia menzahirkan diri dalam rupa segala kuasa dan melaksanakan kegiatan kosmik itu. Dengan līlā-Nya sendiri, para dewa, haiwan, manusia dan yang lain-lain bergerak menurut tugas masing-masing.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

Demi kesejahteraan segala alam, kegiatan Tuhan yang tak terukur itu timbul berkaitan dengan karma; namun kerana Dia meliputi segalanya, kegiatan itu bersifat tidak terikat oleh syarat.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

Wahai Raja, yogin hendaklah merenungi rupa Viśvarūpa, bentuk Semesta itu; kerana ia menyucikan diri dan memusnahkan segala dosa serta kekotoran.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

Seperti api yang nyalanya ditinggikan oleh angin lalu membakar semak kering, demikianlah Vishnu—apabila ditegakkan dalam hati—membakar habis segala dosa dan kekotoran para yogi.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

Oleh itu, pada permulaan dan pada pengakhiran, hendaklah seseorang meneguhkan hati di sana—pada Kuasa Asali segala kuasa; ketekunan penyerapan itu hendaklah difahami sebagai tanda kesucian.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

Wahai raja, Hakikat itu ialah naungan yang membawa keberkatan bagi hati; Ia meresapi segala-galanya dan Dialah Diri yang sejati. Melampaui segala perenungan tentang tiga keadaan, Ia menjadi jalan pembebasan bagi para yogi.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

Namun yang lain, wahai harimau di antara manusia, yang berlindung pada binaan-binaan minda semata-mata—semuanya tidak suci; bahkan para dewa dan yang lain pun hanyalah kelahiran yang timbul daripada karma.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

Ketahuilah inilah dhāraṇā yang sejati (tumpuan batin): apabila, tanpa keinginan pada sebarang tempat berlindung atau sandaran lain, seseorang meneguhkan hati pada rupa nyata Bhagavān.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

Di sana, wahai raja, dengarlah rupa berjasad Hari yang patut direnungkan; kerana tanpa sandaran (objek meditasi), dhāraṇā—tumpuan batin—tidak dapat timbul dengan sempurna.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

Wajah-Nya tenang lagi indah, mata-Nya memanjang laksana kelopak teratai, pipi-Nya elok terbentuk, dan dahi-Nya lebar bercahaya.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

Baginda dihiasi subang yang indah, terpasang seimbang sepanjang garis telinga dan bahu; leher-Nya bagaikan sangkha (kulit siput suci), dan dada-Nya yang bidang bertanda Śrīvatsa yang suci.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

Seseorang boleh bermeditasi kepada Viṣṇu dalam postur tribhaṅga yang anggun, dengan pusat sedikit melengkung dan perut yang bulat—sama ada sebagai Tuhan yang megah berlapan lengan, ataupun sebagai Tuhan berempat lengan.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

Hendaklah direnungkan Dia, Tuhan yang terealisasi sebagai Brahman—pinggul dan paha-Nya bidang dalam keseimbangan sempurna, kaki teratai dan tangan teratai-Nya teguh tenang, serta berpakaian kuning yang suci tanpa noda.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

Dihiasi dengan mahkota yang gemilang, kelang lengan, gelang tangan dan perhiasan lain; serta dilingkari lambang-lambang bercahaya—Śārṅga (busur), sangkha (siput suci), gada dan pedang.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

Setelah meneguhkan batin dalam samādhi, sang yogi hendaklah merenungkan Yang Maha Tertinggi hingga ia larut sepenuhnya ke dalam-Nya. Wahai Raja, inilah dhāraṇā—tetap teguh di sana sampai tumpuan konsentrasi menjadi kukuh.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

Sama ada ketika berkata-kata, berdiri, atau melakukan pekerjaan menurut kehendak sendiri—apabila kesedaran/pencapaian itu tidak lagi beralih dari hati, maka ketahuilah ia telah sempurna (siddhā).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

Kemudian orang bijaksana hendaklah merenungkan rupa Bhagavān yang bebas daripada sangkha, gada, cakra, busur Śārṅga dan seumpamanya—amat tenteram, serta jelas mengenakan benang suci (yajñopavīta).

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

Apabila dhāraṇā itu menjadi mantap dan teguh bersemayam demikian, maka hendaklah diingati Dia sebagai bebas daripada perhiasan—seperti mahkota, kelang lengan—dan seumpamanya.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

Demikianlah, orang bijaksana hendaklah sekali lagi dengan minda mengambil satu bahagian sebagai tumpuan; daripada bahagian itu ia maju kepada keseluruhan yang memiliki segala bahagian. Lalu ia menjadi tekun dalam praṇidhāna, iaitu pemusatan yang mendalam pada keseluruhan itu.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

Wahai raja, keteguhan pada persepsi akan rupa-Nya sendiri, penyerapan satu-titik, serta bebas daripada keinginan terhadap apa pun yang lain—meditasi kepada-Nya ini disempurnakan melalui enam anggota yang pertama (amalan pendahuluan).

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

Apabila, dengan cara demikian, minda menangkap hakikat diri Realiti itu tanpa sebarang rekaan fikiran—yang disempurnakan melalui dhyāna—maka itulah yang dinamakan samādhi.

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

Wahai raja, berkenaan Brahman Tertinggi—matlamat yang hendak dicapai—vijñāna, pengetahuan pembedaan yang jernih, ialah sarana pencapaian. Dan Diri (Ātman) itulah yang dicapai apabila segala bhāvanā yang berbaki telah lenyap sepenuhnya.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

Pengetahuan yang harus dipupuk tentang “Yang Mengetahui Medan” (kṣetrajña) menjadi alat bagi pencari itu. Dengan menyempurnakan tugas pembebasan, ia menjadi orang yang telah menunaikan tujuan dan pun berhenti daripada usaha lanjut.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

Apabila seseorang tenggelam dalam perenungan akan “Yang Itu”, maka dia menjadi tidak berbeza daripada Paramātman. Segala rasa perbezaan terhadap-Nya timbul semata-mata kerana kejahilan (avidyā).

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

Apabila pengetahuan yang melahirkan pembezaan telah lenyap sepenuhnya, siapakah lagi yang akan mempertahankan pandangan yang diterima bahawa ātman tidak berbeza daripada Brahman?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

Demikianlah, wahai Khāṇḍikya, kerana engkau bertanya, Yoga ini telah kujelaskan kepadamu—baik secara ringkas mahupun terperinci. Apa lagi yang engkau kehendaki aku lakukan untukmu?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

Khāṇḍikya berkata: “Engkau telah menjelaskan hakikat sejati Yoga; bagiku, segalanya telah terlaksana. Melalui ajaranmu, seluruh kekotoran dalam fikiranku telah musnah.”

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

“Milikku”—apa yang telah kuucapkan demikian itu adalah tidak nyata, dan tidak mungkin selain begitu. Wahai raja manusia, bahkan mereka yang mahir dalam hal yang patut diketahui pun tidak mampu menyatakannya sebagai yang mutlak nyata.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

Gagasan urusan dunia tentang “aku” dan “milikku” lahir daripada avidyā (kejahilan)—demikianlah pergaulan makhluk berjasad berlangsung. Namun Paramārtha, Hakikat Tertinggi, melampaui tawar-menawar kata; ia bukan sesuatu dalam jangkauan ucapan.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

Maka teruskanlah demi kebaikan tertinggi; semuanya ini telah engkau sempurnakan untukku—kerana engkau telah menghuraikan yoga yang tidak binasa, yang bertujuan pembebasan sepenuhnya, wahai Keśidhvaja.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

Sanandana berkata: Setelah dihormati oleh Khāṇḍikya dengan layanan tetamu dan pemujaan yang sewajarnya, Raja Keśidhvaja pun datang ke kota itu, wahai Brahmana.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

Khāṇḍikya juga, setelah menabalkan puteranya sebagai raja demi mencapai kesempurnaan yoga, pergi ke Viśālā—hatinya sepenuhnya tenggelam dalam Kṛṣṇa.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

Di sana, menjadi satu-tekad (dalam bhakti) serta dikurniai kebajikan yang bermula dengan yama, sang raja mencapai laya—peleburan akhir—dalam Brahman Yang Mahasuci yang dikenal sebagai Viṣṇu.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

Bahkan Keśidhvaja, yang berniat menuju moksha dan menumpukan diri untuk menghapus sisa karma lampau, walaupun menikmati objek-objek duniawi, tetap melakukan perbuatan tanpa niat tersembunyi dan tanpa mengharapkan hasil.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

Kemudian, setelah dosanya susut dan dirinya menjadi suci tanpa noda, dia menikmati anugerah yang mulia dan memperoleh siddhi rohani yang sepenuhnya memusnahkan tiga jenis penderitaan, wahai muni.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

Segala yang engkau tanyakan kepadaku telah kukhabarkan sepenuhnya. Demi merawat tiga penderitaan itu, apakah lagi yang harus kujelaskan kepadamu?

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

Demikianlah berakhir bab keempat puluh tujuh dalam Bahagian Pertama (Pūrvabhāga), Seksyen Kedua (Dvitīya-pāda) bagi Bṛhannāradīya Purāṇa yang suci.