Adhyaya 120
Adi ParvaAdhyaya 12042 Verses

Adhyaya 120

कृपकृपी-जननम् (The Birth of Kṛpa and Kṛpī; Kṛpa’s Attainment of Astras)

Upa-parva: Ādi Parva — Genealogical and Ācārya-Paramparā Episodes (Kṛpa–Kṛpī Origin Cycle)

Janamejaya requests Vaiśaṃpāyana to explain Kṛpa’s origin and how he acquired weapons. Vaiśaṃpāyana recounts that the sage Śaradvān (son of Gautama) developed exceptional aptitude for dhanurveda rather than Vedic study, and through tapas obtained diverse astras. His ascetic power troubles Indra, who sends the celestial maiden Jālapadī to create a distraction. Seeing her, Śaradvān experiences involuntary bodily change; his bow and arrows fall, yet he maintains composure through knowledge and discipline. His seed is emitted without his full awareness and falls upon a clump of reeds (śara-stambha), dividing into two and producing twins. During a hunt, King Śaṃtanu’s attendant discovers the children along with a bow, arrows, and black antelope skins, infers Brahmanical-martial provenance, and presents them to the king. Śaṃtanu adopts them compassionately, raises them with rites, and names them from his act of kṛpā (compassion). Later Śaradvān locates them by tapas, discloses their gotra and background, and transmits the complete, secret corpus of fourfold dhanurveda and varied astras to Kṛpa, who soon becomes a foremost teacher, attracting Kuru princes and other warriors.

Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय को बताते हैं कि तपोवन में पाण्डु ने ऋषियों की सेवा, संयम और विनय से ऐसा स्थान बनाया जहाँ मुनि उन्हें अपना-सा मानने लगे। → अमावस्या के दिन कठोर-व्रती महर्षि ब्रह्मा-दर्शन हेतु प्रस्थान करते हैं। पाण्डु उनके जाने का कारण पूछते हैं और उसी प्रसंग में संतान-प्राप्ति, पितृ-ऋण और वंश-रक्षा की अनिवार्यता का विषय उठता है—क्योंकि पाण्डु स्वयं शाप-बंधन से संतति-उत्पत्ति में असमर्थ हैं। → ऋषि पाण्डु को स्पष्ट उपदेश देते हैं कि ‘दृष्ट फल’ (प्रत्यक्ष हित) के लिए बुद्धिमान को प्रयत्न करना चाहिए—वंश-प्रवर्तन हेतु उचित उपाय अपनाना ही धर्म है; साथ ही पुत्र-प्रकारों (दत्त, क्रीत आदि) का विधान बताकर संतान-प्राप्ति के वैध मार्गों का विस्तार करते हैं। → पाण्डु को यह बोध दृढ़ होता है कि केवल शोक या संकोच नहीं, बल्कि धर्मसम्मत प्रयत्न आवश्यक है; वे कुन्ती के माध्यम से पुत्र-प्राप्ति के उपाय की ओर उन्मुख होते हैं और ऋषियों के उपदेश को स्वीकार करते हैं। → पाण्डु के मन में उठे प्रश्न का अगला चरण—कुन्ती को किस प्रकार और किस विधि से पुत्र-प्राप्ति हेतु आदेश/अनुरोध किया जाएगा—आगे के अध्यायों में निर्णायक रूप लेता है।

Shlokas

Verse 1

अपन छा | अ-णक्राछ एकोनविशत्यधिकशततमोड< ध्याय: पाण्डुका कुन्तीको पुत्र-प्राप्तिके लिये प्रयत्न करनेका आदेश वैशम्पायन उवाच तत्रापि तपसि श्रेष्ठे वर्तमान: स वीर्यवान्‌ | सिद्धचारणसड्घानां बभूव प्रियदर्शन:

Vaiśampāyana berkata: “Wahai Janamejaya, bahkan di sana, tatkala Raja Pāṇḍu yang gagah itu tekun menjalani tapa yang tertinggi, baginda menjadi pemandangan yang disukai oleh perhimpunan para Siddha dan Cāraṇa; sekadar melihat baginda sahaja sudah menimbulkan sukacita pada mereka.”

Verse 2

शुश्रूषुरनहंवादी संयतात्मा जितेन्द्रिय: । स्वर्ग गन्तुं पराक्रान्तः स्वेन वीर्येण भारत

Vaiśampāyana berkata: “Wahai Bhārata, baginda tekun berkhidmat, jauh daripada keakuan, menguasai diri, dan menundukkan pancaindera. Dengan bersandar pada kekuatan sendiri serta usaha yang berdisiplin, baginda sentiasa berikhtiar untuk mencapai alam syurga.”

Verse 3

केषांचिदभवद्‌ भ्राता केषांचिदभवत्‌ सखा । ऋषयपस्त्वपरे चैनं पुत्रवत्‌ पर्यपालयन्‌

Vaiśampāyana berkata: “Bagi sesetengah mereka, baginda menjadi seperti saudara; bagi sesetengah yang lain, baginda menjadi sahabat. Namun para resi yang lain pula mengasihi baginda seperti anak dan sentiasa melindunginya.”

Verse 4

स तु कालेन महता प्राप्य निष्कल्मषं तप: । ब्रह्मर्षिसदृश: पाण्डुबभूव भरतर्षभ,भरतश्रेष्ठ जनमेजय! राजा पाण्डु दीर्घकालतक पापरहित तपस्याका अनुष्ठान करके ब्रह्मर्षियोंके समान प्रभावशाली हो गये थे

Vaiśampāyana berkata: “Setelah masa yang panjang berlalu, Raja Pāṇḍu, setelah mencapai tapa yang suci tanpa noda dosa, menjadi berwibawa dan bercahaya seperti para brahmarṣi. Wahai yang terbaik dalam keturunan Bharata, wahai Janamejaya, melalui tapas yang berterusan dan tanpa cela, baginda terangkat melampaui sekadar kuasa duniawi.”

Verse 5

अमावास्यां तु सहिता ऋषय: संशितव्रता: । ब्रह्माणं द्रष्टकामास्ते सम्प्रतस्थुर्महर्षय:

Vaiśampāyana berkata: “Pada hari bulan baharu (amāvāsyā), ramai resi—yang teguh dengan nazar dan disiplin yang keras—berhimpun bersama. Dengan hasrat untuk menatap Brahmā, para maharṣi itu pun berangkat menuju Brahmaloka.”

Verse 6

सम्प्रयातानृषीन्‌ दृष्टवा पाण्डुर्वचनमब्रवीत्‌ | भवन्त: क्व गमिष्यन्ति ब्रूत मे वदतां वरा:

Melihat para resi bersiap berangkat, Pāṇḍu pun bertitah dengan penuh hormat: “Wahai yang terbaik dalam tutur kata, para pertapa mulia—ke manakah tuan-tuan hendak pergi? Mohon khabarkan kepadaku.”

Verse 7

ऋषय ऊचु: समवायो महानद्य ब्रह्मलोके महात्मनाम्‌ | देवानां च ऋषीणां च पितृणां च महात्मनाम्‌ | वयं तत्र गमिष्यामो द्रष्टकामा: स्वयम्भुवम्‌

Para resi menjawab: “Wahai Raja, pada hari ini di Brahmaloka akan berlangsung suatu perhimpunan agung para makhluk luhur—para dewa, para resi, dan para Pitṛ yang mulia. Kami akan pergi ke sana, kerana ingin menatap Svayambhū (Brahmā) sendiri.”

Verse 8

वैशम्पायन उवाच पाण्डुरुत्थाय सहसा गन्तुकामो महर्षिभि: । स्वर्गपारं तितीर्ष: स शतशूज्रादुदड्मुख:

Vaiśampāyana berkata: Wahai Raja, setelah mendengar hal itu, Mahārāja Pāṇḍu segera bangkit, ingin berangkat bersama para resi agung. Dalam hatinya timbul kerinduan untuk menyeberangi batas alam surga; menghadap ke utara, baginda pun berangkat dari Gunung Śataśṛṅga. Melihat demikian, para muni bertapa yang mengembara ke utara di sepanjang puncak-puncak Himalaya pun berkata.

Verse 9

प्रतस्थे सह पत्नीभ्यामन्रुवंस्तं च तापसा: । उपर्युपरि गच्छन्त: शैलराजमुदड्मुखा:

Vaiśampāyana berkata: Mendengar demikian, Raja Pāṇḍu segera berangkat bersama dua permaisurinya; para pertapa juga mengiringinya. Mereka meneruskan perjalanan di atas ketinggian raja segala gunung, menghadap ke utara. Melihat pengembaraan ke utara merentas banjaran Himalaya itu, para tapasvin pun berkata (sebagaimana kisah berlanjut).

Verse 10

दृष्टवन्तो गिरौ रम्ये दुर्गान्‌ देशान्‌ बहून्‌ वयम्‌ | विमानशतसम्बाधां गीतस्वरनिनादिताम्‌

Vaiśampāyana berkata: “Wahai yang terbaik antara keturunan Bharata, di gunung yang indah ini kami telah melihat banyak daerah yang terjal dan sukar didatangi. Ia merupakan gelanggang permainan para dewa, Gandharva dan Apsara—sesak dengan ratusan vimāna, dan bergema dengan alunan nyanyian yang merdu.”

Verse 11

“भरतश्रेष्ठ इस रमणीय पर्वतपर हमने बहुत-से ऐसे प्रदेश देखे हैं

Vaiśampāyana berkata: “Wahai yang terbaik dalam kalangan Bharata, di gunung yang indah ini kami telah melihat banyak wilayah yang amat sukar dicapai. Di sana terletak gelanggang permainan para dewa, para Gandharva dan para Apsarā—sesak dengan ratusan kereta langit, sementara gema nyanyian yang merdu terus berkumandang tanpa henti. Di gunung yang sama ini juga terdapat banyak taman milik Kubera, yang tanahnya di sesetengah tempat rata, dan di sesetengah tempat tidak sekata, naik turun.”

Verse 12

महानदीनितम्बांश्न गहनान्‌ गिरिगह्दरान्‌ । सन्ति नित्यहिमा देशा निर्वक्षमृगपक्षिण:

Vaiśampāyana berkata: “Di sepanjang laluan ini kami telah melihat tebing-tebing berbahaya di sungai-sungai besar serta banyak lurah gunung yang dalam. Di sini ada wilayah yang sentiasa diselaputi salji—tempat yang begitu tandus sehingga tiada pepohon, bahkan tiada juga kelibat binatang atau burung.”

Verse 13

सन्ति क्वचिन्महादर्यों दुर्गा: काश्चिद्‌ दुरासदा: । नातिक्रामेत पक्षी यान्‌ कुत एवेतरे मृगा:

Vaiśampāyana berkata: “Di sesetengah tempat terdapat gua-gua yang amat besar dan laluan-laluan berbahaya, begitu sukar dimasuki sehingga hampir tidak dapat didekati. Kawasan seperti itu tidak dapat dilintasi bahkan oleh burung—apatah lagi makhluk lain seperti rusa.”

Verse 14

वायुरेको हि यात्यत्र सिद्धाश्व परमर्षय: । गच्छन्त्यौ शैलराजेडस्मिन्‌ राजपुत्रयां कथं त्विमे

Vaiśampāyana berkata: “Di sini hanya angin sahaja yang dapat melintas dengan bebas, wahai Siddhāśva, wahai resi agung. Maka di raja segala gunung ini, bagaimana mungkin para putera raja ini dapat meneruskan perjalanan?”

Verse 15

पाण्डुरुवाच अप्रजस्य महाभागा न द्वारं परिचक्षते

Pāṇḍu berkata: “Wahai para resi yang amat berbahagia, orang ramai mengatakan bahawa bagi seseorang yang tidak mempunyai zuriat, pintu (ke syurga dan alam-alam yang lebih tinggi) tidak akan terbuka. Aku juga tidak mempunyai anak; maka, ditimpa dukacita, aku mengajukan permohonan ini kepada kalian. Wahai para pemilik tapa, aku belum lagi terlepas daripada hutang yang terikat kepada para leluhur; sebab itu aku diseksa oleh kegelisahan.”

Verse 16

स्वर्गे तेनाभितप्तो5हमप्रजस्तु ब्रवीमि व: । पित्र्यादृणादनिर्मुक्तस्तेन तप्ये तपोधना:

Vaiśampāyana berkata: “Di syurga pun aku diseksa oleh fikiran itu; kerana aku tidak berzuriat, aku berkata kepada kamu. Wahai para pertapa yang kaya dengan tapa, aku masih belum terlepas daripada hutang kepada leluhur—maka aku terbakar oleh kegelisahan.”

Verse 17

देहनाशे ध्रुवोी नाश: पितृणामेष निश्चय: । ऋणैश्नतुर्भि: संयुक्ता जायन्ते मानवा भुवि

Vaiśampāyana berkata: “Dengan musnahnya tubuh ini, kejatuhan para leluhurku pasti terjadi—itulah kebenaran yang telah ditetapkan. Kerana manusia dilahirkan di dunia ini sudah terikat pada empat jenis hutang.”

Verse 18

पितृदेवर्षिमनुजैददेयं तेभ्यश्व धर्मत: । एतानि तु यथाकालं यो न बुध्यति मानव:

Vaiśampāyana berkata: “Menurut dharma, seseorang wajib menunaikan apa yang terhutang kepada Para Leluhur, para dewa, para resi, dan sesama manusia. Namun sesiapa yang tidak menyedari kewajipan ini pada waktunya tidak mudah mencapai alam-alam kebajikan.”

Verse 19

न तस्य लोका: सन्तीति धर्मविद्धि: प्रतिष्ठितम्‌ । यज्ैस्तु देवान्‌ प्रीणाति स्वाध्यायतपसा मुनीन्‌

Orang bijaksana yang mengetahui dharma telah menetapkan aturan ini: bagi sesiapa yang mengabaikan kewajipan-kewajipan tersebut, alam-alam yang diberkati tidak dapat dicapai. Dengan korban suci (yajña) seseorang menyenangkan para dewa, dan dengan pengajian diri (svādhyāya) serta tapa, dia memuaskan para resi—maka hutang-hutang itu hendaklah dilunaskan sewajarnya.

Verse 20

पुत्र: श्राद्धैः पितृश्षञापि आनृशंस्येन मानवान्‌ । ऋषिदेवमनुष्याणां परिमुक्तो5स्मि धर्मत:

Vaiśampāyana berkata: “Seorang anak lelaki menyenangkan para leluhur melalui upacara śrāddha, dan menyenangkan manusia melalui perilaku belas kasihan yang tidak kejam. Maka, menurut dharma, aku telah bebas daripada tiga kewajipan—kepada para resi, para dewa, dan manusia.”

Verse 21

त्रयाणामितरेषां तु नाश आत्मनि नश्यति । पित्र्यादृणादनिर्मुक्त इदानीमस्मि तापसा:

Vaiśampāyana berkata: “Adapun hutang yang masih berbaki itu, lenyapnya tidak terjadi semata-mata kerana musnahnya tubuh sendiri. Wahai para pertapa, hingga kini pun aku belum terlepas daripada hutang kepada leluhur.”

Verse 22

इह तस्मात्‌ प्रजाहेतो: प्रजायन्ते नरोत्तमा: | यथैवाहं पितु: क्षेत्रे जातस्तेन महर्षिणा

Vaiśampāyana berkata: “Maka, demi keturunan, para lelaki utama diperanakkan di sini melalui cara yang telah ditetapkan. Sepertimana aku sendiri lahir di ‘ladang’ ayahku melalui maharṣi itu.”

Verse 23

ऋषय ऊचु: अस्ति वै तव धर्मात्मन्‌ विद्यो देवोपमं शुभम्‌

Para resi berkata: “Wahai insan yang berpegang pada dharma, kami melihat untukmu suatu takdir yang diberkati—zuriat yang bersinar laksana para dewa. Dengan penglihatan ilahi kami mengetahui hal itu bebas daripada dosa. Maka, wahai Raja, berusahalah untuk meraih buah yang telah diperuntukkan oleh nasib kepadamu.”

Verse 24

अपत्यमनघं राजन्‌ वयं दिव्येन चक्षुषा । दैवोद्दिष्टं नरव्यात्र कर्मणेहोपपादय

Para resi berkata: “Wahai Raja, dengan penglihatan ilahi kami melihat engkau akan memperoleh zuriat yang suci, tanpa noda dosa. Wahai lelaki perkasa, jadikanlah nyata dengan usaha dan perbuatan apa yang telah ditunjukkan oleh takdir di sini.”

Verse 25

अक्लिष्टं फलमव्यग्रो विन्दते बुद्धिमान्‌ नर: । तस्मिन्‌ दृष्टे फले राजन्‌ प्रयत्नं कर्तुमहसि

Orang bijaksana, tanpa terganggu, memperoleh hasil yang tidak perlu diraih melalui penderitaan atau paksaan yang memudaratkan. Maka, wahai Raja, setelah melihat hasil sedemikian, engkau patut berusaha dengan sungguh-sungguh.

Verse 26

वैशम्पायन उवाच नच्छुत्वा तापसवच: पाण्ड्श्विन्तापरो3भवत्‌,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तपस्वी मुनियोंका यह वचन सुनकर राजा पाण्डु बड़े सोच-विचारमें पड़ गये

Vaiśampāyana berkata: “Wahai Janamejaya, setelah mendengar kata-kata para resi pertapa, Raja Pāṇḍu tenggelam dalam renungan yang gelisah—memikirkan perkara itu berulang-ulang, dengan kebimbangan yang berat tentang jalan yang benar untuk ditempuh.”

Verse 27

आत्मनो मृगशापेन जानन्नुपहतां क्रियाम्‌ । सो<ब्रवीद्‌ विजने कुन्तीं धर्मपत्नीं यशस्विनीम्‌ । अपत्योत्पादने यत्नमापदि त्वं समर्थय

Mengetahui bahawa akibat sumpahan yang ditanggung kerana peristiwa dengan rusa itu, keupayaannya sendiri untuk memperanakkan zuriat telah terhapus, baginda berkata secara tertutup kepada Kuntī, isteri sahnya yang termasyhur: “Wahai permaisuri, inilah saat genting bagi kita. Dalam darurat ini, bantulah segala usaha yang perlu untuk memperoleh zuriat.”

Verse 28

अपत्यं नाम लोकेषु प्रतिष्ठा धर्मसंहिता । इति कुन्ति विदुर्धीरा: शाश्व॒तं धर्मवादिन:

Vaiśampāyana berkata: “Dalam segala dunia, zuriat itulah asas yang berkekalan bagi martabat—suatu peneguhan yang berlandaskan dharma. Maka, wahai Kuntī, orang bijaksana yang teguh, yang sentiasa menuturkan dharma, sejak dahulu memahami demikian: tanpa anak, sekalipun seseorang melakukan korban suci, bersedekah, bertapa, dan mematuhi disiplin dengan baik di dunia ini, amal-amal itu tidak dianggap disucikan sepenuhnya.”

Verse 29

इष्टं दत्तं तपस्तप्तं नियमश्न स्वनुछ्ित: । सर्वमेवानपत्यस्य न पावनमिहोच्यते

Vaiśampāyana berkata: “Sekalipun seorang lelaki tanpa zuriat telah melaksanakan korban suci dengan sempurna, memberi sedekah, beramal tapa, dan mematuhi disiplin dengan baik, namun semuanya itu tidak diisytiharkan sebagai penyuci baginya di dunia ini.”

Verse 30

सो>हमेवं विदित्वैतत्‌ प्रपश्यामि शुचिस्मिते | अनपत्य: शुभॉल्लोकान्‌ न प्राप्स्यामीति चिन्तयन्‌

“Setelah memahami hal ini demikian, wahai yang bersenyum suci, aku melihat dengan jelas: kerana tanpa zuriat, aku tidak akan mencapai alam-alam yang mulia.” Dengan fikiran itu, baginda terus tenggelam dalam kegelisahan tersebut.

Verse 31

मृगाभिशापान्नष्टं मे जननं हाकृतात्मन: । नृशंसकारिणो भीरु यथैवोपहतं पुरा

Vaiśampāyana berkata: “Kerana sumpahan rusa itu, kuasa aku untuk memperanakkan zuriat telah musnah. Aku bukan tuan atas diriku; aku telah bertindak dengan kejam. Wahai yang penakut, maka daya keturunanku pun telah ditumpaskan—sebagaimana dahulu aku menumpaskan rusa itu, membunuhnya dan menghalang persetubuhannya.”

Verse 32

इमे वै बन्धुदायादा: षटू्‌ पुत्रा धर्मदर्शने । षडेवाबन्धुदायादा: पुत्रास्ताउछूणु मे पृथे

Vaiśampāyana berkata: “Dalam śāstra yang menyingkap dharma, enam jenis anak lelaki ini benar-benar disebut ‘bandhu-dāyāda’—kaum kerabat yang termasuk dalam garis rumah tangga, maka merekalah pewaris harta. Dan ada juga enam jenis anak lelaki yang disebut ‘a-bandhu-dāyāda’—bukan kerabat dalam erti yang sama, namun tetap dinyatakan layak mewarisi. Dengarlah daripadaku, wahai Pṛthā, perihal mereka.”

Verse 33

स्वयंजात: प्रणीतश्न तत्सम: पुत्रिकासुत: । पौनर्भवश्ल कानीन: भगिन्यां यश्ष॒ जायते

Vaiśampāyana berkata: “Anak lelaki yang diperanakkan oleh seorang lelaki sendiri pada isteri yang sah dinikahinya disebut ‘Svayaṃjāta’. Yang disebut ‘Praṇīta’ ialah anak yang terhasil dalam rahim isteri sendiri melalui perantaraan atau kurnia seorang lelaki yang mulia (yakni melalui pelantikan). Anak lelaki kepada anak perempuan (putrikā-suta) juga dianggap setara (dengan anak sendiri). Anak yang lahir daripada wanita yang berkahwin semula dinamakan ‘Paunarbhava’. Anak yang dikenali sebagai ‘Kānīna’ ialah anak yang lahir daripada seorang gadis (di bawah perjanjian bahawa anak itu akan dihitung sebagai anak si pemberi gadis). Dan anak lelaki yang lahir daripada saudara perempuan sendiri (yakni anak saudara lelaki) turut dihitung dalam kalangan ini.”

Verse 34

दत्त: क्रीतः कृत्रिमश्न॒ उपगच्छेत्‌ स्वयं च यः । सहोढो ज्ञातिरेताश्व हीनयोनिधृतश्च यः

Vaiśampāyana berkata: “Inilah yang dianggap sebagai anak lelaki a-bandhu-dāyāda (bukan pewaris menurut garis darah): (1) ‘Dattā’—anak yang diserahkan secara rasmi oleh ibu bapanya; (2) ‘Krītā’—anak yang diperoleh dengan bayaran; (3) ‘Kṛtrima’—anak yang datang dengan kehendaknya sendiri sambil berkata, ‘Aku anakmu’; (4) ‘Sahūḍha’—anak yang lahir daripada rahim pengantin perempuan yang sudah hamil ketika bernikah; (5) ‘Jñātiretā’—anak yang diperanakkan oleh kerabat dalam garis keluarga; dan (6) anak yang dilahirkan oleh wanita yang lebih rendah kedudukannya. Kesemuanya digolongkan sebagai a-bandhu-dāyāda.”

Verse 35

पूर्वपूर्वतमाभावं मत्वा लिप्सेत वै सुतम्‌ । उत्तमादवरा: पुंस: काडुशक्षन्ते पुत्रमापदि

“Apabila tiada anak-anak lelaki yang terdahulu, barulah seseorang boleh menginginkan anak yang berikutnya. Dalam saat kesusahan, lelaki yang lebih rendah kedudukannya bahkan boleh berhasrat mendapatkan zuriat melalui lelaki yang lebih tinggi kedudukannya—suatu kelonggaran ketika darurat, bukan kebiasaan.”

Verse 36

अपत्यं धर्मफलदं श्रेष्ठ विन्दन्ति मानवा: । आत्मशुक्रादपि पृथे मनु: स्वायम्भुवोडब्रवीत्‌

Manusia memperoleh zuriat yang utama, yang mendatangkan hasil Dharma. Manu Svayambhuva telah berkata: “Wahai Pṛthā! Walaupun tanpa benih diri sendiri, seseorang tetap boleh memperoleh putera yang mulia melalui pertalian dengan lelaki yang unggul; dan putera itu akan memberikan buah Dharma.”

Verse 37

तस्मात्‌ प्रहेष्याम्यद्य त्वां हीन: प्रजननात्‌ स्वयम्‌ | सदृशाच्छेयसो वा त्वं विद्धापत्यं यशस्विनि

Maka, wahai wanita yang termasyhur! Oleh sebab aku sendiri tidak mempunyai daya untuk memperanakkan zuriat, pada hari ini aku akan menghantarmu kepada orang lain. Daripada lelaki yang setara denganku—atau lebih utama—carilah dan perolehlah anak, wahai yang mulia.

Verse 119

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि पाण्डुपृथासंवादे ऊनविंशत्यधिकशततमो<ध्याय:

Demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, pada Ādi Parva, khususnya Sambhava Parva, dalam dialog antara Pāṇḍu dan Pṛthā (Kuntī), berakhirlah bab yang ke-seratus sembilan belas.

Verse 131

आक्रीडशभूमिं देवानां गन्धर्वाप्सरसां तथा । उद्यानानि कुबेरस्थ समानि विषमाणि च

Vaiśampāyana berkata: “Di sana juga terdapat gelanggang permainan para dewa, demikian pula milik para Gandharva dan Apsaras; dan ada taman-taman milik Kubera—sebahagiannya rata dan seimbang, sebahagiannya tidak rata dan beraneka.”

Verse 143

न सीदेतामदुःखाहें मा गमो भरतर्षभ । “इस मार्गपर केवल वायु चल सकती है तथा सिद्ध महर्षि भी जा सकते हैं। इस पर्वतराजपर चलती हुई ये दोनों राजकुमारियाँ कैसे कष्ट न पायेंगी? भरतवंशशिरोमणे! ये दोनों रानियाँ दुःख सहन करनेके योग्य नहीं हैं; अतः आप न चलिये'

Vaiśampāyana berkata: “Janganlah kedua-duanya ini, yang tidak biasa menanggung kesusahan, ditimpa derita. Jangan teruskan perjalanan, wahai yang terunggul dalam keturunan Bharata. Di jalan ini hanya angin dapat bergerak, dan para resi yang telah sempurna pun baru mampu melaluinya; bagaimana mungkin dua puteri ini berjalan di atas raja segala gunung tanpa menderita? Wahai permata mahkota bangsa Bharata, kedua-dua permaisuri ini tidak layak menanggung sakit sedemikian—maka janganlah tuanku meneruskan.”

Verse 226

तथैवास्मिन्‌ मम क्षेत्रे कथं वै सम्भवेत्‌ प्रजा । इस लोकमें श्रेष्ठ पुरुष पितृ-ऋणसे मुक्त होनेके लिये संतानोत्पत्तिका प्रयत्न करते और स्वयं ही पुत्ररूपमें जन्म लेते हैं। जैसे मैं अपने पिताके क्षेत्रमें महर्षि व्यासद्वारा उत्पन्न हुआ हूँ

Vaiśampāyana berkata: “Namun demikian, dalam ‘ladang’ milikku ini, bagaimana mungkin zuriat dapat terhasil?” Petikan ini mencerminkan kegusaran dharma: insan mulia berusaha memperoleh keturunan demi terlepas daripada hutang leluhur (pitṛ-ṛṇa), dan si bapa seakan-akan lahir semula melalui putera. Maka penutur tertanya-tanya bagaimana, dalam ‘ladang’nya sendiri—yakni lingkungan yang sah untuk memperanakkan zuriat—kelahiran boleh berlaku, mengingat teladan kelahiran melalui Vyāsa dalam susur galur orang lain.

Verse 253

अपत्यं गुणसम्पन्नं लब्धा प्रीतिकरं हासि । बुद्धिमान्‌ मनुष्य व्यग्रता छड़कर बिना क्लेशके ही अभीष्ट फलको प्राप्त कर लेता है। राजन! आपको उस दृष्ट फलके लिये प्रयत्न करना चाहिये। आप निश्चय ही गुणवान्‌ और हर्षोत्पादक संतान प्राप्त करेंगे

Vaiśampāyana berkata: “Apabila memperoleh zuriat yang lengkap dengan kebajikan—zuriat yang membawa sukacita—maka patutlah bergembira. Orang bijaksana, setelah meninggalkan kegelisahan yang resah, mencapai hasil yang dihajati tanpa kesusahan. Wahai Raja, tuanku harus berusaha demi kebaikan yang nyata itu. Tuanku pasti akan memperoleh anak-anak yang berbudi, yang menjadi punca kebahagiaan.”

Frequently Asked Questions

The tension between ascetic discipline and sensory provocation: Śaradvān is tested by an externally induced distraction, illustrating how intention and involuntary bodily response can diverge, and how restraint is evaluated amid such divergence.

The chapter frames tapas and knowledge as forces that can be disrupted yet also re-stabilized through composure, while emphasizing that social order is maintained by integrating exceptional births through compassion, rites, and responsible instruction.

No explicit phalaśruti is stated here; the meta-function is etiological—explaining Kṛpa’s identity, legitimacy, and pedagogical authority within the larger Itihāsa causality that underwrites later Kuru martial formation.