Anuvaka 1
Tema utama: Perlindungan dan penyepaduan Atharvanik—mengusir kṛtyā/racun yang bermusuhan sambil menstabilkan semula diri dan kosmos melalui maṇi (permata/azimat), rangkaian kemakmuran, serta penyelidikan Skambha–Prajāpati. Subtema: (1) Penangkisan kṛtyā dan langkah balas untuk menghancurkan sapátna (musuh/penentang). (2) Penyembuhan fisiologi-kosmologi bagi puruṣa (tubuh sebagai kosmos). (3) Penyucian maṇi/azimat untuk ojas dan varcas. (4) Penolak bala ular/racun dan peneutralan toksin. (5) Kemakmuran melalui kembalinya Dakṣiṇā, ternakan, susu, dan air manis.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Atharvaveda 10.1 ialah himne penangkal sihir (kṛtyā-nivāraṇa) yang mengenal pasti kṛtyā yang memusuhi sebagai mudarat yang sengaja “dibuat dan dipadatkan”, lalu menghalaunya keluar dari inti asalnya. Himne ini melindungi isi rumah yang ditimpa daripada kerosakan sampingan, sambil dengan tegas memulangkan semula mantera itu kepada pelaku manusianya. Bhava–Śarva (Rudra) serta “peluru” yang digerakkan dewa (devahéti), digambarkan sebagai kilat, diseru sebagai alat pembalasan ilahi yang menghukum dengan tepat dan tegas.
Sukta 2
AV 10.2 ialah himne penyembuhan fisiologi-kosmologi yang memetakan insan (puruṣa) sebagai tubuh-kosmos yang boleh dipulihkan melalui ritual; kepala, jantung, nafas, dan “selubung” batinnya dapat diteguhkan oleh mantra. Ia menyeru Pavamāna sebagai arus pemurnian dalaman yang seakan Soma, yang mengangkat serta meneguhkan prāṇa, sambil juga berpaling kepada “yakṣa” yang berpusat pada Brahman/Ātman sebagai kuasa perlindungan terdalam. Kekuatan sukta ini terletak pada tindakan mengikat/“menjahit” pusat-pusat hayat yang rapuh, memulihkan keutuhan, serta mengesahkan umur panjang dan kekuatan melalui wawasan dan pemurnian.
Sukta 3
Himne ini memberdayakan maṇi (azimat) yang diperbuat daripada kayu varaṇa sebagai “kuasa-mantera” yang tertumpu, yang menghancurkan sapátna—para pesaing, perancang permusuhan, dan penyerang sihir—serta memagari pemakainya daripada Nirṛti, ketakutan, dan tikaman Maut. Varuṇa/Varana diseru bukan sahaja sebagai penjaga kedaulatan moral, tetapi sebagai daya pengikat dan pengekang yang dipasang ke dalam azimat, menjadikannya benteng rakṣā yang boleh dibawa. Di samping kuasa menundukkan pesaing, sūkta ini juga meneguhkan kīrti, yaśas, tejas, dan bhūti, agar perlindungan dan kedudukan di mata umum meningkat bersama.
Sukta 4
AV 10.4 ialah mantera bhaiṣajya–apotropaik untuk menghalau kuasa-agen ular dan meneutralkan bisa sebagai daya bermusuhan yang bergerak. Ia menggerakkan triad pelindung—Indra, para Dewa secara kolektif, dan Varuṇa—bersama kuasa penawar yang dipersonifikasikan serta “jejak pembunuh ular”, bagi membentuk laluan yang selamat, menahan ancaman, dan merosakkan racun pada tempat duduknya.
Sukta 5
Himpunan himne ini berfungsi sebagai formula Atharvanik untuk kemakmuran dan prestij, di mana Dakṣiṇā (pemberian ritual yang dipersonifikasikan) diminta agar “berpusing kembali” kepada pelaku dalam kitaran yang sama andal seperti peredaran Sūrya. Di samping tujuan paustika berupa kekayaan dan brāhmaṇavarcasa (wibawa sakral kaum brahmana), sukta ini juga memuat unsur yang tegas untuk menghancurkan dan menundukkan pesaing, dengan citra langkah kosmik/pengusiran serta “membalutkan” sinar, nafas, dan jangka hayat bagi garis keturunan sang penaung.
Sukta 6
AV 10.6 ialah sebuah himne maṇi yang menguduskan pemakaian permata/jimat pelindung yang diikat pada tubuh, dengan memperlakukannya sebagai kuasa hidup yang menjaga ojas (daya hayat) dan varcas (wibawa bercahaya) si pemakai. Di samping membawa kemakmuran dan penguatan deria (pendengaran, penglihatan), ia juga mempunyai sisi abhicarika: kuasa mantra secara ritual “menebas” kepemimpinan/autoriti bermusuhan milik pesaing dan memantulkan kembali kebencian. Himne ini memuncak dengan mengaitkan kuasa jimat dengan persembahan api rumah tangga, memeteraikan perlindungan dan pertambahan melalui penerimaan Agni.
Sukta 7
AV 10.7 tergolong dalam rangkaian himne Skambha (Sokongan Kosmik) dan menjalankan penyelidikan bergaya rahasya tentang dasar tersembunyi tempat Prajāpati dan segala dunia “diteguhkan.” Daripada memohon satu anugerah tertentu, himne ini mendesak pendengar menuju pengenalan brahmanik: Skambha sebagai sokongan yang tidak kelihatan, “harta” yang terpelihara, serta prinsip pengaturan yang menyatukan langit, angin/nafas, dan bunyi liturgi. Kekuatan himne ini bersifat kontemplatif dan menstabilkan—meneguhkan tertib kosmik dan tertib batin melalui pengetahuan yang benar (vidyā) dan pembacaan/recitasi.
Sukta 8
AV 10.8 ialah himne kosmogoni bergaya brahmodya yang menyelidik Prajāpati yang tersembunyi, bergerak di dalam garbha (rahim/benih), sambil bertanya bagaimana Yang Esa menjadi banyak namun tetap tidak kelihatan di batin. Kuasanya bukan bersifat perubatan, tetapi bersifat kognitif dan meneguhkan: secara ritual ia mengukuhkan ṛta (tatanan) dengan membuat komuniti mengulang dan menghayati visi tentang satu pencipta yang bersemayam di dalam—di sebalik pertalian kekeluargaan, darjat, kelahiran, dan kemakmuran.
Sukta 9
AV 10.9 ialah himpunan pujian tentang kemakmuran dan pemakanan yang mensakralkan lembu, hasil-hasil susu, serta air yang manis dan berlemak sebagai kelimpahan yang hidup untuk “ditarik keluar” demi penaung. Dengan menyenaraikan anggota tubuh lembu dan para pelaksana upacara, ia sekaligus memaksa keluaran tenusu yang melimpah (susu, dadih, ghee, madu) dan melindungi proses persembahan agar pemakanan menjadi kekayaan dan kekuatan yang mantap.
Sukta 10
Himne ini mengesahkan hak penuntut terhadap lembu Vaśā dengan menegaskannya pada pengetahuan esoterik tentang Yajña sebagai tubuh kosmik yang mempunyai wilayah, anggota, dan sebuah “kepala”. Dengan mengisahkan teladan ilahi (Indra, Āditya, Sādhya, Vasu) serta mengangkat susu Vaśā sebagai santapan langit, ia mengubah objek ritual yang dipertikaikan menjadi sumber kemakmuran, martabat, dan daya pemelihara yang diakui sah.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.