वसिष्ठ सांगतात की राणी संध्यावली राजा रुक्मांगदाला उपदेश करते—पुत्रत्यागाचा असह्य प्रसंग आला तरी सत्य व धर्म सोडणे हे त्याहून भयंकर; धर्मत्यागापेक्षा वैयक्तिक आपत्तीही लहान. येथे ‘निकष’ (कसोटी)चा भाव तीव्र होतो: व्रताची परीक्षा झाली की हरि (हृषीकेश) फल देतो आणि सत्यस्थापनेसाठी आलेल्या आपत्तीही पुण्य ठरतात. रुक्मांगद मोहिनीला विनवतो की पुत्राऐवजी अन्य तप स्वीकार; तो दुर्मिळ आध्यात्मिक संपत्ती—सुपुत्र, गंगाजल, वैष्णव दीक्षा, हरिपूजन व माघकर्म—यांची स्तुती करतो. मोहिनी स्पष्ट करते की तिला फक्त हरिदिनी राजाने भोजन करावे इतकेच हवे, पुत्रवध नाही. मग धर्मांगद पुढे येऊन तलवार अर्पण करतो व पित्याला प्रतिज्ञापूर्तीस प्रवृत्त करतो—आत्मत्याग हा पित्याच्या सत्यरक्षणाचा धर्म असून उत्तम लोक देणारा आहे. शेवटी सत्याची मुक्तिदायी व कीर्तिदायी महिमा सांगितली जाते; देवताही कधी भक्ताच्या मार्गात अडथळा बनून दिसू शकतात.
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । संध्यावली ततः पादौ भर्तुः संगृह्य भूपते । उवाच वचनं देवी धर्मां गदविनाशनम् ॥ १ ॥
वसिष्ठ म्हणाले—त्यानंतर, हे राजन्, संध्यावलीने पतीचे चरण धरून धर्मयुक्त, शोक-व्यथा नाश करणारे वचन उच्चारले।
Verse 2
बहुधाप्यनुशिष्टेयं मया भूप यथा त्वया । मोहिन्या मोहरूपाया नान्यत्संरोचतेऽधुना ॥ २ ॥
हे राजन्, तुझ्या विनंतीप्रमाणे मी वारंवार उपदेश केला; तरीही मोहस्वरूपा मोहिनीमुळे आता तुला दुसरे काही रुचत नाही।
Verse 3
भोजनं वासरे विष्णोर्वधं वा तनयस्य वै । धर्मत्यागाद्वरं नाथ पुत्रस्य विनिपातनम् ॥ ३ ॥
हे नाथ! विष्णूच्या पवित्र दिवशी भोजन करणे, किंवा स्वतःच्या पुत्राचा वध करणेही—धर्मत्यागापेक्षा श्रेष्ठ आहे; धर्म सोडण्यापेक्षा पुत्राचा विनाश बरा।
Verse 4
यादृशी हि जनन्यास्तु पीडा भवति भूपते । पुत्रस्योत्पादने तीव्रातादृशी न भवेत्पितुः ॥ ४ ॥
हे भूपते! पुत्रप्रसवाच्या वेळी माता जी तीव्र वेदना सहन करते, तशी वेदना पित्याला होत नाही।
Verse 5
गर्भसंधारणे राजन् खेदः स्नेहोऽधिको यथा । मातुर्भवति भूपाल तथा नहि भवेत्पितुः ॥ ५ ॥
हे राजन्! गर्भ धारणात मातेला जसा अधिक खेद आणि जसा गाढ स्नेह होतो, हे भूपाल, तसा पित्याला तितका होत नाही।
Verse 6
बीजनिर्वाषकः प्रोक्तः पिता राजेंद्र भूतले । जननी धारिणी क्लिष्टा वर्द्धने पालनेऽधिका ॥ ६ ॥
हे राजेंद्र! पृथ्वीवर पिता केवळ बीज देणारा असे म्हटले जाते; पण जननी—जी गर्भ धारण करून क्लेश सहन करते—वाढविणे व पालन-रक्षण यात अधिक श्रेष्ठ आहे।
Verse 7
पितुः शतगुणः स्नेहो मातुः पुत्रे प्रवर्तते । स्नेहाधिक्यं तु संप्रेक्ष्य मातरं महतीं विदुः ॥ ७ ॥
पुत्रावर मातेचा स्नेह पित्याच्या स्नेहापेक्षा शंभरपटीने अधिक सांगितला आहे. हा प्रेमवैभव पाहून ज्ञानी जन माता परम वंदनीय मानतात।
Verse 8
साहं जाता गतस्नेहा परलोकजिगीषया । पुत्रस्य नृपशार्दूल सत्यवाक्यस्य पालनात् ॥ ८ ॥
हे नृपशार्दूल! पुत्राने उच्चारलेल्या सत्यवचनाचे पालन केल्यामुळे मी स्नेहत्याग करून परलोकप्राप्तीची इच्छा धारण केली।
Verse 9
व्यापादय सुतं भूप स्नेहं त्यक्त्वा सुदूरतः । मा सत्यलंघनं कार्षीः शापितोऽसि मयात्मना ॥ ९ ॥
हे भूप! स्नेह फार दूर ठेवून त्याग कर आणि पुत्राचा वध कर; सत्याचे उल्लंघन करू नकोस—माझ्या आत्मशापाने तू शापित आहेस।
Verse 10
निकषेषु ह्यषीकेशो भविष्यति फलप्रदः । यस्मिंश्चीर्णे रुजा देहे नाल्पापि नृप जायते ॥ १० ॥
या निकषांमध्ये हृषीकेश निश्चयच फल देणारा होईल; हे नृप! हे आचरण केल्यावर देहात किंचितही वेदना होत नाही।
Verse 11
अधर्मान्मानवोऽवश्यं स्वर्गभ्रष्टो न संशयः । प्राणानादाय पुत्रं वा सर्वस्वं वा महीपते ॥ ११ ॥
अधर्मामुळे मनुष्य निश्चयच स्वर्गातून भ्रष्ट होतो—यात संशय नाही; प्राण घेणे असो, पुत्र असो, किंवा सर्वस्व असो, हे महीपते!
Verse 12
यश्चानुवर्तते दैवं स पुमान् गीयते महान् । ता आपदोऽपि भूपाल धन्या याः सत्यकारिकाः ॥ १२ ॥
जो दैवविधानाचे अनुसरण करतो तो पुरुष महान म्हणून गातला जातो; हे भूपाल! सत्यस्थापनेचे कारण ठरणाऱ्या आपत्तीही धन्य आहेत।
Verse 13
सत्तयसंरक्षणार्थत्वान्नृणां स्युर्मोक्षदायिकाः । कीर्तिसंस्तरणार्थाय कर्त्तव्यं मनुजैः सदा ॥ १३ ॥
स्वतःच्या अस्तित्व व कल्याणाचे रक्षण करणारे हे धर्माचरण मनुष्यांस मोक्ष देणारे ठरते. म्हणून उत्तम कीर्तीचा प्रसार व्हावा यासाठी ते नेहमी करावे।
Verse 14
कर्म भूपाल शास्त्रोक्तं स्नेहद्वेषविवर्जितम् । तदलं परितापेन सत्यं पालय भूपते ॥ १४ ॥
हे राजन्, शास्त्रविहित कर्म स्नेह-द्वेष टाळून कर. त्यासाठी आत्मक्लेश करू नकोस; हे भूपते, सत्याचे पालन कर.
Verse 15
सत्यस्य पालनाद्राजन्विष्णुदेहेन युज्यते । देवैरुत्पादिता ह्येषा निकषा ते विमोहिनी ॥ १५ ॥
हे राजन्, सत्याचे पालन केल्याने विष्णूच्या देहस्वरूपाशी एकरूपता येते. देवांनी ही परीक्षा-शिळा निर्माण केली आहे; पण तुझ्यासाठी ती मोहजाळ ठरू शकते.
Verse 16
मन्ये भूपाल सा पत्न्या कृता तां त्वं न बुध्यसे । पुत्रव्यपादनाद्देवा भविष्यंति ह्यवाङ्मुखाः ॥ १६ ॥
हे भूपाल, मला वाटते ते कृत्य तुझ्या पत्नीनेच केले आहे, आणि तू ते ओळखत नाहीस. पुत्रवधामुळे देव नक्कीच विमुख होतील.
Verse 17
तेषां दत्वा पदं मूर्ध्नि यास्यसे परमं पदम् । विष्णोरुद्वहतां भक्तिं देवताः परिपंथिनः ॥ १७ ॥
त्यांच्या मस्तकावर पाऊल ठेवून तू परम पदाला पोहोचशील. जे विष्णुभक्ती धारण करतात, त्यांच्या मार्गात देवताही अडथळे ठरतात.
Verse 18
भविष्यत्यंधता लोके तदेव प्रकटीकृतम् । विरुद्धा विबुधा भूप सेश्वरास्तव चेष्टितैः ॥ १८ ॥
जगात अंधता उत्पन्न होईल—हे आता प्रकट झाले आहे। हे राजन्, तुझ्या कृत्यांमुळे स्वामींसह ज्ञानीजनही तुझ्या विरोधात उभे राहिले आहेत।
Verse 19
मोक्षमार्गप्रभेत्तारस्तव निश्चया लोपकाः । स त्वं भूप दृढो भूत्वा घातयस्व सुतं प्रियम् ॥ १९ ॥
मोक्षमार्ग उघडणारे तुझ्या निश्चयामुळे रोखले जात आहेत। म्हणून हे राजन्, दृढ होऊन आपल्या प्रिय पुत्राचा वध करवून घे.
Verse 20
मोहिन्याः कुरु वाक्यं तु आत्मनः सत्यपालनात् ॥ २० ॥
म्हणून मोहिनीचे वचन पाळ; कारण ते तुझ्या सत्यपालन-धर्माशी सुसंगत आहे।
Verse 21
लुप्तेऽपि वाक्ये भविता नृपेश पापं समं ब्रह्मवधेन घोरम् । तंतासि लोके शमनस्य भूप यशःप्रणाशो भविता धरायाम् ॥ २१ ॥
हे नृपश्रेष्ठ, वचन लोपले किंवा नाकारले तरी ब्रह्महत्येसमान घोर पाप उत्पन्न होईल। हे भूप, तू लोकात यमदंडास पात्र होशील आणि पृथ्वीवर तुझे यश नष्ट होईल।
Verse 22
वसिष्ठ उवाच । भार्याया वचनं श्रुत्वा राजा रुक्मांगदस्तदा । संध्यावलीमुवाचेदं मोहिन्याः सन्निधौ नृप ॥ २२ ॥
वसिष्ठ म्हणाले—पत्नीचे वचन ऐकून राजा रुक्मांगद तेव्हा, हे राजन्, मोहिनीच्या सान्निध्यात संध्यावलीला असे म्हणाला।
Verse 23
पुत्रहत्या महाहत्या ब्रह्महत्याधिका प्रिये । घातयित्वा सुतं लोके का गतिर्म्मे भविष्यति ॥ २३ ॥
प्रिये, पुत्रहत्या हे महापाप आहे—ब्रह्महत्येपेक्षाही अधिक. या लोकी मी स्वतःच्या पुत्राचा वध केला तर माझी कोणती गती होईल?
Verse 24
क्व गतो मंदरं शैलं क्व प्राप्ता मोहिनी मया । धर्मांगदविनाशाय देवि कालप्रिया त्वियम् ॥ २४ ॥
मंदर पर्वत कुठे गेला, आणि ही मोहिनी मला कुठून प्राप्त झाली? हे देवी, काळाची प्रिया हीच धर्माच्या अंगांचा विनाश करण्यासाठी प्रकट झाली आहे.
Verse 25
धर्मज्ञं विनयोपेतं प्रजारंजनकारकम् । अप्रजं च सुतं हत्वा का गतिर्मे भविष्याति ॥ २५ ॥
धर्म जाणणारा, विनयशील आणि प्रजेला आनंद देणारा—जरी तो निःसंतान असला तरी—अशा पुत्राचा वध करून आता माझी कोणती गती होईल?
Verse 26
कुपुत्रस्यापि हननाद्देवि दुःखं भवेत्पितुः ॥ २६ ॥
हे देवी, कुपुत्राचा वध केला तरी पित्याला दुःखच होते.
Verse 27
किं पुनर्द्धर्मशीलस्य गुरुसेवाविधायिनः । जम्बूद्वीपमिदं भुक्तं मया तु वरवर्णिनि ॥ २७ ॥
मग धर्मशील आणि गुरुसेवा करणाऱ्याचे तर काय सांगावे! हे वरवर्णिनी, मी तर संपूर्ण जंबूद्वीप भोगला (राज्य केला) आहे.
Verse 28
द्वीपानि सप्त भुक्तानि तनयेन तवाधुना । विष्णोरंशो वरारोहे पितुरप्यधिको भवेत् ॥ २८ ॥
आता तुझ्या तनयाने सप्त द्वीप भोगून राज्य केले आहेत। हे वरारोहे, तो विष्णूचा अंश असल्याने पित्यापेक्षाही अधिक महान होईल।
Verse 29
पुराणेषु वरारोहे कविभिः परिकीर्तितः । योऽयमत्यधिकः पुत्रो धर्मांगद इति क्षितौ ॥ २९ ॥
हे वरारोहे, पृथ्वीवर ‘धर्मांगद’ म्हणून प्रसिद्ध असलेला हा अत्यंत तेजस्वी पुत्र पुराणांत कविंनी कीर्तिला आहे।
Verse 30
मम वंशस्य चार्वंगि किं पुनर्मम मानदः । अहो दुःखमनुप्राप्तं पुत्रादप्यधिकं मया ॥ ३० ॥
हे चार्वंगी, माझ्या वंशाची अशीच अवस्था असेल तर सर्वांचा मान्य असलेल्या माझे काय? अहो, मला पुत्रदुःखापेक्षाही अधिक शोक प्राप्त झाला आहे।
Verse 31
पुनरेव वरारोहे ब्रूहि त्वं वचनैः शुभैः । मोहिनीं मोहसंप्राप्तां मम दुःखप्रदायिनीम् ॥ ३१ ॥
हे वरारोहे, पुन्हा शुभ वचनांनी सांग—ती मोहिनी माया, जी मोहात पाडून माझ्या दुःखाचे कारण ठरते।
Verse 32
एवमुक्त्वा तु नृपतिः प्रियां सन्ध्यावलीं तदा । समीपमागत्य नृपो मोहिनीमिदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥
असे बोलून नृपतीने तेव्हा प्रिय सन्ध्यावलीशी (संवाद करून) राजा जवळ जाऊन मोहिनीला हे म्हणाला।
Verse 33
न भोक्ष्ये वासरे विष्णोर्न हिंस्ये तनयं शुभे । आत्मानं दारयिष्यामि देवीं सन्ध्यावलीं तथा ॥ ३३ ॥
विष्णूच्या पवित्र दिवशी मी भोजन करणार नाही; हे शुभे, मी पुत्राला इजा करणार नाही. मी माझ्याच देहाला दंड देईन, आणि देवी संध्यावलीविषयीही संयम पाळीन।
Verse 34
अन्यद्वा दारुणं कर्म करोमि तव शासनात् । दुष्टाग्रहमिमं सुभ्रु परित्यज सुतं प्रति ॥ ३४ ॥
नाहीतर तुझ्या आज्ञेने मी कठोर कर्मही करीन। हे सुभ्रू, पुत्राविषयीचा हा दुष्ट हट्ट सोडून दे।
Verse 35
किं फलं भविता तुभ्यं हत्वा धर्मांगदं सुतम् । भोजयित्वा दिने विष्णोः को लाभो भविता वद ॥ ३५ ॥
धर्मांगद या पुत्राला मारून तुला कोणते फळ मिळेल? आणि विष्णूच्या दिवशी भोजन-दान करून काय लाभ होईल—सांग.
Verse 36
दासोऽस्मि तव भृत्योऽस्मि वशगोऽस्मि वरानने । अन्यं याचस्व सुभगे वरं त्वां शरणं गतः ॥ ३६ ॥
मी तुझा दास आहे, सेवक आहे, आणि पूर्णपणे तुझ्या वशात आहे, हे वरानने। हे सुभगे, दुसरा वर माग; मी तुझ्या शरण आलो आहे।
Verse 37
रक्ताशोकसमानाभ्यां तव चार्वंगिसर्वशः । अन्यत्प्रयोजनं किंचित्कर्त्ताऽस्मि वशगस्तव ॥ ३७ ॥
हे चार्वंगी, तुझे दोन्ही ओठ रक्त-अशोकाच्या फुलांसारखे आहेत. मी तुझ्या वशात आहे; सांग, आणखी कोणते प्रयोजन मी पूर्ण करू?
Verse 38
प्रसादं कुरु मे देवि पुत्रभिक्षां प्रयच्छ मे । दुर्लभो गुणवान्पुत्रो दुर्लभो हरिवासरः ॥ ३८ ॥
हे देवी, माझ्यावर प्रसन्न हो; मला पुत्र-भिक्षेचा वर दे. गुणवान पुत्र दुर्लभ आहे, तसेच हरिवासर—हरिचा पावन दिवसही दुर्लभ आहे.
Verse 39
दुर्लभः जाह्नवीतोयं दुर्लभा जननी क्षितौ । दुर्लभं हि कुले जन्म दुर्लभा वंशजा प्रिया ॥ ३९ ॥
जाह्नवी (गंगा)चे जल दुर्लभ आहे, आणि पृथ्वीवर जननीही दुर्लभ आहे. कुलात जन्मही दुर्लभ, आणि सुकुळात जन्मलेली प्रिय पत्नीही दुर्लभ आहे.
Verse 40
दुर्लभं कांचनं दानं दुर्लभं हरिपूजनम् । दुर्लभा वैष्णवी दीक्षा दुर्लभः स्मृतिसंग्रहः ॥ ४० ॥
कांचन (सुवर्ण) दान दुर्लभ आहे, आणि हरिपूजनही दुर्लभ आहे. वैष्णवी दीक्षा दुर्लभ आहे, आणि योग्य रीतीने संकलित स्मृतिसंग्रहही दुर्लभ आहे.
Verse 41
दुर्लभः शौकरे वासो दुर्लभं हरिचिन्तनम् । दुर्लभो जागरो विष्णोर्दुर्लभा ह्यात्मसत्क्रिया ॥ ४१ ॥
शौकर नावाच्या पवित्र स्थानी वास दुर्लभ आहे, आणि हरिचिंतनही दुर्लभ आहे. विष्णूसाठी जागरण दुर्लभ आहे, आणि आत्मसत्क्रिया—अंतःकरणातील खरी साधना-युक्त सदाचार—हीही दुर्लभ आहे.
Verse 42
दुर्लभा पुत्रसंप्राप्तिर्दुर्लभं पौष्करं जलम् । दुर्लभः शिष्टसंसर्गो दुर्लभा भक्तिरुच्यते ॥ ४२ ॥
योग्य पुत्रप्राप्ती दुर्लभ आहे, आणि पुष्करचे पवित्र जलही दुर्लभ आहे. शिष्टजनांचा सत्संग दुर्लभ आहे, आणि भक्तीही—असे म्हटले आहे—दुर्लभ आहे.
Verse 43
दुर्लभं कपिलादानं दुर्लभं नीलमोक्षणम् । कृतं श्राद्धं त्रयोदश्यां दुर्लभं वरवर्णिनि ॥ ४३ ॥
कपिला धेनूचे दान दुर्लभ आहे, नीलमोक्षण-विधीही दुर्लभ आहे। आणि हे वरवर्णिनी, त्रयोदशीस केलेले श्राद्धही दुर्लभ आहे।
Verse 44
दुर्लभा वसुधा चीर्णं व्रतं पातकनाशनम् । धेनुस्तिलमयी सुभ्रु दुर्लभा विप्रगामिनी ॥ ४४ ॥
हे सुभ्रू, वसुधा (आणि तिची प्राप्ती) दुर्लभ; विधिपूर्वक आचरलेले व्रत पातकनाशक ठरते। तिळांची बनवलेली धेनू तर विशेषतः ब्राह्मणास दान देण्यासाठी अत्यंत दुर्लभ आहे।
Verse 45
धात्रीस्नानं वरारोहे दुर्लभो हरिवासरः । दुर्लभं पर्वकाले तु स्नानं शीतलवारिणा ॥ ४५ ॥
हे वरारोहे, धात्री (आवळा) तीर्थी स्नान दुर्लभ आहे; हरिचा पावन वारही दुर्लभ आहे। आणि पर्वकाळी थंड पाण्याने स्नान तर अधिकच दुर्लभ आहे।
Verse 46
माघमासे विशेषेण प्रत्यूषसमये शुभे । यथाशास्त्रोदितं कर्म तद्देवि भुवि दुर्लभम् ॥ ४६ ॥
हे देवी, विशेषतः माघमासात, शुभ प्रत्यूषकाळी, शास्त्रोक्त रीतीने जसे सांगितले आहे तसे कर्म करणे—भूवरी अत्यंत दुर्लभ आहे।
Verse 47
दुर्लभं कुशलं पथ्यं दुर्लभं चौषधं तथा । व्याधेर्विघातकरणं दुर्लभं शास्त्रमार्गतः ॥ ४७ ॥
हितकर पथ्याविषयी कुशल सल्ला दुर्लभ आहे, तसेच योग्य औषधही दुर्लभ आहे। शास्त्रमार्गानुसार व्याधीचा मुळासकट नाश करणारा उपाय तर अधिकच दुर्लभ आहे।
Verse 48
दुर्लभं स्मरणं विष्णोर्मरणे वरवर्णिनि । एवं वचो वरारोहे कुरु मे धर्मरक्षकम् ॥ ४८ ॥
हे सुंदरी, मृत्यूसमयी विष्णूचे स्मरण होणे अत्यंत दुर्लभ आहे. म्हणून, हे कुलीन स्त्री, माझे हे वचन धर्माचे रक्षक कर.
Verse 49
किं वधेनेवै चार्वंगि प्रसादं कर्तुमर्हसि । सेविता विषयाः सम्यक्कृतं राज्यमकंटकम् ॥ ४९ ॥
हे सुंदरी, वध करून काय साध्य होणार? तू कृपा करण्यास योग्य आहेस. मी विषयांचे योग्य प्रकारे सेवन केले आहे आणि राज्य निष्कंटक केले आहे.
Verse 50
मया मूर्घ्नि पदं दत्तं देवगोविप्ररक्षिणाम् । अदृष्टविषयं पुत्रं नाहं हिंस्ये कदाचन ॥ ५० ॥
देव, गाई आणि ब्राह्मणांचे रक्षण करणाऱ्यांच्या मस्तकावर मी पाय ठेवला आहे; तरीही मी माझ्या पुत्राची हिंसा कधीही करणार नाही.
Verse 51
स्वहस्तेनेह चार्वंगि किं नु पापमतः परम् । मोहिन्युवाच । धर्मांगदो न मे शत्रुर्नाहं हन्मि सुतं तव ॥ ५१ ॥
"हे सुंदरी, स्वतःच्या हाताने यापेक्षा मोठे पाप ते कोणते?" मोहिनी म्हणाली: "धर्मांगद माझा शत्रू नाही; मी तुझ्या पुत्राला मारणार नाही."
Verse 52
पूर्वमेव मया प्रोक्तं भुंक्ष्वत्वं हरिवासरे । वसुधां स्वेच्छया राजंस्त्वं शाधि बहुवत्सरम् ॥ ५२ ॥
"मी पूर्वीच सांगितले आहे—तू हरिवासराच्या (एकादशीच्या) दिवशी भोजन कर. हे राजा, तू आपल्या इच्छेनुसार पृथ्वीवर अनेक वर्षे राज्य कर."
Verse 53
नाहं व्यापादये पुत्रमर्थसिद्धिस्तु भोजने । मम भूमिपते कार्यं न पुत्रनिधने तव ॥ ५३ ॥
मी पुत्राचा वध करणार नाही; भोजन मिळाल्यानेच माझा हेतू सिद्ध होतो। हे भूमिपते, माझे कार्य एवढेच—तुझ्या पुत्राच्या निधनात नाही।
Verse 54
यदि पुत्रः प्रियो राजन्भुज्यतां हरिवासरे । किं विलापैर्महीपाल एतैर्द्धर्मबहिष्कृतैः ॥ ५४ ॥
जर पुत्र तुला प्रिय असेल, हे राजन्, तर हरिवासरीच भोजन कर. हे महीपाल, धर्माबाह्य अशा या विलापांचा काय उपयोग?
Verse 55
सत्यं संरक्ष यत्नेन कुरुष्व वचनं मम । एवं ब्रुवाणां तां राजन्मोहिनीं तनुमध्यमाम् ॥ ५५ ॥
सत्याचे जतनपूर्वक रक्षण कर; माझे वचन पाळ. हे राजन्, असे म्हणणारी ती मोहिनी, सडपातळ कटिवाली (होती)।
Verse 56
धर्मांगदः प्रत्युवाच दृष्ट्वा नत्वाग्रतः स्थितः । एतदेव गृहाण त्वं मा शंकां कुरु भामिनि ॥ ५६ ॥
धर्मांगदाने उत्तर दिले; तिला पाहून नमस्कार करून समोर उभा राहून म्हणाला—“हेच स्वीकार; हे भामिनि, शंका करू नकोस।”
Verse 57
गृहीत्वा निर्मलं खङ्गं विन्यस्य नृपतेः पुरः । आत्मानं च प्रत्युवाच सत्यधर्मव्यवस्थितः ॥ ५७ ॥
निर्मळ खड्ग घेऊन राजाच्या समोर ठेवून, मग सत्य-धर्मात दृढ राहून त्याने उत्तर दिले।
Verse 58
न विलंबः पितः कार्यस्त्वया मम निपातने । मन्मातुर्वचनं सत्यं कुरु भूप प्रतिश्रुतम् ॥ ५८ ॥
हे पित्या, माझ्या वधात तू विलंब करू नकोस। हे भूप, माझ्या मातृवचनास सत्य कर—जी प्रतिज्ञा दिली आहे ती पूर्ण कर।
Verse 59
आत्मा रक्ष्यो धनैर्दारैरथवापि निजात्मजैः । अपत्यं धर्मकामार्थं श्रेयस्कामस्य भूपतेः ॥ ५९ ॥
हे भूपते, स्वतःच्या आत्म्याचे रक्षण करावे—धनाने, पत्नीने, किंवा स्वतःच्या पुत्रांनीही। अपत्य हे धर्म-काम-अर्थासाठी इच्छिले जाते; पण ज्याला श्रेय हवे, त्याच्यासाठी आत्मरक्षण हेच श्रेष्ठ कर्तव्य आहे।
Verse 60
त्वदर्थे मरणं मह्यमक्षय्य गतिदायकम् । तवापि निर्मला लोकाः स्ववाक्यपरिपालनात् ॥ ६० ॥
तुझ्यासाठी मरणे मला अक्षय गती देईल। आणि तुलाही, स्वतःच्या वचनाचे पालन केल्याने तुझे लोक निर्मळ राहतील।
Verse 61
परित्यज्य परं दुःखं पुत्रव्यापादनोद्भवम् । देहत्यागे ममारंभो नरदेहे भविष्यति ॥ ६१ ॥
पुत्रवधातून उत्पन्न झालेले ते परम दुःख सोडून, या देहत्यागानंतर माझा पुढील प्रवास पुन्हा मनुष्यदेहात होईल।
Verse 62
सर्वामयविनिर्मुक्ते शतक्रतुसमे विभो । पितुरर्थे हता ये तु मातुरर्थे हतास्तथा ॥ ६२ ॥
हे विभो, त्या पावन अवस्थेत मनुष्य सर्व रोगांपासून मुक्त होऊन शतक्रतु (इंद्र) समान होतो। आणि जे पित्याच्या हेतुने मारले गेले, तसेच जे मातेसाठी मारले गेले, तेही तसाच श्रेष्ठ फल प्राप्त करतात।
Verse 63
गवार्थे ब्राह्यणार्थे वा प्रमदार्थे महीपते । भूम्यर्थे पार्थिवार्थे वा देवतार्थे तथैव च ॥ ६३ ॥
हे महीपते! गायींसाठी, ब्राह्मणांसाठी, स्त्रीसाठी, भूमीसाठी, राजकार्याकरिता, तसेच देवतांच्या हेतुनेही—
Verse 64
बालार्थे विकलार्थे च यांति लोकान्सुभास्वरान् । तदलं परितापेन जहि मां त्वं वरासिना ॥ ६४ ॥
बालासाठी आणि असहाय-पीडितासाठी ते तेजस्वी लोकांना प्राप्त होतात. म्हणून शोक पुरे; तुझ्या उत्तम तलवारीने मला छेदून टाक.
Verse 65
सत्यं पालय राजेंद्र मा भुंक्ष्व हरिवासरे । धर्मार्थे तनयं हन्याद्भार्यां वापि महीपते ॥ ६५ ॥
हे राजेंद्र! सत्य पाळ; हरिवासरी भोजन करू नकोस. धर्मासाठी, हे महीपते, पुत्राचा—अगदी पत्नीचाही—त्याग करण्यास सिद्ध व्हावे.
Verse 66
श्रूयते वेदवाक्येषु पुत्रं हन्यान्मखस्थितः । अश्वमेघे मखवरे न दोषो जायते नृप ॥ ६६ ॥
हे नृप! वेदवचनांत असे ऐकिवात आहे की यज्ञकर्मात स्थित पुरुष पुत्रालाही वध करू शकतो; श्रेष्ठ अश्वमेध यज्ञात कोणताही दोष (पाप) होत नाही.
Verse 67
यद्ब्रवीति महीपाल मोहिनी जननी मम । तत्त्वया ह्यविचारेण कर्त्तव्यं वचनं ध्रुवम् ॥ ६७ ॥
हे महीपाल! माझी जननी मोहिनी जे काही सांगते, ते तुला निःसंशय अविचाराने (द्विधा न करता) नक्कीच करावे लागेल.
Verse 68
प्रसीद राजेंद्र कुरुष्व वाक्यं मयेरितं चात्मवधाय सत्यम् । विमोचयेथा नृपते सुघोराद्वाक्यानृतान्मोहिनिहस्तयोगात् ॥ ६८ ॥
हे राजेंद्र, प्रसन्न व्हा आणि माझ्या सांगितलेल्या वचनाचे पालन कर—ते माझ्या प्राणत्यागास कारणीभूत असले तरी सत्य आहे। हे नृपते, मोहिनीच्या मोहाने व परहस्तयोगाने उत्पन्न झालेल्या वाणीतील असत्याच्या अतिघोर बंधनातून तू मुक्त होशील।
Verse 69
वधेन ते भूमिपते सुतस्य यशः प्रकाशं गमयिष्यते च । यशः प्रकाशाद्भविता हि कीर्तिस्तथाक्षया तात न संशयोऽत्र ॥ ६९ ॥
हे भूमिपते, तुझ्या पुत्रवधाने तुझे यश पूर्ण प्रकाशात येईल। त्या यशाच्या प्रकाशातून, तात, अक्षय कीर्ती उत्पन्न होईल—यात संशय नाही।
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते धर्मांगदोक्तिर्नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३३ ॥
अशा प्रकारे श्री बृहन्नारदीयपुराणाच्या उत्तरभागातील मोहिनीचरित्रात ‘धर्मांगदोक्ती’ नावाचा तेहतीसावा अध्याय समाप्त झाला।
Nikaṣa frames dharma as verifiable under pressure: truth and vow-keeping are not merely declared but ‘tested’ in lived crisis. The chapter presents Hari as the giver of results when one’s resolve is refined by trial, turning adversity into a means of establishing satya and advancing mokṣa-dharma.
Hari-vāsara functions as the vow’s temporal anchor: Mohinī’s demand centers on eating on Viṣṇu’s sacred day, making time itself a site of dharma. The king’s struggle illustrates how vrata-kalpa observance can become an intense ethical crucible when truth, attachment, and royal duty collide.
Dharmāṅgada treats the body as secondary to satya and dharma, urging his father to preserve truth even at personal loss. He interprets self-offering as spiritually elevating—purifying the father’s worlds through vow-keeping and granting the son exalted destiny—thereby aligning familial tragedy with liberation-oriented ethics.