Opening the text

ກຸນດິກາ ອຸປນິຊັດ ແມ່ນອຸປນິຊັດປະເພດສັນຍາສ ທີ່ສຳພັນກັບອະຖັຣວະເວດ। ແມ່ນຂໍ້ຄວາມສັ້ນໆ ແຕ່ເນັ້ນຊັດເຈນເຖິງວິນັຍ ແລະ ຈັນຍາບັນຂອງຜູ້ສະຫຼະ (ສັນຍາສິນ) ແລະຍົກອາດມະວິທະຍາເປັນທາງຫຼັກສູ່ຄວາມຫຼຸດພົ້ນ. ‘ກຸນດິກາ’ (ໝໍ້ນ້ຳ) ບໍ່ແມ່ນແຕ່ເຄື່ອງໝາຍພາຍນອກ ແຕ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມບໍລິສຸດພາຍໃນ ການສຳລວມ ແລະ ການບໍ່ຍຶດຖື. ອຸປນິຊັດເນັ້ນການສະຫຼະພາຍໃນ—ຄວບຄຸມຈິດ ແລະ ອິນທຣີ, ຄວາມເທົ່າເທົ່າ, ອະຫິງສາ—ເພື່ອຮູ້ວ່າ ອາດມັນ ແມ່ນ ພຣະພຣົມ ອັນເປັນໂມກສະ.
Start ReadingSaṃnyāsa as a direct support for jñāna: renunciation is oriented to Self-knowledge, not mere social withdrawal.
Symbolism of the kuṇḍikā (water-pot): external implements function as reminders of inner purity, restraint, and non-attachment.
Vairāgya (dispassion) and aparigraha (non-possessiveness) as prerequisites for steady contemplation.
Śama-dama and inner discipline: mastery of mind and senses as the practical foundation of Vedāntic inquiry.
De-emphasis of external marks: true renunciation is internal—abidance in the witness (sākṣin) beyond roles.
Ātman-Brahman orientation: liberation is through realizing the ever-free Self; bondage persists through avidyā.
Simple, compassionate conduct: the renouncer’s life is marked by humility, equanimity, and non-injury.
24 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥
ເມື່ອອາສຣົມພຣະຫມະຈັນຍະ (ຊີວິດນັກສຶກສາ) ສິ້ນສຸດ ແລະເຂົາມຸ່ງໝັ້ນຮັບໃຊ້ຄູອາຈານ ໄດ້ສຶກສາພຣະເວດຈົນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ ຄູອາຈານຈຶ່ງປະກາດວ່າເຂົາເປັນ “ອາສຣະມີ” ຜູ້ຄວນເຂົ້າຂັ້ນຕໍ່ໄປ. ຕໍ່ມາ ນຳເອົາພັນລະຍາທີ່ເໝາະສົມ ແລະຕັ້ງໄຟສັກສິດຕາມກຳລັງ ພຶງປະກອບ Brāhmī iṣṭi (ພິທີບູຊາຕາມພຣະເວດ) ແລະຖວາຍອາຫຸຕິໃຫ້ສຳເລັດພາຍໃນໜຶ່ງວັນໜຶ່ງຄືນ.
Dharma (āśrama-dharma) as preparatory discipline for mokṣa; yajña as inner purificationVerse 2
संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥
ເມື່ອແບ່ງປັນຊັບສິນ ແລະປັດໃຈຕ່າງໆ ໃຫ້ລູກຊາຍຕາມຄວາມຄວນເພື່ອການດຳລົງຊີວິດແລ້ວ ແລະໄດ້ປ່ອຍວາງຄວາມປາຖະໜາໂລກີ ພຶງຈາລິກໄປຕາມເສັ້ນທາງປ່າ ເດີນທາງພະເນຈອນຢູ່ໃນຖິ່ນທີ່ບໍລິສຸດ.
Vairāgya and saṁnyāsa as means toward mokṣaVerse 3
वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥
ບໍ່ວ່າຈະດຳລົງຊີວິດໂດຍອາໄສລົມ ຫຼືອາໄສນ້ຳ ຫຼືອາໄສຫົວແລະຮາກໄມ້ຕາມທີ່ກຳນົດໄວ້—ເມື່ອນຳກາຍນີ້ໃຫ້ເຖິງທີ່ສຸດແລ້ວ ພຶງຢ່າໃຫ້ນ້ຳຕາແມ່ນແຕ່ຢອດດຽວຕົກລົງສູ່ແຜ່ນດິນ.
Sannyasa (renunciation) and vairagya leading toward mokshaVerse 4
सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥
ບຸກຄົນຜູ້ຍັງຢູ່ຮ່ວມກັບຄວາມຍຶດຕິດນັ້ນ ຈະເອີ້ນວ່າ “ສັນນະຍາສີ” ໄດ້ແນວໃດ? ແລະຜູ້ທີ່ຍັງຖືຊື່ ແລະອັດຕະລັກຢູ່ ຈະເອີ້ນວ່າ “ສັນນະຍາສີ” ໂດຍແທ້ໄດ້ແນວໃດ?
Vairāgya and ahaṅkāra-tyāga (abandonment of ego-identity) as prerequisites for mokshaVerse 5
तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥
ດັ່ງນັ້ນ ເມື່ອອະວະຍະວະທັງຫມົດຖືກຊໍາລະໂດຍການສຸກງອມຂອງຜົນກຳ ລາວເຂົ້າໃກ້ສັນນະຍາສະ—ເສັ້ນທາງຂອງຜູ້ມີຕົນຝຶກດີ; ເມື່ອອອກໄປສູ່ສະພາບ “ສີໄຟ” ແລ້ວ ຈຶ່ງເຂົ້າສູ່ຂັ້ນວານະປຣັສຖະ ຄືວິຖີຜູ້ພັກພິງໃນປ່າ.
Karma-śuddhi (purification through karma’s maturation) leading to saṃnyāsa and mokshaVerse 6
लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥
ເຫມືອນຄົນທົ່ວໄປ ຜູ້ຍັງຕິດພັນກັບພັນລະຍາ ແຕ່ເປັນຜູ້ສໍາລວມຕົນ ຍ່ອມໄປສູ່ປ່າ. ເມື່ອລະທິ້ງຄວາມສຸກໃນການເວັນວຽນແຫ່ງສັງສາຣະແລ້ວ ລາວດໍາເນີນຊີວິດນີ້ໂດຍໄຮ້ຄ່າຫຼື? ຫຼືເພາະລະລຶກເຖິງທຸກຂ໌ ຈຶ່ງສະລະແມ່ນແຕ່ຄວາມເພີດເພີນອັນສູງສົ່ງ—ດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ພະຍັນຕະລາຍແຫ່ງການຕ້ອງຢູ່ໃນຄັນອີກຄັ້ງ ແລະຢ້ານກົວຕໍ່ຄວາມໜາວແລະຄວາມຮ້ອນດ້ວຍ?
Sannyāsa and vairāgya (dispassion) as prerequisites for mokṣa; critique of superficial renunciationVerse 7
गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...
“ຂ້າພະເຈົ້າປາຖະນາເຂົ້າສູ່ທາງລັບ (ທາງພາຍໃນ); ຂ້າພະເຈົ້າແສວງຫາສະຖານະສູງສຸດອັນປອດຈາກໂລກໄພ” —ດ້ວຍຈິດດຳລິເຊັ່ນນັ້ນ. ເມື່ອສະລະໄຟບູຊາອັນສັກສິດແລ້ວ ຈຶ່ງມຸ່ງສູ່ “ບໍ່ຫວນກັບ” ເພາະຄວາມຕາຍນຳໃຫ້ເກີດອີກ —ດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈເຊັ່ນນັ້ນ. ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ພຶງສວດຈຳມະນະມົນຕຣາອະທະຍາດມະ (adhyātma). ພຶງຮັບພິທີ dīkṣā ແລະນຸ່ງຜ້າສີກາສາຍ (ochre). ພຶງບໍ່ໂກນຂົນຮັກແຮ້ ແລະບ່ອນລັບ. ຍົກແຂນຂຶ້ນ ເຂົາຈະເປັນຜູ້ເດີນທາງແຫ່ງຄວາມຫຼຸດພົ້ນ. ບໍ່ມີເຮືອນ ພຶງຈາລິກ ດຳລົງຊີວິດດ້ວຍບິນທະບາດ. ພຶງຝຶກ nididhyāsana ຄືການພິຈາລະນາລຶກຊຶ້ງ. ພຶງສວມ pavitra (ສາຍສັກສິດ) ເພື່ອປົກປ້ອງສັດມີຊີວິດ. ມີຄາຖາກ່າວວ່າ: ໝໍ້ນ້ຳ (kuṇḍikā), ໄມ້ເທົ້າ (camaka), ຖົງຫ້ອຍ (śikya), ເກີບແຕະ, ຜ້າສາມຊັ້ນ (trivīṣṭapa), ຜ້າກັນໜາວ, ແລະຜ້າປິດສ່ວນລ່າງ (kaupīna); ພ້ອມທັງ pavitra, ຜ້າອາບນ້ຳ, ແລະຜ້າຄຸມບ່າ—ສິ່ງໃດທີ່ເກີນຈາກນີ້ ຍະຕິ (ຜູ້ສະລະໂລກ) ພຶງລະທິ້ງທັງໝົດ។
Sannyāsa-dharma as a means to mokṣa; apunarāvṛtti (non-return); nididhyāsana; aparigraha (non-possessiveness)Verse 8
नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥
ພຶງນອນຢູ່ສັນຊາຍຂອງຝັ່ງນ້ຳ ຫຼືຢູ່ນອກເທວະສະຖານ/ວັດ. ພຶງບໍ່ທຳຮ້າຍກາຍເກີນຄວນ ທັງດ້ວຍການໄລ່ຫາຄວາມສຸກ ແລະດ້ວຍການກໍ່ຄວາມເຈັບປວດ.
Vairāgya and madhyamā-pratipad (non-extremism) in ascetic discipline supporting mokṣaVerse 9
स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥
ພຶງອາບນ້ຳ ດື່ມນ້ຳ ແລະຊຳລະກາຍ ດ້ວຍນ້ຳທີ່ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ. ເມື່ອຖືກສັນລະເສີນ ພຶງບໍ່ຫຼົງຍິນດີ; ເມື່ອຖືກຕຳນິ ພຶງບໍ່ສາບແຊ່ງຜູ້ອື່ນ.
Śauca (purity) and samatva (equanimity) as supports for Self-knowledge (ātma-jñāna)Verse 10
भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥
ມີພາຊະນະຮັບບິນທະບາດເຮັດດ້ວຍໃບໄມ້ (ຫຼືເປືອກໄມ້) ແລະອຸປະກອນອາບນ້ຳມີພ້ອມໂດຍບໍ່ຖືກຂັດຂວາງ; ດຳລົງຊີວິດແນວນີ້ ພ້ອມກັບການສຳຮວມອິນທຣີ ພຶງຈົ່ງເຮັດຊະປະມົນຕຣາອັນສັກສິດຢູ່ເສມອ.
Sannyasa (renunciation) and Japa as a means to steadiness of mind (śama-dama)Verse 11
विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...
ນັກປັນຍາພຶງພິຈາລະນາດ້ວຍໃຈເຖິງການປະສານກັນຂອງມະນັດ (manas) ກັບສະກົນຈັກກະວານ. ຈາກອາກາດເກີດລົມ; ຈາກລົມເກີດໄຟ/ແສງ; ຈາກໄຟເກີດນ້ຳ; ຈາກນ້ຳເກີດແຜ່ນດິນ. ຂ້າພະເຈົ້າຂໍເຂົ້າພຶ່ງພາພຣະພຣະຫມັນ (Brahman) ອັນເປັນແກ່ນແທ້ຂອງທາດເຫຼົ່ານີ້. ຂ້າພະເຈົ້າຂໍເຂົ້າພຶ່ງພາຜູ້ບໍ່ແກ່ ບໍ່ຕາຍ ບໍ່ແຕກສະລາຍ ບໍ່ປ່ຽນແປງ. ໃນຂ້າພະເຈົ້າ—ມະຫາສະມຸດແຫ່ງຄວາມສຸກອັນບໍ່ຂາດຕອນ—ຄື້ນຂອງໂລກຍ່ອມເກີດຂຶ້ນຫຼາຍປະການ ແລະດັບລົງ ເນື່ອງຈາກການກະເທືອນຂອງລົມມາຍາ.
Brahman as the substratum of the elements; Māyā and world-appearance; Atman as ānanda-svarūpaVerse 12
न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥
ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີຄວາມສຳພັນກັບຮ່າງກາຍ ເຫມືອນທ້ອງຟ້າບໍ່ສຳພັນກັບເມກ. ດັ່ງນັ້ນ ຄຸນລັກສະນະຂອງຮ່າງກາຍນັ້ນ ຈະເປັນຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ແນວໃດ ໃນຍາມຕື່ນ ຍາມຝັນ ແລະຍາມຫຼັບລຶກ?
Ātman as asanga (unattached) witness; avasthā-traya (three states) analysis; dehābhimāna-nivṛttiVerse 13
आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥
ຂ້າເປັນດັ່ງອາກາດ—ໄກເກີນກວ່າຈິນຕະນາທັງປວງ; ຂ້າເປັນດັ່ງດວງອາທິດ—ແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ຖືກສ່ອງສະຫວ່າງ. ຂ້າເປັນດັ່ງສິ່ງທີ່ບໍ່ອາດຖືກພາໄປ—ນິລັນດອນບໍ່ຫວັ່ນໄຫວ; ຂ້າເປັນດັ່ງມະຫາສະໝຸດ—ບໍ່ມີຝັ່ງອີກຟາກ.
Ātman–Brahman as limitless, witness-consciousness (sākṣin), beyond upādhisVerse 14
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥
ຂ້າແມ່ນນາຣາຍະນະ; ຂ້າແມ່ນຜູ້ດັບນະລົກ; ຂ້າແມ່ນຜູ້ທຳລາຍ(ສາມ)ນະຄອນ; ຂ້າແມ່ນປຸຣຸສະ ພຣະອີສະ. ຂ້າແມ່ນສະຕິຮູ້ອັນບໍ່ຂາດຕອນ; ຂ້າແມ່ນພະຍານຂອງທຸກສິ່ງ. ຂ້າບໍ່ມີຜູ້ປົກຄອງທີ່ແຍກຕ່າງ; ຂ້າປາສະຈາກອະຫັງການ ແລະປາສະຈາກຄວາມຍຶດຖື.
Identity of Self with Īśvara in essence; akhaṇḍa-caitanya; negation of ahaṅkāra and mamakāraVerse 15
तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥
ດ້ວຍການຝຶກນັ້ນ ເມື່ອຄວບຄຸມປຣານະ ແລະ ອະປານະ ແລ້ວ ມີຄາຖາດັ່ງນີ້: ວາງມືທັງສອງໄວ້ລະຫວ່າງອັນດະ ແລະ ທະວານຫຼັງ ແລ້ວອາໄສເປັນທີ່ພຶງ. ຂົບຟັນຢ່າງອ່ອນໂຍນ ແລະກັ້ນລີ້ນທີ່ຍື່ນອອກມາເທົ່າເມັດບາເລີ.
Haṭha-yogic prāṇāyāma and bandha as auxiliaries to concentration leading toward Self-knowledgeVerse 16
माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥
ໃຫ້ຕັ້ງສາຍຕາໃຫ້ແຄບພຽງປະມານມາສະ ແລະວາງຈິດໄວ້ທີ່ຫູ ພ້ອມທັງທີ່ພື້ນດິນ; ພິຈາລະນາສຽງໃນການຟັງ ແລະກິ່ນໃນດັ່ງ—ເພື່ອໃຫ້ອາດມັນບໍ່ໄປພຶ່ງພາ ຫຼືຍຶດຕິດກັບສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນ.
Pratyāhāra (withdrawal of the senses) and non-attachment of Ātman to sense-objectsVerse 17
अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥
ບັດນີ້ ສະຖານະ/ຖານທີ່ທີ່ເອີ້ນວ່າ ‘ໄສວະປະດະ’ ນັ້ນ—ແມ່ນພຣະພຣະມັນ, ພຣະພຣະມັນອັນສູງສຸດ. ຍ່ອມບັນລຸໄດ້ໂດຍການຝຶກປະຕິບັດ (ອະພະຍາສະ) ໃນການພິຈາລະນານັ້ນ ໂດຍຜູ້ທີ່ຈິດພາຍໃນໄດ້ຖືກບໍ່ມພັດທະນາມາແຕ່ຊາດກ່ອນ.
Brahman as the Supreme (parama), realization through abhyāsa; saṃskāra/adhikāra (spiritual maturity)Verse 18
संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥
ໂດຍອາໄສກະແສວາຍຸທີ່ເກີດຂຶ້ນ (ຖືກຄວບຄຸມ) ແລະການໄຫຼຂອງມັນ ຫົວໃຈຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ ‘ຕະປັສ’ ຄືຄວາມຮ້ອນແຫ່ງການບຳເນັດພາຍໃນ. ແລ້ວມັນເຄື່ອນຂຶ້ນຈາກກາຍ ທະລຸຜ່ານຍອດສະໂຫຼກອັນບໍ່ເສື່ອມ (ອະວະຍະ).
Prāṇa-vāyu regulation leading to inner tapas and ascent (ūrdhva-gati); liberation-oriented yogic physiologyVerse 19
स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥
ຜູ້ໃດທີ່ເຖິງມູຣທັນ (ຍອດກະໂຫຼກ) ໃນກາຍຂອງຕົນ ແລ້ວບັນລຸສະພາວະສູງສຸດ—ຜູ້ຮູ້ທັງສູງແລະຕ່ຳ ບໍ່ຫວນກັບມາອີກເລີຍ។
Moksha (non-return), Atman-realization; parā–aparā vidyā (higher and lower knowledge)Verse 20
न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥
ຄຸນລັກສະນະຂອງສິ່ງທີ່ຖືກເຫັນ ບໍ່ອາດແຕະຕ້ອງ “ສາກຊີ” ຜູ້ເປັນພະຍານອັນແຕກຕ່າງ—ບໍ່ແປປ່ຽນ ແລະບໍ່ຍຶດຕິດ—ດັ່ງສະພາບໃນເຮືອນບໍ່ກະທົບຕໍ່ຕະເກີຍງໄຟ।
Sākṣī-caitanya (the Witness), asaṅga/udāsīnatā (non-attachment), avikāratva (immutability)Verse 21
जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥
ຈະຢູ່ໃນນ້ຳ ຫຼືຢູ່ເທິງດິນ ແມ່ນແຕ່ (ກາຍ) ກິ້ງໄປມາ ແລະມີສະພາວະເປັນວັດຖຸທຶບ ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ຖືກເປື້ອນໂດຍຄຸນລັກສະນະຂອງມັນ—ດັ່ງອາກາດບໍ່ຖືກເປື້ອນໂດຍຄຸນລັກສະນະຂອງໝໍ້។
Asaṅga Ātman; dehātma-bhrānti-nivṛtti (ending body-identification); ākāśa-dṛṣṭānta (space analogy)Verse 22
निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥
ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີການກະທຳ; ບໍ່ມີການປ່ຽນແປງ; ບໍ່ມີສ່ວນ; ບໍ່ມີຮູບຮ່າງ. ຂ້າພະເຈົ້າພົ້ນຈາກການແບ່ງແຍກດ້ວຍຄວາມຄິດ; ນິລັນດອນ; ບໍ່ຕ້ອງອາໄສ; ອະດວິຕະ (ບໍ່ທວິພາວະ). ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນອາດມັນຂອງສັບພະສິ່ງ; ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນທັງໝົດ; ຂ້າພະເຈົ້າເຫນືອກວ່າທັງໝົດ; ອະດວິຕະ. ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນຈິດຮູ້ບໍລິສຸດບໍ່ແບ່ງ; ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນອານັນທະໃນສະພາວະຂອງຕົນ; ຂ້າພະເຈົ້າດຳລົງຕໍ່ເນື່ອງບໍ່ຂາດສາຍ.
Ātman=Brahman (Advaita), nirvikalpa-jñāna, akhaṇḍa-bodha, svānandaVerse 23
स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥
ເມື່ອເຫັນແຕ່ອາດມັນພຽງຢ່າງດຽວຢູ່ທຸກແຫ່ງ, ເມື່ອພິຈາລະນາອາດມັນວ່າເປັນອະດວິຕະ, ແລະເມື່ອສຳຜັດອານັນທະອັນເປັນຂອງຕົນ, ຂ້າພະເຈົ້າກໍເປັນນິຣວິກັລປະ—ພົ້ນຈາກການແບ່ງແຍກດ້ວຍຄວາມຄິດ.
Sarvātma-darśana (seeing the Self in all), advaya-jñāna, svānanda, nirvikalpatāVerse 24
गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥
ບໍ່ວ່າຈະເດີນ ຢືນ ນັ່ງ ນອນ ຫຼືຢູ່ໃນອາການໃດກໍຕາມ, ຜູ້ຮູ້ຄວນດຳລົງຢູ່ຕາມທີ່ປາດຖະໜາ—ເປັນມຸນີຢູ່ເສມອ, ຊື່ນບານໃນອາດມັນຕະຫຼອດການ. ດັ່ງນີ້ອຸປນິສັດນີ້ຈົບລົງ.
Jīvanmukti (liberation while living) / Ātmārāmatva (abidance in the Self)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.