Atharva Veda Sukta 21
Kanda 3Anuvaka 3Sukta 2110 Mantras

Sukta 21

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for śānti hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī)

Devata: Agni (plural forms), especially Vaiśvānara; implicitly the kravyād aspect to be appeased

Chandas: Anuṣṭubh (predominant cadence; exact metrical scan may vary by pada)

AV 3.21 ಒಂದು ಶಾಂತಿ ಸೂಕ್ತ; ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಅವನ ಅನೇಕ ಅಂತರ್ನಿಹಿತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ—ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಾನವದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವನಾಗಿ—ಸಂಬೋಧಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಉಷ್ಣತೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ರಕ್ಷಕಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. “ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ” ಎಂದು ಪುನಃಪುನಃ ಹವಿಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರವ್ಯಾದ್ (ಮಾಂಸಭಕ್ಷಕ, ಭಯಂಕರ) ಅಂಶವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ವೈಶ್ವಾನರನಾಗಿ—ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಜೀವಧಾರಕ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ—ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯ ಗುಪ್ತ ನಿವಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ವಿವಿಧ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವುದೇ ಇದರ ಶಕ್ತಿ; ಹೀಗೆ ದಹನದಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲ ಹಾನಿಯ ಮೂಲಗಳನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ‘ಆವರಿಸಿ’, ಅವನ್ನು ಕ್ಷೇಮ, ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.

Recitation with translationAtharva Veda 3.21

Mantras

Mantra 1

शान्तिः। ये अ॒ग्नयो॑ अ॒प्स्व॑१न्तर्ये वृ॒त्रे ये पुरु॑षे॒ ये अश्म॑सु । य आ॑वि॒वेशोष॑धी॒र्यो वन॒स्पतीं॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಶಾಂತಿಃ। ಜಲಗಳೊಳಗೆ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಗಳು, ವೃತ್ರದೊಳಗೆ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಗಳು, ಪುರುಷನೊಳಗೆ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಗಳು, ಕಲ್ಲುಗಳೊಳಗೆ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಗಳು; ಔಷಧಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು, ವನಸ್ಪತಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು—ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು (ಹುತಿ) ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ.

Mantra 2

यः सोमे॑ अ॒न्तर्यो गोष्व॒न्तर्य आवि॑ष्टो॒ वयः॑सु॒ यो मृ॒गेषु॑ । य आ॑वि॒वेश॑ द्वि॒पदो॒ यश्चतु॑ष्पद॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಯಾವನು ಸೋಮದೊಳಗೆ ಇರುವನು, ಯಾವನು ಗೋವುಗಳೊಳಗೆ ಇರುವನು, ಯಾವನು ಪಕ್ಷಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು, ಯಾವನು ಮೃಗಗಳೊಳಗೆ ಇರುವನು; ಯಾವನು ದ್ವಿಪದಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಯಾವನು ಚತುಷ್ಪದಗಳೊಳಗೆ—ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು (ಹುತಿ) ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ.

Mantra 3

य इन्द्रे॑ण स॒रथं॒ याति॑ दे॒वो वै॑श्वान॒र उ॒त वि॑श्वदा॒व्यः । यं जोह॑वीमि॒ पृत॑नासु सास॒हिं तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ರಥದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ದೇವನು—ವೈಶ್ವಾನರ, ಸರ್ವವಿಜಯಿ; ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿ, ಶತ್ರುಸಂಹಾರಿ ಎಂದು ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೋ—ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು (ಹುತಿ) ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ.

Mantra 4

यो दे॒वो वि॒श्वाद् यमु॒ काम॑मा॒हुर्यं दा॒तारं॑ प्रतिगृ॒ह्णन्त॑मा॒हुः । यो धीरः॑ श॒क्रः प॑रि॒भूरदा॑भ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ‘ಕಾಮ’ (ಇಚ್ಛೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ದೇವನನ್ನು; ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ‘ದಾತ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನನ್ನು; ಧೀರ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪರಿಭೂ (ಅಧಿಪತಿ), ಅಡಾಭ್ಯ (ಅಜೇಯ)ನಾದವನನ್ನು—ಅಂತಹ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ.

Mantra 5

यं त्वा॒ होता॑रं॒ मन॑सा॒भि सं॑वि॒दुस्त्रयो॑दश भौव॒नाः पञ्च॑ मान॒वाः । व॒र्चो॒धसे॑ य॒शसे॑ सू॒नृता॑वते॒ तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಹೇ ನೀನು—ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ‘ಹೋತೃ’ ಎಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನೇ; ಹದಿಮೂರು ಭುವನಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಮಾನವ ಜಾತಿಗಳು (ಪಂಚ ಮಾನವಾಃ) ಇವೆ—ವರ್ಚಸ್ (ತೇಜಸ್ಸು) ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ, ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಸೂನೃತಾ (ಮಧುರ-ಸತ್ಯ ವಾಣಿ)ಯ ಹೊಂದಿಕೆಗೆ—ಅಂತಹ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ.

Mantra 6

उ॒क्षान्ना॑य व॒शान्ना॑य॒ सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ । वै॒श्वा॒न॒रज्ये॑ष्ठेभ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಉಕ್ಷಾನ್ (ವೃಷಭ) ಅನ್ನವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ವಶಾ ಅನ್ನವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಸೋಮಪೃಷ್ಠ ವേധಸ್ (ವಿಧಾತೃ)ಗೆ—ವೈಶ್ವಾನರನು ಮುಖ್ಯನಾಗಿರುವ ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ, ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ; ಹೌದು, ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ.

Mantra 7

दिवं॑ पृथि॒वीमन्व॒न्तरि॑क्षं॒ ये वि॒द्युत॑मनुसं॒चर॑न्ति । ये दि॒क्ष्व॑१न्तर्ये वाते॑ अ॒न्तस्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्

ಯಾರು ದ್ಯೌ, ಪೃಥಿವಿ ಮತ್ತು ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಯಾರು ವಿದ್ಯುತ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೋ; ಯಾರು ದಿಕ್ಕುಗಳೊಳಗಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಗಾಳಿಯೊಳಗಿದ್ದಾರೆ—ಆ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಹವಿಸ್ಸು ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ; ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ.

Mantra 8

हिर॑ण्यपाणिं सवि॒तार॒मिन्द्रं॒ बृह॒स्पतिं॒ वरु॑णं मि॒त्रम॒ग्निम्। विश्वा॑न् दे॒वानङ्गि॑रसो हवामह इ॒मं क्रव्यादं॑ शमयन्त्व॒ग्निम्

ಹಿರಣ್ಯಹಸ್ತ ಸವಿತೃ, ಇಂದ್ರ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ವರುಣ, ಮಿತ್ರ, ಅಗ್ನಿ—ಹೌದು, ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳನ್ನೂ ಮತ್ತು ಅಂಗಿರಸರನ್ನೂ ನಾವು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅವರು ಈ ಕ್ರವ್ಯಾದ (ಮಾಂಸಭಕ್ಷಕ) ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲಿ.

Mantra 9

शा॒न्तो अ॒ग्निः क्र॒व्याच्छा॒न्तः पु॑रुष॒रेष॑णः । अथो॒ यो वि॑श्वदा॒व्य॑१स्तं क्र॒व्याद॑मशीशमम्

ಕ್ರವ್ಯಾದ (ಮಾಂಸಭಕ್ಷಕ) ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಪುರುಷ-ಶೋಧಕನೂ ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ವಿಶ್ವದಾವ್ಯ (ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭಕ್ಷಿಸುವ) ಅದನ್ನು—ಈ ಕ್ರವ್ಯಾದನನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ.

Mantra 10

ये पर्व॑ताः॒ सोम॑पृष्ठा॒ आप॑ उत्तान॒शीव॑रीः । वातः॑ प॒र्जन्य॒ आद॒ग्निस्ते क्र॒व्याद॑मशीशमन्

ಸೋಮಪೃಷ್ಠವಾದ ಪರ್ವತಗಳು, ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ನೀರುಗಳು, ವಾಯು, ಪರ್ಜನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ—ಇವರ ಬಲದಿಂದ ಆ ಕ್ರವ್ಯಾದ (ಮಾಂಸಭಕ್ಷಕ) ಶಮನಗೊಂಡನು.

Frequently Asked Questions

It treats fire as a pervasive principle of heat and transformation. By naming Agni’s presence in different places, the hymn ritually addresses every form of heat—visible or hidden—so it becomes orderly and safe.

Both. Its primary aim is śānti (pacification) of dangerous heat/fire, which functions as protection; it also becomes bhaiṣajya/paustika by converting that power into vitality (varcas) and well-being.

No. Traditionally it is paired with an offering, but a small controlled flame (lamp) and a simple ghee/food offering can represent the rite; the key is disciplined recitation with the intent to pacify harmful heat.

Ask anything about Sukta 21 of the Atharva Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play