Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

Kini Brahmavidyā Upaniṣad dinyatakan. Dengan rahmat Brahman itu—yakni Viṣṇu yang perbuatan-Nya menakjubkan—mereka menguraikan rahasia Brahmavidyā sebagai ‘api yang tetap’ (dhruvāgni).

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

‘Oṃ’—satu suku kata—adalah Brahman, sebagaimana dinyatakan para pengajar Brahman. Aku akan menjelaskan tubuhnya, tempat bersemayamnya, dan juga tiga masa (kālatraya).

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

Di dalamnya dinyatakan tiga dewa; juga dunia-dunia, tiga Veda, dan api-api suci. Ada tiga mātrā dan setengah-mātrā pula, yakni milik Śiva yang bertiga-suku kata.

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

Ṛgveda, api Gārhapatya, bumi, dan juga Brahmā—semua ini dijelaskan oleh para pengajar Brahman sebagai tubuh bunyi ‘A’.

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

Yajurveda, antarikṣa (ruang antara/atmosfer), dan juga api Dakṣiṇāgni; serta Viṣṇu, Bhagavān, Tuhan yang mulia—semuanya diproklamasikan sebagai bunyi ‘U’.

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

Sāma-veda, demikian pula langit (dyu), dan juga api kurban āhavanīya: suku kata “ma” dinyatakan sebagai Īśvara, Dewa Tertinggi.

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Kemudian, di tengah cakra matahari, suku kata “a” seakan berada di pusat sebuah sangkha (kerang). Di dalamnya, suku kata “u” berkilau laksana bulan. Suku kata “m” bercahaya seperti api, tanpa asap, bagaikan kilat. Demikian tiga mātrā hendaknya dikenal sebagai wujud Soma (bulan), Surya (matahari), dan Agni (api).

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Kemudian, di tengah cakra matahari, suku kata “a” seakan berada di pusat sebuah sangkha (kerang). Di dalamnya, suku kata “u” berkilau laksana bulan. Suku kata “m” bercahaya seperti api, tanpa asap, bagaikan kilat. Demikian tiga mātrā hendaknya dikenal sebagai wujud Soma (bulan), Surya (matahari), dan Agni (api).

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

Di atas itu bergerak sebuah nyala (śikhā) laksana pelita; itulah yang patut dikenal sebagai ardhamātrā, setengah-mātrā, yang berada di atas praṇava.

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

Nyala tertinggi itu tampak—amat halus, bagaikan benang serat teratai. Nāḍī itu bercahaya laksana matahari; setelah menembus matahari, ia pun berada melampauinya. Setelah menembus tujuh puluh dua ribu nāḍī dan (mencapai) ubun-ubun, Sang Pemberi anugerah bagi semua makhluk, yang meresapi segalanya, berdiam meliputi seluruhnya.

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

Terlihat nyala (śikhā) yang amat halus dan tertinggi, laksana benang serat teratai. Nāḍī itu bercahaya seperti matahari; setelah menembus matahari, ia pun berada melampauinya. Setelah menembus tujuh puluh dua ribu nāḍī dan mencapai ubun-ubun, Sang Pemberi anugerah bagi semua makhluk, meresapi segalanya, tetap teguh bersemayam.

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Sebagaimana gema lonceng perunggu mereda dan larut menuju keheningan, demikian pula Oṅkāra hendaknya dipraktikkan oleh dia yang menghendaki kedamaian sempurna. Tempat di mana bunyi melebur, itulah yang dilagukan sebagai Brahman Tertinggi; ketika batin (dhi) melebur ke dalam Brahman, seseorang menjadi layak bagi keabadian.

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Sebagaimana gema lonceng perunggu mereda dan larut menuju keheningan, demikian pula Oṅkāra hendaknya dipraktikkan oleh dia yang menghendaki kedamaian sempurna. Tempat di mana bunyi melebur, itulah yang dilagukan sebagai Brahman Tertinggi; ketika batin (dhi) melebur ke dalam Brahman, seseorang menjadi layak bagi keabadian.

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

Vāyu, prāṇa, dan ākāśa—tiga serangkai ini disebut jīva. Jīva itu dikatakan sebagai prāṇa, dibayangkan setipis seper-seratus ujung sehelai rambut.

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

Di wilayah pusar bersemayam seluruh jagat (viśva)—prinsip yang murni dan amat tak bernoda—bercahaya laksana matahari; dengan sinar-sinarnya ia meliputi segalanya, serba śiva (mujur dan suci).

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

Jīva senantiasa melafalkan suku kata ‘sa’ dan ‘ha’. Prinsip yang muncul dari lubang pusar itu bebas dari peresapan ke dalam objek-objek indria.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Dengan cara itu hendaknya diketahui Diri ini sebagai tanpa bagian, sebagaimana ghee diperoleh dari susu. Bersatu dengan Ātman kausal dan dengan lima prāṇāyāma, berempat ‘bagian’, ia bergerak-beredar sambil bersemayam di hati. Namun ketika ‘bola’ dalam tubuh dipukul oleh tongkat pengaduk susu, burung agung segera tinggal di sana tanpa henti; selama jīva masih bernafas, selama itu ia telah mencapai keadaan tanpa bagian.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Dengan cara itu hendaknya diketahui Diri ini sebagai tanpa bagian, sebagaimana ghee diperoleh dari susu. Bersatu dengan Ātman kausal dan dengan lima prāṇāyāma, berempat ‘bagian’, ia bergerak-beredar sambil bersemayam di hati. Namun ketika ‘bola’ dalam tubuh dipukul oleh tongkat pengaduk susu, burung agung segera tinggal di sana tanpa henti; selama jīva masih bernafas, selama itu ia telah mencapai keadaan tanpa bagian.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Dengan cara itu hendaknya diketahui Diri ini sebagai tanpa bagian, sebagaimana ghee diperoleh dari susu. Bersatu dengan Ātman kausal dan dengan lima prāṇāyāma, berempat ‘bagian’, ia bergerak-beredar sambil bersemayam di hati. Namun ketika ‘bola’ dalam tubuh dipukul oleh tongkat pengaduk susu, burung agung segera tinggal di sana tanpa henti; selama jīva masih bernafas, selama itu ia telah mencapai keadaan tanpa bagian.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

Dengan merenungkan Prinsip tanpa bagian yang bersemayam di angkasa, seseorang terbebas dari belenggu kelahiran-penjelmaan. Siapa mengenal haṃsa yang bersemayam di hati, disertai bunyi anāhata (tak-terpukul), dialah kesadaran dan kebahagiaan yang bercahaya oleh dirinya sendiri; itulah yang disebut ‘haṃsa’. Meninggalkan rechaka dan pūraka, sang bijak teguh dalam kumbhaka. Menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusar, terpusat, ia meminum—dengan meditasi penuh hormat—rasa amṛta yang berada di kepala. Ia merenungkan Mahādeva berbentuk nyala pelita, menyala di tengah pusar; setelah memandikannya dengan amṛta, siapa mengulang ‘haṃsa, haṃsa’, baginya di bumi tiada tua, mati, penyakit, dan sejenisnya. Demikian hendaknya dilakukan hari demi hari demi memperoleh aṇimā dan siddhi lainnya.

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan bermeditasi pada Yang Tanpa-Bagian (niṣkala) yang bersemayam di ruang, seseorang terbebas dari belenggu kelahiran-penjelmaan. Siapa mengenal Haṃsa yang berdiam di hati, disertai bunyi tak-terpukul (anāhata)—Dialah Kesadaran dan Kebahagiaan yang bercahaya oleh diri-Nya; Ia dipuji sebagai “Haṃsa”. Meninggalkan hembusan dan tarikan napas, sang bijaksana teguh dalam kumbhaka. Menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusar, dengan pikiran terhimpun, ia meminum dengan meditasi penuh hormat rasa amerta di kepala. Ia merenungkan Mahādeva laksana pelita, menyala di tengah pusar; dan seakan memandikan dengan amerta, siapa mengulang japa “haṃsa, haṃsa”—baginya tiada tua, maut, penyakit, dan sejenisnya di dunia. Demikian hendaknya dilakukan hari demi hari demi memperoleh siddhi seperti aṇimā dan lainnya.

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan bermeditasi pada Yang Tanpa-Bagian yang bersemayam di ruang, seseorang dibebaskan dari ikatan menjadi. Siapa mengenal Haṃsa di dalam hati, disertai bunyi anāhata—Dialah Kesadaran dan Kebahagiaan yang bercahaya oleh diri-Nya; Ia dipuji sebagai “Haṃsa”. Dengan melepaskan hembusan dan tarikan napas, orang bijak teguh dalam kumbhaka. Menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusar, dengan batin terpusat, ia meminum rasa amerta di kepala melalui meditasi yang penuh hormat. Merenungkan Mahādeva laksana pelita yang menyala di tengah pusar, dan seakan mengurapi dengan amerta, siapa mengulang “haṃsa, haṃsa”—baginya tiada tua, maut, penyakit, dan sejenisnya di bumi. Maka hendaknya dilakukan hari demi hari demi memperoleh siddhi mulai dari aṇimā.

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Bermeditasi pada Yang Tanpa-Bagian yang bersemayam di ruang membebaskan dari belenggu saṃsāra. Siapa mengenal Haṃsa di hati, disertai bunyi anāhata—Ia disebut Kesadaran-Bahagia yang bercahaya oleh diri-Nya. Dengan melepaskan hembusan dan tarikan napas, orang arif berdiam dalam kumbhaka. Setelah menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusar, dengan batin terhimpun, ia meminum dengan meditasi penuh hormat rasa nektar di kepala. Ia merenungkan Mahādeva berbentuk pelita, menyala di tengah pusar; dan seakan mengurapi dengan amerta, siapa mengulang “haṃsa, haṃsa”—baginya tiada tua, mati, penyakit, dan sebagainya di dunia. Maka hendaknya dilakukan setiap hari demi memperoleh aṇimā dan siddhi lainnya.

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan bermeditasi pada Yang Tanpa-Bagian yang bersemayam di ruang, seseorang dibebaskan dari ikatan keberadaan duniawi. Siapa mengenal Haṃsa di hati, disertai bunyi anāhata—Ia dinyatakan sebagai Kesadaran dan Kebahagiaan yang bercahaya oleh diri-Nya. Dengan meninggalkan hembusan dan tarikan napas, orang bijak berdiam dalam penahanan napas (kumbhaka). Setelah menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusar dan menjadi terhimpun, ia meminum dengan meditasi penuh hormat rasa amerta di kepala. Ia merenungkan Mahādeva dalam rupa pelita, menyala di tengah pusar; dan seakan mengurapi dengan amerta, siapa mengulang “haṃsa, haṃsa”—baginya tiada penuaan, kematian, penyakit, dan sejenisnya di bumi. Maka hendaknya dipraktikkan hari demi hari demi aṇimā dan pencapaian lainnya.

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

Seseorang yang tekun dalam latihan yang terus-menerus mencapai īśvaratva, yakni keadaan ketuhanan/kemahakuasaan rohani. Banyak yang telah sampai pada nityatva, keabadian, melalui lebih dari satu jalan.

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

Di dunia ini, selain Haṃsa-vidyā, tidak ada sarana untuk merealisasikan keabadian. Ia yang menganugerahkan Mahāvidyā bernama ‘Haṃsa’, yang Mahatinggi dan ilahi—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

Hendaknya ia senantiasa berkhidmat kepada beliau (guru itu), bersama kebijaksanaan tertinggi. Apa pun yang diucapkan guru di bumi—baik yang membawa berkah maupun yang tidak, atau hal lainnya—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

Itu hendaknya dilakukan murid, yang berhias kepuasan batin, tanpa perdebatan yang mengusik. Setelah memperoleh Haṃsa-vidyā ini melalui pengabdian kepada guru, seseorang—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

Dengan mengenal Sang Diri oleh Sang Diri sendiri secara langsung sebagai Brahman—teguh tak tergoyahkan—(hendaknya ia melepaskan) keterikatan yang bermula dari tubuh dan kelahiran, beserta ikatan varṇa dan āśrama.

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

Hendaknya ia menyingkirkan Weda dan śāstra lainnya bagaikan debu di telapak kaki. Demi kebaikan tertinggi dan kebaikan yang lebih besar, hendaknya seseorang senantiasa menegakkan bhakti kepada guru.

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

Śruti menyatakan: “Guru sajalah Hari (Viṣṇu) secara langsung; tiada yang lain.”

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

Apa yang diucapkan oleh Śruti itulah Paramārtha, kebenaran tertinggi; tiada keraguan di sini—maka terimalah sepenuhnya. Bila bertentangan dengan Śruti, tidak ada pramāṇa (sarana pengetahuan) yang sah; tanpa pramāṇa, timbullah kesesatan dan celaka (kekeliruan).

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

Ketika bersemayam dalam tubuh, Ia dikenal sebagai sakala, seakan berbagian/beratribut; namun Ia sesungguhnya niṣkala, tanpa bagian, bebas dari tubuh. Ia dapat diketahui melalui upadeśa dari āpta (otoritas tepercaya); Ia hadir merata di segala penjuru.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

Siapa yang mengucap “haṃsa, haṃsa”—Haṃsa itulah Brahmā, Hari, dan Śiva. Namun Ia diperoleh dari mulut sang guru: Realitas yang tampak langsung, yang berwajah di segala arah.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

Seperti minyak berada di dalam biji wijen, dan seperti harum bersemayam pada bunga, demikian pula dalam tubuh manusia ini, Ia (Ātman) hadir juga—di luar dan di dalam.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

Sebagaimana di dunia seseorang memegang obor, setelah menerangi suatu benda lalu melepaskan obor itu, demikian pula dengan pengetahuan setelah menerangi yang dapat diketahui, pada akhirnya hendaknya melepaskan bahkan pengetahuan itu sendiri.

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

Hendaknya diketahui yang ‘berbagian’ (sakala) bagaikan bunga; namun keharumannya sungguh ‘tanpa bagian’ (niṣkala). Hendaknya diketahui yang berbagian bagaikan pohon; namun naungannya sungguh tanpa bagian.

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

Keadaan tanpa bagian (niṣkala) dan dengan bagian (sakala) tegak di mana-mana. Sarana (upāya) adalah yang berbagian; demikian pula tujuan yang hendak dicapai (upeya) sungguh tanpa bagian.

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

Dalam yang berbagian (sakala) ada keadaan yang berbagian; dalam yang tanpa bagian (niṣkala) demikian pula keadaan tanpa bagian. Menurut pembedaan ada satu-mātrā, dua-mātrā, dan tiga-mātrā. Setengah-mātrā hendaknya diketahui sebagai Yang Tertinggi (Parā); di atas itu ada Yang Melampaui Yang Tertinggi. Dalam lima cara, sakala yang berketuhanan lima dilantunkan.

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

Dalam yang berbagian (sakala) ada keadaan yang berbagian; dalam yang tanpa bagian (niṣkala) demikian pula keadaan tanpa bagian. Menurut pembedaan ada satu-mātrā, dua-mātrā, dan tiga-mātrā. Setengah-mātrā hendaknya diketahui sebagai Yang Tertinggi (Parā); di atas itu ada Yang Melampaui Yang Tertinggi. Dalam lima cara, sakala yang berketuhanan lima dilantunkan.

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

Singgasana Brahman berada di dalam hati. Di tenggorokan Viṣṇu bersemayam; di tengah langit-langit mulut Rudra berada; di dahi Maheśvara hadir.

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

Ketahuilah Acyuta pada ujung hidung; dan pada batas akhirnya sungguh ada Parama-pada, kediaman tertinggi. Karena ia Mahatinggi, tiada sesuatu pun melampauinya—demikian ketetapan śāstra.

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

Ketahuilah Itu sebagai yang melampaui tubuh, (berjarak) dua belas jari pada ujung hidung. Pahamilah bahwa batasnya ada di sana; Tuhan yang bersemayam di sana meresapi segalanya.

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

Walau pikiran diletakkan di tempat lain dan pandangan jatuh ke tempat lain, namun yoga para yogin tetap berlangsung tanpa terputus.

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

Inilah rahasia yang paling luhur; inilah keberuntungan yang paling suci. Tiada sesuatu pun yang lebih tinggi daripada ini; tiada keberkahan yang melampaui ini.

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

Setelah memperoleh amerta pengetahuan murni dan kepastian tentang Akṣara Tertinggi yang tak binasa, rahasia yang paling rahasia ini—yang patut disimpan tersembunyi—hendaknya digenggam dengan sungguh-sungguh.

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Śāstra ini tidak boleh diberikan kepada yang tanpa putra, dan jangan sekali-kali kepada yang bukan murid. Ia patut diberikan kepada bhakta yang memandang guru sebagai dewa, dan yang senantiasa teguh dalam bhakti. Ajaran ini hendaknya diberikan hanya kepada yang layak, jangan disampaikan kepada yang lain. Pemberinya kepada yang tak layak jatuh ke neraka; baginya (pengetahuan ini) tak pernah menjadi siddhi.

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Śāstra ini tidak boleh diberikan kepada yang tanpa putra, dan jangan sekali-kali kepada yang bukan murid. Ia patut diberikan kepada bhakta yang memandang guru sebagai dewa, dan yang senantiasa teguh dalam bhakti. Ajaran ini hendaknya diberikan hanya kepada yang layak, jangan disampaikan kepada yang lain. Pemberinya kepada yang tak layak jatuh ke neraka; baginya (pengetahuan ini) tak pernah menjadi siddhi.

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Baik ia seorang gṛhastha, brahmacārī, vānaprastha, maupun bhikṣu—di mana pun ia berada—seorang jñānī adalah dia yang senantiasa mengetahui Akṣara Tertinggi. Tetapi si pengecap indria, yang melekat pada objek-objek, berpindah ke tubuh lain (berkelana dalam saṁsāra) demi mencari yang dianggap baik. Hanya oleh pengetahuan śāstra ini, manusia—dalam keadaan hidup apa pun—mencapai tujuan.

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Baik ia seorang gṛhastha, brahmacārī, vānaprastha, maupun bhikṣu—di mana pun ia berada—jñānī adalah dia yang senantiasa mengetahui Akṣara Tertinggi. Sedangkan si pengecap indria yang melekat pada objek-objek pergi ke tubuh lain; namun hanya oleh pengetahuan śāstra ini, manusia—dalam keadaan hidup apa pun—mencapai tujuan tertinggi.