Adhyaya 5
इस अध्याय में नारद रैवत पर्वत की ओर जाते हुए ‘ब्राह्मणों के हित’ के लिए दान-धर्म पर विचार आरम्भ करते हैं। वे बताते हैं कि अपात्र को दिया गया दान निष्फल होता है; जो ब्राह्मण अनुशासनहीन या अशिक्षित हो, वह दूसरों को पार नहीं लगा सकता—वह बिना पतवार की नाव के समान है। दान में देश, काल, साधन, द्रव्य और श्रद्धा की शुद्धता आवश्यक है, और पात्रता केवल विद्या से नहीं, विद्या के साथ आचार से सिद्ध होती है। नारद बारह कठिन प्रश्न पूछकर कालापग्राम पहुँचते हैं, जहाँ अनेक आश्रम और श्रुति-पारंगत ब्राह्मण वाद-विवाद में लगे हैं। वे प्रश्नों को सरल मानते हैं, पर उत्तर एक बालक सुतनु क्रमबद्ध रूप से देता है। वह मातृका-वर्णों का निरूपण ओंकार सहित करता है और ‘अ-उ-म्’ तथा अर्धमात्रा को सदाशिव-तत्त्व के रूप में समझाता है; ‘पाँच-पाँच का अद्भुत गृह’ को तत्त्वों की योजना बताकर सदाशिव तक ले जाता है। ‘बहुरूपा स्त्री’ को बुद्धि, और ‘महामकर’ को लोभ कहकर उसके नैतिक दुष्परिणाम भी बताता है। सुतनु विद्या और संयम के आधार पर ब्राह्मणों के आठ भेद बताता है तथा युगादि और मन्वंतरादि काल-चिह्नों को अक्षय पुण्य देने वाला कहता है। अंत में विचारपूर्वक कर्म से जीवन-योजना, वेदान्त में वर्णित अर्चि और धूम—दो मार्ग, तथा श्रुति-स्मृति के अनुसार देव और धर्म का निषेध करने वाले पथों का त्याग करने की शिक्षा देकर अध्याय समाप्त होता है।
Shlokas
Verse 1
नारद उवाच । ततोऽहं धर्मवर्माणं प्रोच्य तिष्ठेद्धनं त्वयि । कृत्यकाले ग्रहीष्यामीत्यागमं रैवतं गिरिम्
नारद बोले—तब मैंने धर्मवर्मा को समझाकर कहा, “धन तुम्हारे पास ही रहे; आवश्यकता के समय मैं ले लूँगा।” ऐसा कहकर मैं रैवत पर्वत को गया।
Verse 2
आसं प्रमुदितश्चाहं पश्यंस्तं गिरिसत्तमम् । आह्वयानं नरान्साधून्भूमेर्भुजमिवोच्छ्रितम्
उस श्रेष्ठ पर्वत को देखकर मैं अत्यन्त प्रसन्न हुआ—वह मानो पृथ्वी की उठी हुई भुजा के समान ऊँचा था, जैसे साधुजनों को बुला रहा हो।
Verse 3
यस्मिन्नानाविधा वृक्षाः प्रकाशंते समंततः । साधुं गृहपतिं प्राप्य पुत्रभार्यादयो यथा
जिस स्थान पर नाना प्रकार के वृक्ष चारों ओर शोभित होकर प्रकाशित होते हैं—वैसे ही सद्गुणी गृहस्थ को पाकर पुत्र, पत्नी आदि आश्रित फलते-फूलते हैं।
Verse 4
मुदिता यत्र संतृप्ता वाशंते कोकिलादयः । सद्गुरोर्ज्ञानसंपन्ना यथा शिष्यगणा भुवि
जहाँ प्रसन्न और तृप्त होकर कोयल आदि पक्षी मधुर स्वर में गाते हैं—वैसे ही सच्चे गुरु से ज्ञानसम्पन्न शिष्यों के समूह पृथ्वी पर आनंदित रहते हैं।
Verse 5
यत्र तप्त्वा तपो मर्त्या यथेप्सितमवाप्नुयुः । श्रीमहादेवमासाद्य भक्तो यद्वन्मनोरथम्
जहाँ मनुष्य तपस्या करके इच्छित फल पा लेते हैं—वैसे ही भक्त श्रीमहादेव के समीप जाकर हृदय का प्रिय मनोरथ प्राप्त करता है।
Verse 6
तस्याहं च गिरेः पार्थ समासाद्य महाशिलाम् । शीतसौरभ्यमंदेन प्रीणीतोऽचिंतयं हृदि
तब, हे पार्थ, मैं उस पर्वत की एक विशाल शिला के पास पहुँचा। शीतल, सुगंधित मंद पवन से तृप्त होकर मैंने हृदय में विचार किया।
Verse 7
तावन्मया स्थानमाप्तं यदतीव सुदुर्लभम् । इदानीं ब्राह्मणार्थेऽहं कुर्वे तावदुपक्रमम्
इस प्रकार मैंने वह स्थान प्राप्त किया जो अत्यन्त दुर्लभ है। अब ब्राह्मणों के हित के लिए मैं आवश्यक कार्य का आरम्भ करता हूँ।
Verse 8
ब्राह्मणाश्च विलोक्य मे ये हि पात्रतमा मताः । तथा हि चात्र श्रूयंते वचांसि श्रुतिवादिनाम्
ब्राह्मणों को देखकर मैंने उन्हें ही सबसे उत्तम दानपात्र माना। और इस विषय में वेद के आचार्यों के वचन भी यहाँ सुने जाते हैं।
Verse 9
न जलोत्तरणे शक्ता यद्वन्नौः कर्णवर्जिता । तद्वच्छ्रेष्ठोऽप्यनाचारो विप्रो नोद्धरणक्षमः
जैसे पतवार-रहित नाव जल पार करने में समर्थ नहीं होती, वैसे ही श्रेष्ठ होने पर भी आचारहीन ब्राह्मण उद्धार करने में सक्षम नहीं होता।
Verse 10
ब्राह्मणो ह्यनधीयानस्तृणाग्निरिव शाम्यति । तस्मै हव्यं न दातव्यं न हि भस्मनि हूयते
जो ब्राह्मण वेदाध्ययन नहीं करता, वह तृणाग्नि की भाँति बुझ जाता है। उसे हव्य (यज्ञ-आहुति) नहीं देनी चाहिए, क्योंकि भस्म में आहुति नहीं डाली जाती।
Verse 11
दानपात्रमतिक्रम्य यदपात्रे प्रदीयते । तद्दत्तं गामतिक्रम्य गर्दभस्य गवाह्निकम्
दान के योग्य पात्र को छोड़कर जो अपात्र को दिया जाता है, वह ऐसा है मानो दूध देने वाली गाय को छोड़कर गधे को चारा खिलाया जाए।
Verse 12
ऊषरे वापितं बीजं भिन्नभांडे च गोदुहम् । भस्मनीव हुतं हव्यं मूर्खे दानमशाश्वतम्
ऊसर भूमि में बोया बीज, फूटे पात्र में दुहा हुआ दूध, और भस्म में दी हुई आहुति—वैसे ही मूर्ख को दिया दान स्थायी फल नहीं देता।
Verse 13
विधिहीने तथाऽपात्रे यो ददाति प्रतिग्रहम् । न केवलं हि तद्याति शेषं पुण्यं प्रणश्यति
जो विधि-रहित और अपात्र व्यक्ति को दान देता है, उसका केवल उस दान का पुण्य ही नहीं नष्ट होता, बल्कि शेष संचित पुण्य भी विनष्ट हो जाता है।
Verse 14
भूराप्ता गौस्तथा भोगाः सुवर्णं देहमेव च । अश्वश्चक्षुस्तथा वासो घृतं तेजस्तिलाः प्रजाः
भूमि, जल, गौएँ, भोग, सुवर्ण, यहाँ तक कि अपना शरीर; घोड़े, दृष्टि, वस्त्र, घृत, तेज, तिल और संतान—ये सब कुप्रतिग्रह और कुदान से हानि को प्राप्त होते हैं।
Verse 15
घ्नंति तस्मादविद्वांस्तु बिभियाच्च प्रतिग्रहात् । स्वल्पक केनाप्यविद्वांस्तु पंके गौरिव सीदति
इसलिए अविद्वान को प्रतिग्रह से डरना चाहिए, क्योंकि वह उसे नष्ट कर देता है। थोड़े-से दान से भी अज्ञानी की दशा कीचड़ में धँसी गाय जैसी हो जाती है।
Verse 16
तस्माद्ये गूढतपसो गूढस्वाध्यायसाधकाः । स्वदारनिरताः शांतास्तेषु दत्तं सदाऽक्षयम्
इसलिए जो गूढ़ तप और गूढ़ स्वाध्याय का साधन करते हैं, अपने धर्मपत्नी में रत और शांत हैं—उनको दिया हुआ दान सदा अक्षय फल देने वाला होता है।
Verse 17
देशे काल उपायेन द्रव्यं श्रद्धासमन्वितम् । पात्रे प्रदीयते यत्तत्सकलं धर्मलक्षणम्
देश, काल और उचित उपाय से, श्रद्धा सहित जो द्रव्य पात्र को दिया जाता है—वही पूर्णतः धर्म का लक्षण है।
Verse 18
न विद्यया केवलया तपसा वापि पात्रता । यत्र वृत्तिमिमे चोभे तद्वि पात्रं प्रचक्षते
केवल विद्या से ही, या केवल तप से ही, दान-ग्रहण की पात्रता नहीं होती। जहाँ सदाचार और ये गुण—दोनों साथ हों, वही सच्चा पात्र कहलाता है।
Verse 19
तेषां त्रयाणां मध्ये च विद्या मुख्यो महागुणः । विद्यां विनांधवद्विप्राश्चक्षुष्मंतो हि ते मताः
इन तीनों में विद्या ही प्रधान महागुण है। विद्या के बिना ब्राह्मण भी अंधे के समान माने जाते हैं—यद्यपि नाम से ‘नेत्रयुक्त’ कहे जाएँ।
Verse 20
तस्माच्चक्षुष्मतो विद्वान्देशे देशे परीक्षयेत् । प्रश्रान्ये मम वक्ष्यंति तेभ्यो दास्याम्यहं ततः
अतः सच्चे विवेक वाला विद्वान् देश-देश में (पात्रों की) परीक्षा करे। जो मेरे प्रश्नों का उत्तर देंगे, उन्हीं को मैं आगे दान दूँगा।
Verse 21
इति संचिंत्य मनसा तस्माद्देशात्समुत्थितः । आश्रमेषु महर्षीणां विचराम्यस्मि फाल्गुन
मन में ऐसा विचार करके वह उस स्थान से उठ खड़ा हुआ। फाल्गुन मास में वह महर्षियों के आश्रमों में विचरने लगा।
Verse 22
इमाञ्छ्लोकान्गायमानः प्रश्ररूपाञ्छृणुष्व तान् । मातृकां को विजानाति कतिधा कीदृशाक्षराम्
प्रश्नरूप में मैं जो ये श्लोक गा रहा हूँ, उन्हें सुनो। मातृका (वर्णमाला) को वास्तव में कौन जानता है—वह कितनी है और किस प्रकार के अक्षरों वाली है?
Verse 23
पंचपंचाद्भुतं गेहं को विजानाति वा द्विजः । बहुरूपां स्त्रियं कर्तुमेकरूपां च वत्ति कः
पाँच-पाँच अद्भुतों से बने इस ‘गृह’ को कौन द्विज सचमुच जानता है? और बहुरूपिणी स्त्री को एकरूप, स्थिर और एकनिष्ठ करने की विद्या किसे है?
Verse 24
को वा चित्रकथाबंधं वेत्ति संसारगोचरः । को वार्णवमहाग्राहं वेत्ति विद्यापरायणः
संसार के क्षेत्र में विचरता हुआ कौन चित्र-विचित्र कथाओं के बंधन को समझता है? और विद्या में परायण कौन समुद्र के भीतर स्थित उस महाग्राह (महाबलवान ग्राही) को जानता है?
Verse 25
को वाष्टविधं ब्राह्मण्यं वेत्ति ब्राह्मणसत्तमः । युगानां च चतुर्णां वा को मूलदिवसान्वदेत्
ब्राह्मणों में श्रेष्ठ कौन ब्राह्मण्य के आठ प्रकारों को जानता है? और चारों युगों के मूल दिवसों—आधार-मान—को कौन बता सकता है?
Verse 26
चतुर्दशमनूनां वा मूलवासरं वेत्ति कः । कस्मिंश्चैव दिने प्राप पूर्वं वा भास्करो रथम्
चौदह मनुओं के मूल वासर (प्रथम दिवस) को कौन जान सकता है? और किस दिन भास्कर ने प्रथम बार अपना रथ प्राप्त किया—यह कौन जानता है?
Verse 27
उद्वेजयति भूतानि कृष्णाहिरिववेत्ति कः । को वास्मिन्घोरसंसारे दक्षदक्षतमो भवेत्
कृष्ण सर्प के समान जो प्राणियों को उद्विग्न-भयभीत करता है, उसे कौन जानता है? और इस घोर संसार-चक्र में कौन अति-दक्षों में भी परम दक्ष हो सकता है?
Verse 28
पंथानावपि द्वौ कश्चिद्वेत्ति वक्ति च ब्राह्मणः । इति मे द्वादश प्रश्रान्ये विदुर्ब्राह्मणोत्तमाः
दो मार्गों को भी कोई विरला ब्राह्मण ही जानकर उनका वर्णन कर सकता है। ये मेरे बारह प्रश्न हैं, जिन्हें ब्राह्मणों में श्रेष्ठ जन ही समझते हैं।
Verse 29
ते मे पूज्यतमास्तेषामहामाराधकश्चिरम् । इत्यहं गायमानो वै भ्रमितः सकलां महीम्
वे मेरे लिए अत्यन्त पूज्य हैं; मैं दीर्घकाल से उनका महान् आराधक रहा हूँ। ऐसा कहकर और गाते हुए मैं समस्त पृथ्वी पर भटकता रहा।
Verse 30
ते चाहुर्दुःखदाः ख्याताः प्रश्रास्ते कुर्महे नमः । इत्यहं सकलां पृथ्वीं विचिंत्यालब्धब्राह्मणः
और उन्होंने कहा—‘ये प्रश्न दुःख देने वाले के रूप में प्रसिद्ध हैं; उन प्रश्नों को हम नमस्कार करते हैं।’ इस प्रकार समस्त पृथ्वी पर विचार करके भी मुझे वैसा ब्राह्मण न मिला।
Verse 31
हिमाद्रिशिखरासीनो भूयश्चिंतामवाप्तवान् । सर्वे विलोकिता विप्राः किमतः कर्तुमुत्सहे
हिमालय-शिखर पर बैठकर मैं फिर चिंता में पड़ गया—‘मैंने सब ब्राह्मणों को देख लिया; अब मैं क्या करने का साहस करूँ?’
Verse 32
ततो मे चिंतयानस्य पुनर्जातामतिस्त्वियम् । अद्यापि न गतश्चाहं कलापग्राममुत्तमम्
तब चिंतन करते हुए मेरे मन में यह विचार फिर उत्पन्न हुआ—‘अभी तक मैं कलाप नामक उत्तम ग्राम में नहीं गया हूँ।’
Verse 33
यस्मिन्विप्राः संवसंति मूर्तानीव तपांसि च । चतुराशीतिसाहस्राः श्रुताध्ययनशालिनः
उस स्थान में ब्राह्मण निवास करते हैं—मानो तपस्या ही मूर्तिमान हो; वे चौरासी हज़ार हैं, श्रुति-ज्ञान और वेदाध्ययन से समृद्ध।
Verse 34
स्थाने तस्मिन्गमिष्यामीत्युक्त्वाहं चलितस्तदा । खेचरो हिममाक्रम्य परं पारं गतस्ततः
‘मैं उस स्थान को जाऊँगा’ ऐसा कहकर मैं तब चल पड़ा; आकाशमार्ग से हिमाच्छादित पर्वतों को पार कर, उसके परे के तट पर पहुँचा।
Verse 35
अद्राक्षं पुण्यभूमिस्थं ग्रामरत्नमहं महत् । शतयोजनविस्तीर्णं नानावृक्षसमाकुलम्
मैंने पुण्यभूमि पर स्थित एक महान ग्राम-रत्न देखा—जो सौ योजन तक फैला था और नाना प्रकार के वृक्षों से घना था।
Verse 36
यत्र पुण्यवतां संति शतशः प्रवराश्रमाः । सर्वेषामपि जीवानां यत्रान्योन्यं न दुष्टता
जहाँ पुण्यवानों के सैकड़ों श्रेष्ठ आश्रम हैं, और जहाँ समस्त प्राणियों में परस्पर कोई दुष्टता नहीं है।
Verse 37
यज्ञभाजां मुनीनां यदुपकारकरं सदा । सतां धर्मवतां यद्वदुपकारो न शाम्यति
जो यज्ञभागी मुनियों के लिए सदा उपकारक है; और जैसे सत्पुरुषों व धर्मनिष्ठों की परोपकार-भावना कभी क्षीण नहीं होती।
Verse 38
मुनीनां यत्र परमं स्थानं चाप्यविनाशकृत् । स्वाहास्वधावषट्कारहन्तकारो न नश्यति
जहाँ मुनियों का परम धाम है, जो विनाश को दूर करने वाला पवित्र स्थान है; जहाँ ‘स्वाहा’, ‘स्वधा’ और ‘वषट्’ के पावन उच्चार तथा विघ्नहन्ता कभी नष्ट नहीं होते।
Verse 39
यत्र कृतयुगस्तार्थं बीजं पार्थावशिष्यते । सूर्यस्य सोमवंशस्य ब्राह्मणानां तथैव च
जहाँ कृतयुग के सत्य-उद्देश्य का बीज पृथ्वी पर शेष रहता है; वहीं सूर्यवंश, सोमवंश और ब्राह्मणों का बीज भी बना रहता है।
Verse 40
स्थानकं तत्समासाद्य प्रविष्टोऽहं द्विजाश्रमान् । तत्र ते विविधान्वादान्विवदंते द्विजोत्तमाः
उस पवित्र स्थान पर पहुँचकर मैं द्विजों के आश्रमों में प्रविष्ट हुआ। वहाँ श्रेष्ठ ब्राह्मण अनेक प्रकार के वाद-विवाद में लगे थे।
Verse 41
परस्परं चिंतयाना वेदा मूर्तिधरा यथा । तत्र मेधाविनः केचिदर्थमन्यैः प्रपूरितम्
वे परस्पर विचार करते हुए ऐसे प्रतीत होते थे मानो वेद ही मूर्तिमान हो गए हों। वहाँ कुछ मेधावी जन दूसरों द्वारा अधूरा छोड़ा गया अर्थ पूर्ण कर देते थे।
Verse 42
विचिक्षिपुर्महात्मानो नभोगतमिवामिषम् । तत्रा हं करमुद्यम्य प्रावोचं पूर्यतां द्विजाः
वे महात्मा तर्कों को ऐसे उछालते थे जैसे आकाश में मांस फेंका गया हो। तब मैंने हाथ उठाकर कहा— ‘हे द्विजो, इसका निर्णय हो जाए!’
Verse 43
काकारावैः किमतैर्वो यद्यस्ति ज्ञानशालिता । व्याकुरुध्वं ततः प्रश्रान्मम दुर्विषहान्बहून्
यदि तुममें सच्ची ज्ञानशीलता है, तो इन कौए-जैसी कर्कश पुकारों और कलह का क्या प्रयोजन? अतः मेरे अनेक, कठिन प्रश्नों का उत्तर स्पष्ट करो।
Verse 44
ब्राह्मणा ऊचुः । वद ब्राह्मण प्रश्रान्स्वाञ्छ्रुत्वाऽधास्यामहे वयम् । परमो ह्येष नो लाभः प्रक्षान्पृच्छति यद्भवान्
ब्राह्मणों ने कहा—हे ब्राह्मण, अपने प्रश्न कहो; उन्हें सुनकर हम उत्तर देंगे। हमारा परम लाभ यही है कि आप प्रश्न पूछ रहे हैं।
Verse 45
अहं पूर्विकया ते वै न्यषेधंत परस्परम् । अहं पूर्वमहं पूर्वमिति वीरा यथा रणे
‘मैं पहले’—इस गर्व से वे एक-दूसरे को रोकने लगे; ‘मैं पहले बोलूँगा, मैं पहले’—जैसे रणभूमि में वीर।
Verse 46
ततस्तान्ब्रवं प्रश्रानहं द्वादश पूर्वकान् । श्रुत्वा ते मामवो चंत लीलायंतो मुनीश्वराः
तब मैंने उन बारह प्राचीनों से अपने प्रश्न कहे। मुझे सुनकर मुनिश्रेष्ठों ने मानो खेल-खेल में उत्तर दे दिया।
Verse 47
किं ते द्विज बालप्रश्नैरमीभिः स्वल्पकैरपि । अस्माकं यन्निहीनं त्वं मन्यसे स ब्रवीत्वमून्
हे द्विज, इन छोटे-छोटे बालसुलभ प्रश्नों से तुम्हें क्या प्रयोजन? यदि तुम हममें कोई न्यूनता मानते हो, तो उसे स्पष्ट कहो।
Verse 48
ततोति विस्मितश्चाहं मन्यमानः कृतार्थताम् । तेषां निहीनं संचिंत्य प्रावोचं प्रब्रवीत्वयम्
तब मैं विस्मित हुआ, यह मानकर कि मेरा प्रयोजन सिद्ध हो गया। उनमें जो कुछ न्यून हो, ऐसा विचार कर मैंने बोलकर अपना मत प्रकट किया।
Verse 49
ततः सुतनुनामा स बालोऽबालोऽभ्युवाच माम् । मम मंदायते वाणी प्रश्नैः स्वल्पैस्तव द्विज । तथापि वच्मि मां यस्मान्निहीनं मन्यते भवान्
तब सुतनु नामक वह बालक—जो बाल होते हुए भी साधारण बालक न था—मुझसे बोला: “हे द्विज, तुम्हारे छोटे-छोटे प्रश्नों से मेरी वाणी मंद पड़ती है; फिर भी, क्योंकि आप मुझे न्यून मानते हैं, मैं कहूँगा।”
Verse 50
सुतनुरुवाच । अक्षरास्तु द्विपं चाशन्मातृकायाः प्रकीर्तिताः
सुतनु ने कहा—मातृका के अक्षर संख्या में बावन (५२) कहे गए हैं।
Verse 51
ओंकारः प्रथमस्तत्र चतुर्दश स्वरास्तथा । स्पर्शाश्चैव त्रयस्त्रिं शदनुस्वारस्तथैव च
उनमें प्रथम ओंकार है; फिर चौदह स्वर हैं। ‘स्पर्श’ वर्ग के व्यंजन तैंतीस हैं, और साथ ही अनुस्वार भी है।
Verse 52
विसर्ज्जनीयश्च परो जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय एवापि द्विपंचाशदमी स्मृताः
और विसर्जनीय, ‘पर’ ध्वनि, जिह्वामूलीय तथा उपध्मानीय भी—इन्हें मिलाकर बावन (५२) स्मरण किए गए हैं।
Verse 53
इति ते कथिता संख्या अर्थं चैषां श्रृणु द्विज । अस्मिन्नर्थे चेति हासं तव वक्ष्यामि यः पुरा
इस प्रकार मैंने तुम्हें उनकी संख्या बता दी; अब हे द्विज, उनका अर्थ सुनो। इसी अर्थ के विषय में मैं तुम्हें एक प्राचीन, उपदेशपूर्ण कथा कहूँगा, जो कभी हास्य का कारण बनी थी।
Verse 54
मिथिलायां प्रवृत्तोऽभूद्ब्राह्मणस्य निवेशने । मिथिलायां पुरा पुर्यां ब्राह्मणः कौथुमाभिधः
बहुत पहले मिथिला नगरी में कौथुम नाम का एक ब्राह्मण अपने ही निवास-स्थान में रहता था।
Verse 55
येन विद्याः प्रपठिता वर्तंते भुवि या द्विज । एकत्रिंशत्सहस्राणि वर्षाणां स कृतादरः
हे द्विज, उसने संसार में प्रचलित समस्त विद्याओं का भली-भाँति अध्ययन किया। वह एकाग्र आदर के साथ इकतीस हजार वर्षों तक उनमें लगा रहा।
Verse 56
क्षणमप्यनवच्छिन्नं पठित्वा गेहवानभूत् । ततः केनापि कालेन कौथुमस्याभवत्सुतः
क्षण भर भी बिना रुके अध्ययन करके वह गृहस्थ बना। फिर कुछ समय बाद कौथुम के यहाँ एक पुत्र उत्पन्न हुआ।
Verse 57
जडवद्वर्त्तमानः स मातृकां प्रत्यपद्यत । पठित्वा मातृकामन्यन्नाध्येति स कथंचन
वह जड़-बुद्धि के समान आचरण करता हुआ केवल वर्णमाला तक ही जा पहुँचा। अक्षर सीख लेने पर भी वह किसी प्रकार आगे का अध्ययन न कर सका।
Verse 58
ततः पिता खिन्नरूपी जडं तं समभाषत । अधीष्व पुत्रकाधीष्व तव दास्यामि मोदकान्
तब पिता खिन्न मुख से उस मंदबुद्धि पुत्र से बोला— “वत्स, पढ़ो, पढ़ो; मैं तुम्हें मोदक दूँगा।”
Verse 59
अथान्यस्मै प्रदास्यामि कर्णावुत्पाटयामि ते
नहीं तो मैं उन्हें किसी और को दे दूँगा, और तुम्हारे कान उखाड़ दूँगा।
Verse 60
पुत्र उवाच । तात किं मोदकार्थाय पठ्यते लोभहेतवे । पठनंनाम यत्पुंसां परामार्थं हि तत्स्मृतम्
पुत्र बोला— “पिताजी, क्या मोदक के लिए, लोभवश पढ़ाई की जाती है? मनुष्यों के लिए अध्ययन तो परम उद्देश्य के लिए ही माना गया है।”
Verse 61
कौथुम उवाच । एवं ते वदमानस्य आयुर्भवतु ब्रह्मणः । साध्वी बुद्धिरियं तेऽस्तु कुतो नाध्येष्यतः परम्
कौथुम बोले— “ऐसा कहने वाले तुम्हें ब्रह्मा के समान आयु मिले। यह तुम्हारी बुद्धि साध्वी हो; फिर तुम उच्चतर अध्ययन क्यों न करोगे?”
Verse 62
पुत्र उवाच । तात सर्वं परिज्ञेयं ज्ञानमत्रैव वै यतः । ततः परं कंठशोषः किमर्थं क्रियते वद
पुत्र बोला— “पिताजी, जब समस्त जानने योग्य ज्ञान यहीं है, तो फिर आगे कंठ सुखाने वाला पाठ क्यों किया जाता है? बताइए, इसका प्रयोजन क्या है?”
Verse 63
पितोवाच । विचित्रं भाषसे बाल ज्ञातोऽत्रार्थश्च कस्त्वया । ब्रूहि ब्रूहि पुनर्वत्स श्रोतुमिच्छामि ते गिरम्
पिता बोले—बालक, तुम अद्भुत रीति से बोलते हो। यहाँ तुमने कौन-सा अर्थ समझा है? बोलो, फिर बोलो, वत्स; मैं तुम्हारे वचन सुनना चाहता हूँ।
Verse 64
पुत्र उवाच । एकत्रिंशत्सहस्राणि पठित्वापि त्वया पितः । नानातर्कान्भ्रांतिरेव संधिता मनसिस्वके
पुत्र बोला—पिताजी, इकतीस हज़ार (श्लोक/उपदेश) पढ़ लेने पर भी आपने अनेक तर्कों से अपने ही मन में केवल भ्रम ही जोड़ रखा है।
Verse 65
अयमयं चायमिति धर्मो यो दर्शनोदितः । तेषु वातायते चेतस्तव तन्नाशयामि ते
‘यह-यह और यह’—दर्शनों द्वारा कहा गया जो धर्म है, उनमें तुम्हारा चित्त वायु-सा डोलता है; उस (भ्रम) को मैं तुम्हारे लिए नष्ट कर दूँगा।
Verse 66
उपदेशं पठस्येव नैवार्थज्ञोऽसि तत्त्वतः । पाठमात्रा हि ये विप्रा द्विपदाः पशवो हि ते
तुम केवल उपदेश का पाठ करते हो, पर तत्त्वतः उसका अर्थ नहीं जानते। जो ब्राह्मण केवल रटकर पढ़ते हैं, वे सचमुच दो-पैर वाले पशु हैं।
Verse 67
तत्ते ब्रवीमि तद्वाक्यं मोहमार्तंडमद्भुतम्
इसलिए मैं तुम्हें वह वचन कहता हूँ—जो मोह को हरने वाला, सूर्य के समान अद्भुत है।
Verse 68
अकारः कथितो ब्रह्मा उकारो विष्णुरुच्यते । मकारश्च स्मृतो रुद्रस्त्रयश्चैते गुणाः स्मृताः
‘अ’ को ब्रह्मा कहा गया है, ‘उ’ को विष्णु कहा जाता है। ‘म’ को रुद्र स्मरण किया गया है; ये तीनों ही तीन गुणों के रूप में भी स्मृत हैं।
Verse 69
अर्धमात्रा च या मूर्ध्नि परमः स सदाशिवः । एवमोंकारमाहात्म्यं श्रुतिरेषा सनातनी
और जो अर्धमात्रा मस्तक के शिखर पर स्थित है, वही परम सदाशिव है। इस प्रकार ओंकार का माहात्म्य है—यह श्रुति की सनातन वाणी है।
Verse 70
ओंकारस्य च माहात्म्यं याथात्म्येन न शक्यते । वर्षाणामयुतेनापि ग्रंथकोटिभिरेव वा
ओंकार का माहात्म्य यथार्थ रूप से कहा नहीं जा सकता—न दस हज़ार वर्षों में, न ही करोड़ों ग्रंथों के द्वारा।
Verse 71
पुनर्यत्सारसर्वस्वं प्रोक्तं तच्छ्रूयतां परम् । अःकारांता अकाराद्या मनवस्ते चतुर्दश
अब जो कहा गया उसका परम सार फिर सुनो। ‘अ’ से आरम्भ और ‘अः’ पर समाप्त होने वाले वे चौदह मनु हैं।
Verse 72
स्वायंभुवश्च स्वारोचिरौत्तमो रैवतस्तथा । तामसश्चाक्षुषः षष्ठस्तथा वैवस्वतोऽधुना
स्वायम्भुव, स्वारोचिष, उत्तम और रैवत; फिर तामस, छठे चाक्षुष; और अब वैवस्वत (मनु) हैं।
Verse 73
सावर्णिर्ब्रह्मसावर्णी रुद्रसावर्णिरेव च । दक्षसावर्णिरेवापि धर्मसावर्णिरेव च
सावर्णि, ब्रह्म-सावर्णि और रुद्र-सावर्णि; तथा दक्ष-सावर्णि और धर्म-सावर्णि भी (कहे गए हैं)।
Verse 74
रौच्यो भौत्यस्तथा चापि मनवोऽमी चतुर्दश । श्वेतः पांडुस्तथा रक्तस्ताम्रः पीतश्च कापिलः
रौच्य और भौत्य भी—ये मनु कुल चौदह हैं। (उनके) वर्ण: श्वेत, पांडु, रक्त, ताम्र, पीत और कापिल (कहे गए)।
Verse 75
कृष्णः श्यामस्तथा धूम्रः सुपिशंगः पिशंगकः । त्रिवर्णः शबलो वर्णैः कर्कंधुर इति क्रमात्
फिर कृष्ण, श्याम, धूम्र, सुपिशंग, पिशंग; तत्पश्चात त्रिवर्ण और अनेक-वर्ण शबल—इस क्रम से (अंत में) कर्कंधुर (कहा गया)।
Verse 76
वैवस्वतः क्षकारश्च तात कृष्णः प्रदृश्यते । ककाराद्य हकारांतास्त्रयस्त्रिंशच्च देवताः
‘वैवस्वत’ का संकेत ‘क्ष’ अक्षर से होता है; और, प्रिय, ‘कृष्ण’ भी (उसी में) दृष्टिगोचर होता है। ‘क’ से आरम्भ कर ‘ह’ तक—ये तैंतीस देवता माने गए हैं।
Verse 77
ककाराद्याष्ठकारांता आदित्या द्वादश स्मृताः । धाता मित्रोऽर्यमा शक्रो वरुणाश्चांशुरेव च
‘क’ से आरम्भ कर ‘ठ’ तक—ये बारह आदित्य स्मृत हैं: धाता, मित्र, अर्यमा, शक्र, वरुण और अंशु भी।
Verse 78
भगो विवस्वान्पूषा च सविता दशमस्तथा । एकादशस्तथा त्वष्टा विष्णुर्द्वादश उच्यते
आदित्यों में भगा, विवस्वान्, पूषा और दसवें सविता माने गए हैं; ग्यारहवें त्वष्टा हैं और बारहवें विष्णु कहे जाते हैं।
Verse 79
जघन्यजः स सर्वेषामादित्यानां गुणाधिकः । डकाराद्या बकारांता रुद्राश्चैकादशैव तु
जो सबसे अंत में उत्पन्न हुआ, वह समस्त आदित्यों में गुणों से श्रेष्ठ है। डकार से आरम्भ होकर बकार पर समाप्त—ये ही ग्यारह रुद्र हैं।
Verse 80
कपाली पिंगलो भीमो विरुपाक्षो विलोहितः । अजकः शासनः शास्ता शंभुश्चण्डो भवस्तथा
कपाली, पिंगल, भीम, विरूपाक्ष, विलोहित, अजक, शासन, शास्ता, शम्भु, चण्ड तथा भव—ये (ग्यारह) रुद्र हैं।
Verse 81
भकाराद्याः षकारांता अष्टौ हि वसवो मताः । ध्रुवो घोरश्च सोमश्च आपश्चैव नलोऽनिलः
भकार से आरम्भ होकर षकार पर समाप्त—ये आठ वसु माने गए हैं: ध्रुव, घोर, सोम, आप, नल और अनिल।
Verse 82
प्रत्यूषश्च प्रभासश्च अष्टौ ते वसवः स्मृताः । सौ हश्चेत्यश्विनौ ख्यातौ त्रयस्त्रिंशदिमे स्मृताः
प्रत्यूष और प्रभास—इस प्रकार वे आठ वसु स्मरण किए गए हैं। ‘सौ’ और ‘ह’ नाम से दो अश्विन प्रसिद्ध हैं। इस रीति से ये तैंतीस देवता स्मृत हैं।
Verse 83
अनुस्वारो विसर्गश्च जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय इत्येते जरायुजास्तथांडजाः
अनुस्वार, विसर्ग, जिह्वामूलीय तथा उपध्मानीय—ये ही (चिह्न) कहे गए हैं; और यहाँ वे गर्भज तथा अण्डज प्राणियों के रूप में भी निरूपित हैं।
Verse 84
स्वेदजाश्चोद्भिजाश्चेति तत जीवाः प्रकीर्तिताः । भावार्थः कथितश्चायं तत्त्वार्थं श्रृणु सांप्रतम्
स्वेदज और उद्भिज—ऐसे जीव भी घोषित किए गए। यह तो भावार्थ कहा गया; अब तुम तत्त्वार्थ को सुनो।
Verse 85
ये पुमांसस्त्वमून्देवान्समाश्रित्य क्रियापराः । अर्धमात्रात्मके नित्ये पदे लीनास्त एव हि
जो पुरुष इन देवताओं का आश्रय लेकर कर्म-परायण रहते हैं, वे ही ‘अर्धमात्रा’ स्वरूप वाले नित्य पद में लीन होते हैं।
Verse 86
चतुर्णां जीवयोनीनां तदैव परिमुच्यते । यदाभून्मनसा वाचा कर्मणा च यजेत्सुरान्
चारों जीव-योनियों के बंधन से तभी तत्काल मुक्ति होती है, जब मन, वाणी और कर्म से देवताओं का यजन-पूजन किया जाता है।
Verse 87
यस्मिञ्छास्त्रे त्वमी देवा मानिता नैव पापिभिः । तच्छास्त्रं हि न मंतव्यं यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्
जिस शास्त्र में इन देवताओं का मान नहीं होता और जिसे पापी लोग मानते हैं, उसे शास्त्र न मानो—चाहे स्वयं ब्रह्मा ही क्यों न कहें।
Verse 88
अमी च देवाः सर्वत्र श्रौते मार्गे प्रतिष्ठिताः । पाषण्डशास्त्रे सर्वत्र निषिद्धाः पापकर्मभिः
ये देवता सर्वत्र श्रौत (वैदिक) मार्ग में प्रतिष्ठित हैं; पर पाषण्ड-शास्त्रों में पापकर्मों के कारण वे सर्वत्र निषिद्ध माने जाते हैं।
Verse 89
तदमून्ये व्यतिक्रम्य तपो दानमथो जपम् । प्रकुर्वंति दुरात्मानो वेपते मरुतः पथि
उन देवताओं का अतिक्रमण करके दुरात्मा लोग तप, दान और जप तो करते हैं; पर उनके कारण मरुत् का पथ—धर्म-व्यवस्था—भी काँप उठता है।
Verse 90
अहो मोहस्य माहात्म्यं पश्यताविजितात्मनाम् । पठंति मातृकां पापा मन्यंते न सुरानिह
अहो! आत्मसंयम से रहित जनों में मोह का कैसा प्रभाव है—पापी ‘मातृका’ का पाठ करते हैं, फिर भी यहाँ देवताओं को मानते ही नहीं।
Verse 91
सुतनुरुवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा पिताभूदतिविस्मितः । पप्रच्छ च बहून्प्रश्रान्सोप्य वादीत्तथातथा
सुतनु ने कहा—उसके वचन सुनकर पिता अत्यन्त विस्मित हुआ। उसने बहुत से प्रश्न पूछे, और उसने भी प्रत्येक का वैसा-वैसा उत्तर दिया।
Verse 92
मयापि तव प्रोक्तोऽयं मातृकाप्रश्र उत्तमः । द्वितीयं श्रृणु तं प्रश्नं पंचपंचाद्भुतं गृहम्
यह उत्तम ‘मातृका’ सम्बन्धी प्रश्न मैंने भी तुम्हें समझा दिया। अब दूसरा प्रश्न सुनो—पाँच और पाँच से बने उस अद्भुत ‘गृह’ के विषय में।
Verse 93
पंचभूतानि पञ्चैव कर्मज्ञानेंद्रियाणि च । पंच पंचापि विषया मनोबुद्ध्यहमेव च
पाँच महाभूत हैं; तथा पाँच कर्मेन्द्रियाँ और पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ भी हैं। इसी प्रकार पाँच विषय हैं, और साथ में मन, बुद्धि तथा अहंकार भी हैं।
Verse 94
प्रकृतिः पुरुषश्चैव पञ्चविंशः सदाशिवः । पञ्चपञ्चभिरेततैस्तु निष्पन्नं गृहमुच्यते
प्रकृति और पुरुष—और पच्चीसवें तत्त्व के रूप में सदाशिव—इन पाँच-पाँच के समूहों से यह ‘गृह’ अर्थात देह-रचना उत्पन्न कही जाती है।
Verse 95
देहमेतदिदं वेद तत्त्वतो यात्यसौ शिवम् । बहुरूपां स्त्रियं प्राहुर्बुद्धिं वेदांतवादिनः
जो इस देह को तत्त्वतः जानता है, वह शिव को प्राप्त होता है। वेदान्तवादी आचार्य बुद्धि को बहुरूपिणी ‘स्त्री’ कहते हैं, जो नाना रूप धारण करती है।
Verse 96
सा हि नानार्थभजनान्नानारूपं प्रपद्यते । धर्मस्यैकस्य संयोगाद्बहुधाप्येकिकैव सा
वह (बुद्धि) अनेक प्रयोजनों के कारण अनेक रूप धारण करती है; पर एक ही धर्म से उसके संयोग के कारण, वह बहुधा प्रतीत होकर भी मूलतः एक ही रहती है।
Verse 97
इति यो वेदे तत्त्वार्थं नासौ नरकमाप्नुयात् । मुनिभिर्यश्च न प्रोक्तं यन्न मन्येत दैवतान्
जो इस तत्त्वार्थ को जानता है, वह नरक को प्राप्त नहीं होता। और जो बात मुनियों ने नहीं कही, उसे देवता-तुल्य मानना नहीं चाहिए।
Verse 98
वचनं तद्बुधाः प्रहुर्बंधं चित्रकथं त्विति । यच्च कामान्वितं वाक्यं पंचमं वाप्यतः श्रुणु
ऐसी वाणी को बुद्धिमान बंधन कहते हैं—केवल रंग-बिरंगी कथा-मात्र। अब पाँचवें प्रकार का वचन सुनो—जो कामना से प्रेरित होकर बोला जाए।
Verse 99
एको लोभो महान्ग्राहो लोभात्पापं प्रवर्तते । लोभात्क्रोधः प्रभवति लोभात्कामः प्रवर्तते
लोभ ही एक महान् ग्रास लेने वाला दैत्य है। लोभ से पाप प्रवृत्त होता है; लोभ से क्रोध उत्पन्न होता है; लोभ से कामना बढ़ती जाती है।
Verse 100
लोभान्मोहश्च माया च मानः स्तम्भः परेष्सुता । अविद्याऽप्रज्ञता चैव सर्वं लोभात्प्रवर्तते
लोभ से मोह और माया, मान और हठीला स्तम्भ, दूसरों के प्रति वैर; अज्ञान और विवेकहीनता—यह सब लोभ से ही प्रवृत्त होता है।
Verse 101
हरणं परवित्तानां परदाराभिमर्शनम् । साहसानां च सर्वेषामकार्याणआं क्रियास्तथा
दूसरों के धन का हरण, पर-स्त्री का अपमान/दूषण, और सब प्रकार के साहसिक हिंसक कुकर्म—ये निषिद्ध कर्म भी (उसी दोष से) उत्पन्न होते हैं।
Verse 102
स लोभः सह मोहेन विजेतव्यो जितात्मना । दम्भो द्रोहश्च निंदा च पैशुन्यं मत्सरस्तथा
वह लोभ—मोह सहित—जितेन्द्रिय आत्मसंयमी द्वारा अवश्य जीता जाना चाहिए। उससे दम्भ, द्रोह, निंदा, पैशुन्य और मत्सर भी उत्पन्न होते हैं।
Verse 103
भवन्त्येतानि सर्वाणि लुब्धानामकृतात्मनाम् । सुमहां त्यपि सास्त्राणि धारयंति बहुश्रुताः
ये लोग लोभी और असंयमी होते हैं, उनमें ये सब दोष उत्पन्न होते हैं। बहुत-सा शास्त्र सुनकर भी, बड़े-बड़े ग्रंथ धारण करने वाले भी इन्हीं में गिर पड़ते हैं।
Verse 104
छेत्तारः संशयानां च लोभग्रस्ता व्रजंत्यधः । लोभक्रोधप्रसक्ताश्च शिष्टाचारबहिष्कृताः
जो संशयों को काटने वाले भी हों, वे भी लोभ से ग्रस्त होकर अधोगति को जाते हैं। लोभ और क्रोध में आसक्त होकर वे शिष्टाचार से बहिष्कृत हो जाते हैं।
Verse 105
अन्तःक्षुरा वाङ्मधुराः कूपाश्धन्नास्तृणौरिव । कुर्वते ये बहून्मार्गांस्तांस्तान्हेतुबलन्विताः
अंदर से वे उस्तरे के समान तीखे हैं, पर वाणी मधुर है; जैसे घास से ढँके कुएँ। जो अनेक (छलपूर्ण) मार्ग बनाते हैं, वे एक-एक करके तर्क और बल से युक्त होकर ऐसा करते हैं।
Verse 106
सर्वमार्गं विलुंमपंति लोभाज्जातिषु निष्ठुराः । धर्मावतंसकाः क्षुद्रा मुष्णंति ध्वजिनो जगत्
लोभ से प्रेरित कठोर-हृदय लोग, भिन्न-भिन्न जातियों में प्रकट होकर, हर मार्ग को लूट लेते हैं। तुच्छ जन ‘धर्म’ को आभूषण बनाकर, ध्वज उठाए हुए-से जगत को लूटते हैं।
Verse 107
एतेऽतिपापिनो ज्ञेया नित्यं लोभसमन्विताः । जनको युवनाश्वश्च वृषादर्भिः प्रसेनजित्
ये अत्यन्त पापी जानने योग्य हैं, जो सदा लोभ से युक्त रहे—जनक, युवनाश्व, वृषादर्भि और प्रसेनजित्।
Verse 108
लोभक्षयाद्दिवं प्राप्तास्तथैवान्ये जनाधिपाः । तस्मात्त्यजंति ये लोभं तेऽतिक्रामंति सागरम्
लोभ के क्षय से राजाओं ने स्वर्ग प्राप्त किया, और अन्य जनों ने भी। इसलिए जो लोभ का त्याग करते हैं, वे संसार-सागर को पार कर जाते हैं।
Verse 109
संसाराख्यमतोऽनये ये ग्राहग्रस्ता न संशयः । अथ ब्राह्मणभेदांस्त्वमष्टो विप्रावधारय
जो इस ‘संसार’ नामक प्रवाह में फँसे हैं, वे निःसंदेह मगरमच्छ के ग्रस्त जनों के समान हैं। अब हे ब्राह्मण, मुझसे ब्राह्मणों के आठ भेद समझो।
Verse 110
मात्रश्च ब्राह्मणश्चैव श्रोत्रियश्च ततः परम् । अनूचानस्तथा भ्रूण ऋषिकल्प ऋषिर्मुनिः
वे हैं—मात्र, ब्राह्मण, श्रोत्रिय, उसके बाद अनूचान; तथा भ्रूण, ऋषिकल्प, ऋषि और मुनि।
Verse 111
एते ह्यष्टौ समुद्दिष्टा ब्राह्मणाः प्रथमं श्रुतौ । तेषां परः परः श्रेष्ठो विद्यावृत्तविशेषतः
श्रुति-परंपरा में ये आठ प्रकार के ब्राह्मण प्रथम बताए गए हैं। इनमें प्रत्येक अगला, विद्या और आचरण के विशेष भेद से, पूर्ववर्ती से श्रेष्ठ है।
Verse 112
ब्राह्मणानां कुले जातो जातिमात्रो यदा भवेत् । अनुपेतः क्रियाहीनो मात्र इत्यभिधीयते
जो ब्राह्मण-कुल में जन्म लेकर भी केवल जन्म-भर से ब्राह्मण हो—उपनयन से रहित और नित्यकर्मों से विहीन—वह ‘मात्र’ कहलाता है।
Verse 113
एकोद्देश्यमतिक्रम्य वेदस्याचारवानृजुः । स ब्राह्मण इति प्रोक्तो निभृतः सत्यवाग्घृणी
जो वेद के केवल एक पाठ-भाग तक सीमित न रहकर आगे बढ़ा हो, सदाचारयुक्त और सरल हो—स्वभाव से शांत, वाणी में सत्य और करुणाशील—वही ‘ब्राह्मण’ कहा गया है।
Verse 114
एकां शाखां सकल्पां च षड्भिरंगैरधीत्य च । षट्कर्मनिरतो विप्रः श्रोत्रियोनाम धर्मवित्
जो विप्र एक वेद-शाखा को कल्प सहित तथा षडङ्गों के साथ पढ़कर, षट्कर्मों में निरत रहता है, वह ‘श्रोत्रिय’—धर्म का ज्ञाता—कहलाता है।
Verse 115
वेदवेदांगतत्त्वज्ञः शुद्धात्मा पापवर्जितः । श्रेष्ठः श्रोत्रियवान्प्राज्ञः सोऽनूचान इति स्मृतः
जो वेद और वेदाङ्गों के तत्त्वार्थ को जानता है, जिसका अंतःकरण शुद्ध और पापरहित है—जो श्रेष्ठ, श्रोत्रिय-विद्या से सम्पन्न और बुद्धिमान है—वह ‘अनूचान’ स्मृत है।
Verse 116
अनूचानगुणोपेतो यज्ञस्वाध्याययंत्रितः । भ्रूण इत्युच्यते शिष्टैः शेषभोजी जितेंद्रियः
अनूचान के गुणों से युक्त, यज्ञ और स्वाध्याय से संयमित, हवि-शेष का ही भक्षण करने वाला और इन्द्रियों को जीतने वाला—ऐसा पुरुष शिष्टों द्वारा ‘भ्रूण’ कहा जाता है।
Verse 117
वैदिकं लौकिकं चैव सर्वज्ञानमवाप्य यः । आश्रमस्थो वशी नित्यमृषिकल्प इति स्मृतः
जो वैदिक और लौकिक—दोनों प्रकार का समस्त ज्ञान प्राप्त कर, अपने आश्रम में स्थित रहकर नित्य आत्मसंयमी रहता है, वह ‘ऋषिकल्प’ स्मृत है।
Verse 118
ऊर्ध्वरेता भवत्यग्र्यो नियताशी नसंश यी । शापानुग्रहयोः शक्तः सत्यसंधो भवेदृषिः
जो ऊर्ध्वरेता होकर संयमित आहार करता है, संदेह-रहित रहता है; शाप और अनुग्रह देने में समर्थ तथा सत्य-संकल्प वाला—वही ऋषि कहलाता है।
Verse 119
निवृत्तः सर्वतत्त्वज्ञः कामक्रोधविवर्जितः । ध्यानस्थानिष्क्रियो दांतस्तुल्यमृत्कांचनो मुनिः
जो विषयों से निवृत्त, समस्त तत्त्वों का ज्ञाता, काम-क्रोध से रहित; ध्यान में स्थित, निष्क्रिय, इन्द्रिय-दमित, और मिट्टी व सोने को समान समझे—वही मुनि है।
Verse 120
एवमन्वयविद्याभ्यां वृत्तेन च समुच्छ्रिताः । त्रिशुक्लानाम विप्रेंद्राः पूज्यन्ते सवनादिषु
इस प्रकार कुल-परम्परा और विद्या से, तथा उत्तम आचरण से उन्नत हुए त्रिशुक्ल-वर्ग के श्रेष्ठ ब्राह्मण सवन आदि यज्ञकर्मों में पूजित होते हैं।
Verse 121
इत्येवंविधविप्रत्वमुक्तं श्रृणु युगादयः । नवमी कार्तिके शुक्ला कृतादिः परिकीर्तिता
इस प्रकार ऐसे ब्राह्मण-श्रेष्ठत्व का वर्णन किया गया। अब युगादि सुनो—कार्तिक शुक्ल नवमी को कृतयुग का आरम्भ कहा गया है।
Verse 122
वैशाखस्य तृतीया या शुक्ला त्रेतादिरुच्यते । माघे पञ्चदशीनाम द्वापरादिः स्मृता बुधैः
वैशाख शुक्ल तृतीया त्रेतायुग का आरम्भ कही जाती है; और माघ की पूर्णिमा (पञ्चदशी) को विद्वान द्वापरयुग का आरम्भ मानते हैं।
Verse 123
त्रयोदशी नभस्ये च कृष्णा सा हि कलेः स्मृता । युगादयः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारकाः
नभस्य मास की कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी कलीयुग का आरम्भ मानी गई है। ये तिथियाँ ‘युगादि’ कहलाती हैं; इनमें किया गया दान अक्षय फल देने वाला होता है।
Verse 124
एताश्चतस्रस्तिथयो युगाद्या दत्तं हुतं चाक्षयमाशु विद्यात् । युगेयुगे वर्षशतेन दानं युगादिकाले दिवसेन तत्फलम्
ये चार तिथियाँ युगादि हैं—यह शीघ्र जानो कि इनमें दिया हुआ दान और किया हुआ हवन अक्षय हो जाता है। प्रत्येक युग में सौ वर्षों तक किया गया दान जितना फल देता है, उतना ही फल युगादि के एक ही दिन में मिलता है।
Verse 125
युगाद्याः कथिता ह्येता मन्वाद्याः श्रृणु सांप्रतम् । अश्वयुक्छुक्लनवमी द्वादशी कार्तिके तथा
युगादि तिथियाँ तो कही गईं; अब मन्वादि सुनो—आश्वयुज मास की शुक्ल नवमी और कार्तिक मास की द्वादशी।
Verse 126
तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी तथा
चैत्र मास की तृतीया, तथा भाद्रपद मास की (तृतीया); फाल्गुन की अमावस्या और पौष मास की एकादशी भी (मन्वादि तिथियाँ हैं)।
Verse 127
आषाढस्यापि दशमी माघमासस्य सप्तमी । श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा
आषाढ़ मास की दशमी, माघ मास की सप्तमी, श्रावण की कृष्ण अष्टमी, तथा आषाढ़ी पूर्णिमा भी (विशेष पुण्यदायिनी तिथियाँ हैं)।
Verse 128
कार्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्येष्ठे पञ्चदशी सिता । मन्वंतरादयश्चैता दत्तस्याक्षयकारकाः
कार्तिक, फाल्गुन और चैत्र की पूर्णिमा, तथा ज्येष्ठ शुक्ल पक्ष की पंद्रहवीं तिथि; और मन्वंतर आदि दिन—ये सब दान के फल को अक्षय करने वाले कहे गए हैं।
Verse 129
यस्यां तिथौ रथं पूर्वं प्राप देवो दिवाकरः । सा तिथिः कथिता विप्रैर्माघे या रथसप्तमी
जिस तिथि को प्राचीन काल में देव दिवाकर (सूर्य) ने अपना रथ प्राप्त किया, ब्राह्मणों ने उसी तिथि को माघ मास की रथ-सप्तमी कहा है।
Verse 130
तस्यां दत्तं हुतं चेष्टं सर्वमेवाक्षयं मतम् । सर्वदारिद्र्यशमनं भास्करप्रीतये मतम्
उस तिथि में जो कुछ दान दिया जाए, हवन में अर्पित किया जाए या जो भी धर्मकर्म किया जाए—वह सब फल में अक्षय माना गया है। भास्कर की प्रसन्नता हेतु किया गया यह कर्म समस्त दरिद्रता का शमन करता है।
Verse 131
नित्योद्वेजकमाहुर्यं बुधास्तं श्रृणु तत्त्वतः । यश्च याचनिको नित्यं न स स्वर्गस्य भाजनम्
बुद्धिमान उसे ‘नित्य उद्वेजक’ कहते हैं—उस सत्य को सुनो: जो सदा याचक बनकर लोगों से माँगता रहता है, वह स्वर्ग का पात्र नहीं होता।
Verse 132
उद्वेजयति भूतानि यथा चौरास्तथैव सः । नरकं याति पापात्मा नित्योद्वेगकरस्त्वसौ
जैसे चोर प्राणियों को भयभीत करते हैं, वैसे ही वह भी करता है। इसलिए वह पापात्मा—नित्य उद्वेग करने वाला—नरक को जाता है।
Verse 133
इहोपपत्तिर्मम केन कर्मणा क्व च प्रयातव्यमितो मयेति । विचार्य चैवं प्रतिकारकारी बुधैः स चोक्तो द्विज दक्षदक्षः
“यह अवस्था मुझे किस कर्म से मिली, और यहाँ से मुझे कहाँ जाना है?”—जो ऐसा विचार कर उचित प्रायश्चित्त/उपाय करता है, उसे ज्ञानीजन वास्तव में कर्तव्य-निपुण समर्थ द्विज कहते हैं।
Verse 134
मासैरष्टभिरह्ना च पूर्वेण वयसायुषा । तत्कर्म पुरुषः कुर्याद्येनांते सुखमेधते
आयु के पूर्व भाग में—महीनों, दिनों और यौवन की आरम्भिक अवस्था में भी—मनुष्य वही कर्म करे जिससे जीवन के अन्त में सुख की वृद्धि हो।
Verse 135
अर्चिर्धूमश्च मार्गौ द्वावाहुर्वेदांतवादिनः । अर्चिषा याति मोक्षं च धूमेनावर्तते पुनः
वेदान्त-आचार्य दो मार्ग बताते हैं—अर्चि (प्रकाश) और धूम (धुआँ)। अर्चि-मार्ग से मोक्ष मिलता है, धूम-मार्ग से जीव फिर लौट आता है।
Verse 136
यज्ञैरासाद्यते धूमो नैष्कर्म्येणार्चिराप्यते । एतयोरपरो मार्गः पाखंड इति कीर्त्यते
यज्ञादि कर्मों से ‘धूम’ ही प्राप्त होता है, और नैष्कर्म्य (निष्काम/अकर्मभाव) से ‘अर्चि’ की प्राप्ति होती है। इन दोनों के अतिरिक्त जो मार्ग है, वह ‘पाखण्ड’ कहा गया है।
Verse 137
यो देवान्मन्यते नैव धर्मांश्च मनुसूचितान् । नैतौ स याति पंथानौ तत्त्वार्थोऽयं निरूपितः
जो न देवताओं को मानता है और न मनु द्वारा उपदिष्ट धर्मों को स्वीकार करता है, वह इन दोनों मार्गों में से किसी पर भी नहीं चलता—यह तत्त्वार्थ स्पष्ट रूप से निश्चित है।
Verse 138
इते ते कीर्तिताः प्रश्राः शक्त्या ब्राह्मणसत्तम । साधु वाऽसाधु वा ब्रूही ख्यापयात्मानमेव च
हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! ये प्रश्न मैंने यथाशक्ति कहे हैं। अब बताइए—यह उचित है या अनुचित; और अपना परिचय भी प्रकट कीजिए।