મોહિની–વસુ સંવાદમાં (વસિષ્ઠના વર્ણનરૂપે) વસુ પુરુષોત્તમ-ક્ષેત્રના સમુદ્રકાંઠે કરવાપાત્ર વિધિ કહે છે—પ્રથમ પુરુષોત્તમનું પૂજન, નમસ્કાર, ‘નદીઓના સ્વામી’ તરીકે સાગરનું તર્પણ, સ્નાન, પછી કાંઠે નારાયણની આરાધના। રામ–કૃષ્ણ–સુભદ્રાને વંદન અને સાગરને પ્રણામ કરવાથી અશ્વમેધ સમ પુણ્ય, પાપનાશ, સ્વર્ગારોહણ અને અંતે વૈષ્ણવ-યોગથી મોક્ષ મળે છે। ગ્રહણ, સંક્રાંતિ, અયન, વિષુવ, યુગ/મન્વંતર આરંભ, વ્યતીપાત, આષાઢ અને કાર્તિક વગેરે શુભ કાળોમાં અહીં બ્રાહ્મણને દાન અને પિંડદાન સહસ્રગુણ અને અક્ષય ફળ આપે છે। વસુ સમુદ્રની સર્વોચ્ચતા સ્થાપે છે—બધાં તીર્થો, નદીઓ, સરોવરો તેમાં પ્રવેશે છે; ત્યાં કરેલું કર્મ અવિનાશી; પ્રદેશમાં ‘નવ્વાણું કરોડ’ તીર્થો છે। મોહિની સમુદ્ર ખારો કેમ તે પૂછે ત્યારે સાત સમુદ્રો શિશુરૂપ, રાધિકાનો શાપ અને કૃષ્ણની આજ્ઞાથી કનિષ્ઠ સમુદ્ર ક્ષારરૂપ થયો એવી કથા આવે છે। અંતે સાંખ્યક્રમથી ગુણ-તત્ત્વોથી વિરાટ, બ્રહ્મા અને ચૌદ લોક સુધી બ્રહ્માંડોત્પત્તિનું સંક્ષિપ્ત વર્ણન છે।
Verse 1
वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥
વસુએ કહ્યું—આ રીતે વિધિપૂર્વક ભક્તિથી તે પુરુષોત્તમની સમ્યક પૂજા કરીને, મસ્તક નમાવી પ્રણામ કરવો; ત્યારબાદ સાગરને પણ પ્રસન્ન કરવો।
Verse 2
प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥
હે વિશ્વની નદીઓના સ્વામી! તમે સર્વ ભૂતોના પ્રાણસ્વરૂપ છો. હે તીર્થરાજ, તમને નમસ્કાર; હે અચ્યુતપ્રિય, મને રક્ષા કરો.
Verse 3
स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥
આ રીતે તે શુભ શ્રેષ્ઠ ક્ષેત્રમાં સાગરમાં યોગ્ય રીતે સ્નાન કરીને, પછી કિનારે વિધિપૂર્વક નિરામય નારાયણની પૂજા કરવી જોઈએ.
Verse 4
रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥
રામ, કૃષ્ણ અને સુભદ્રાને તથા સાગરને પ્રણામ કરીને મનુષ્ય સો અશ્વમેધ યજ્ઞોના સમાન ફળ પ્રાપ્ત કરે છે.
Verse 5
सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥
તે સર્વ પાપોથી મુક્ત અને સર્વ દુઃખોથી રહિત બને છે—દેવતાઓને આનંદ આપનાર હરિ, શ્રીમંત, અજર યુવનના ગૌરવથી તેજસ્વી.
Verse 6
विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥
સૂર્યવર્ણ તેજસ્વી વિમાનમાં, દિવ્ય ગંધર્વનાદથી ગુંજતું, તે પોતાના કુળની એકવીસ પેઢીઓનો ઉદ્ધાર કરીને વિષ્ણુલોકમાં જાય છે.
Verse 7
भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥
ત્યાં શ્રેષ્ઠ ભોગો ભોગવી અને દેવતાઓ સાથે ક્રીડા કરીને, તે બ્રહ્મવિત્તમ બ્રાહ્મણ તે સ્થિતિમાંથી ચ્યૂત થઈ આ લોકમાં આવ્યો।
Verse 8
यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥
તે યશસ્વી, બુદ્ધિમાન, શ્રીસમ્પન્ન, સત્યવાદી અને ઇન્દ્રિયજિત બને છે. વેદ-શાસ્ત્રના અર્થનો જાણકાર તે વિપ્ર પછી વૈષ્ણવ બને છે।
Verse 9
योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥
વૈષ્ણવ-યોગ પ્રાપ્ત કરીને તે પછી મોક્ષને પામે છે. ગ્રહણ, સંક્રાંતિ, અયન અને વિષુવના સમયમાં (આ વિશેષ પ્રશંસિત છે)।
Verse 10
युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥
યુગોના આરંભે, મન્વંતરોના આરંભે, વ્યતીપાત સમયે, દિવસના અંતે, આષાઢ અને કાર્તિક માસમાં, મધ્યાહ્ને, અથવા અન્ય કોઈ શુભ તિથિએ પણ (આ સમય વિશેષ પ્રશંસિત છે)।
Verse 11
ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥
પરંતુ અહીં બ્રાહ્મણોને દાન આપનાર સુમેધસ લોકો, અન્ય તીર્થોના ફળ કરતાં સહસ્રગણું ફળ પ્રાપ્ત કરે છે।
Verse 12
पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥
જે તે પવિત્ર સ્થાને વિધાન મુજબ પિતૃઓને પિંડ અર્પે છે, તેમના પિતૃઓ નિશ્ચયે અક્ષય તૃપ્તિ પ્રાપ્ત કરે છે।
Verse 13
एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥
આ રીતે મેં સાગર-સ્નાનનું ફળ યોગ્ય રીતે જણાવ્યું; હે દેવી, દાનનું ફળ અને પિંડદાનનું ફળ પણ નિશ્ચયે કહેલું છે।
Verse 14
धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥
આ ધર્મ, અર્થ અને મોક્ષનાં ફળ આપે છે; આયુષ્ય, કીર્તિ અને યશ વધારેછે। મનુષ્યોને ભોગ અને મુક્તિ બન્ને આપે છે; મંગલકારી છે અને દુઃસ્વપ્નોનો નાશ કરે છે।
Verse 15
सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥
આ પુણ્યમય છે, સર્વ પાપ હરણ કરે છે અને સર્વ કામનાઓનું ફળ આપે છે। નાસ્તિક, શઠ અને કૃપણને આ કહેવું ન જોઈએ।
Verse 16
तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥
જ્યાં સુધી દ્વિજોએ તીર્થરાજનું માહાત્મ્ય વર્ણવ્યું નથી, ત્યાં સુધી તીર્થો પોતપોતાના માહાત્મ્યને અલગ અલગ રીતે ગર્જના કરીને પ્રગટ કરે છે।
Verse 17
पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥
પુષ્કર આદિ તીર્થો પોતપોતાનું ફળ આપે છે; પરંતુ તીર્થરાજ સમુદ્ર સર્વ તીર્થફળ આપનાર છે.
Verse 18
भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥
ભૂતલ પરનાં તીર્થો, નદીઓ અને સરોવરો બધાં અંતે સમુદ્રમાં પ્રવેશે છે; તેથી સમુદ્ર શ્રેષ્ઠતા પામ્યો છે.
Verse 19
राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥
સમુદ્ર સર્વ તીર્થોનો રાજા અને નદીઓનો પતિ છે; તેથી તે સર્વ તીર્થોમાં શ્રેષ્ઠ અને સર્વ કામનાઓ આપનાર છે.
Verse 20
तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥
જેમ સૂર્ય ઉગે ત્યારે અંધકાર નાશ પામે છે, તેમ જ તે પવિત્ર પ્રદેશમાં ખરેખર નવ્વાણું કરોડ તીર્થો છે.
Verse 21
तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥
અતએવ ત્યાં સ્નાન, દાન, હોમ, જપ અને દેવાર્ચન—જે કંઈ કરવામાં આવે તે અક્ષય પુણ્યફળ આપનાર કહેવાય છે.
Verse 22
मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥
મોહિનીએ કહ્યું—બધા સમુદ્રોમાં નદીઓના સ્વામી એવા આ સમુદ્રમાં ક્ષારરસ છે. હે ગુરુ, કહો—આ ખારાશ કેવી રીતે ઉત્પન્ન થઈ? કારણ કે તમે સર્વજ્ઞ છો, હે દ્વિજ॥૨૨॥
Verse 23
वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥
વસુએ કહ્યું—હે સुभગે, સાંભળ; આ વારિધિનું ક્ષારત્વ પ્રાચીન કાળે કેવી રીતે પ્રાપ્ત થયું તે હું કહું છું, તેમજ જગતોનું પરિમાણ પણ જણાવું છું॥૨૩॥
Verse 24
पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥
હે મોહિની, સૃષ્ટિક્રમમાં પ્રાચીન કાળે સાત સમુદ્રો ઉત્પન્ન થયા; અને ગર્ભસમ્ભૂતા રાધિકા દિવ્ય દેહ ધારણ કરીને વિવિધ રૂપોમાં પ્રગટ થઈ॥૨૪॥
Verse 25
एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥
એક વખત રાધિકાનાથ પોતાની કાંતા સાથે સંગત થઈ, સాక్షાત્ ગોપ-ગોપીઓ અને ગાયોનો સ્વામી બની, વૃંદાવનમાં નિવાસ કરતા હતા॥૨૫॥
Verse 26
रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥
રાસમંડળના મધ્યમાં, અત્યંત તેજસ્વી મણિમંડપમાં, તે સ્નેહમયી કાંતા સાથે પ્રેમ-શૃંગારમાં એકરૂપ હતા॥૨૬॥
Verse 27
ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥
તે સાતે સાગરો શિશુઓ સમાન હતા, જેમણે સ્તન્યપાન માત્ર ક્ષણભર કર્યું હતું. પછી સર્વત્ર નજર કરી તેમણે જગતને ધારણ કરી જન્મ આપનારી તે જગત્પ્રસૂ માતાને જોયી।
Verse 28
क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥
ભૂખથી પીડિત અને રડતાં રડતાં તેઓ મણિમંડપે પહોંચ્યા. ત્યાં બધા જ સ્તન્યપાન માટે નજર સ્થિર કરીને આગળ વધ્યા।
Verse 29
सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥
દ્વાર પર ઊભેલી ગોપીઓના સમૂહે તેમને બધાને રોક્યા; છતાં સ્તન્ય માટે આતુર તે બાળકો અત્યંત ક્રોધથી અંદર પ્રવેશી ગયા।
Verse 30
उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥
ગોપીઓએ અવગણ્યા હોવાથી, માતાની ગોદમાં બેઠેલા તે બાળકો ત્યારે ઊંચે અવાજે રડવા લાગ્યા; અને રડતાં રડતાં મણિમંડપ તરફ ગયા।
Verse 31
उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥
હે દેવી! સ્તન્ય માટે આતુર તે બાળકો ઊંચે સ્વરે ચીસ પાડતા—“મા, તું ક્યાં છે?”—જ્યારે તેમની માતા તેમને બોલાવતી ન હતી।
Verse 32
तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥
ત્યારે સૌમાં કનિષ્ઠ એ રતિ-સ્થળમાં પ્રવેશ્યો. ત્યાં પોતાના પુત્રને નિર્દોષ અને મોહીત જોઈ રાધાએ તેને શૃંગાર-લીલાની મર્યાદા ભંગ કરનાર માન્યો.
Verse 33
शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥
ક્ષુબ્ધ થઈ તેણે શાપ આપ્યો—“હે ભદ્રે, વિલંબ કર્યા વિના ભૂ-લોકમાં જા; કારણ કે તું મારા શૃંગાર-આનંદને ભંગ કરવા ઉદ્યત થઈ છે.”
Verse 34
ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥
“પછી તમે પુત્રો પૃથ્વી પર જઈ એકાકી રહેશો.” જગદ્ધાત્રી માતાના આ વચન સાંભળી તેમણે વિરંચિ (બ્રહ્મા)ને કહ્યું.
Verse 35
अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥
વિયોગના ભયથી વ્યાકુળ થઈ તેઓ બધા ઊંચા સ્વરે રડી પડ્યા. ત્યારે શરણાગતોના દુઃખ હરણારા ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ પ્રસન્ન થયા.
Verse 36
मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥
“ભય ન રાખો, પુત્રો; હું તમારાં સમીપે જ ઊભો છું. પરંતુ તમે દ્રવ-રૂપ બની સદા અલગ અલગ રૂપે વિચરશો.”
Verse 37
वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥
તમે તમારા માર્ગે આગળ વધો; અંદર સ્થિત કનિષ્ઠ ક્ષાર-ભાવને પ્રાપ્ત થાઓ. એમ કહી જગન્નાથે બાલકોને વિદાય આપ્યા.
Verse 38
तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥
તેમને સાંત્વના આપવા એક સદા નજીક રહ્યો. જે રતિ-ગૃહમાં પ્રવેશ્યો તે ક્ષારોદ (લવણ-સમુદ્ર) બન્યો; અને અન્યોએ દ્રવરૂપ ધારણ કરીને—ક્ષીરોદ વગેરે—પોતપોતાના સ્થાને અલગ ઊભા રહ્યા.
Verse 39
मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥
મોહિની બોલી—હે ગુરુદેવ, તમે જેને લોક-પ્રસૂ સતી કહી રાધા તરીકે જણાવ્યું, તે કોણ છે? તેની તત્ત્વ-સ્વરૂપતા મને કહો; સાંભળવાની મને બહુ ઉત્કંઠા છે.
Verse 40
पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥
પુરાણોમાંનું ગુહ્ય રહસ્ય તો રાધા-માધવનું વર્ણન જ છે; હે સુવ્રત, કારણ કે તમે સર્વને યથાર્થ રીતે જાણો છો.
Verse 41
वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥
વસિષ્ઠ બોલ્યા—હે ભૂપતે, મોહિનીના તે વચન સાંભળી મહાન વસુ ગોવિંદમાં અત્યંત ભક્ત બન્યો; તેનું હૃદય સંપૂર્ણપણે (તેમામાં) લીન થયું.
Verse 42
पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥
તેના સર્વ અંગોમાં રોમાંચ છવાઈ ગયો, હૃદય આનંદથી પ્રફુલ્લિત થયું; છતાં મોહમાં પડી શ્રેષ્ઠ દ્વિજ મોહિનીને બોલ્યો.
Verse 43
वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥
વસુ બોલ્યા—હે દેવી, સાંભળો; હું રહસ્યોમાં પણ પરમ રહસ્ય કહું છું—અતિ ગુપ્ત શ્રીકૃષ્ણચરિત, જે બ્રહ્મની એકતાનું પ્રતિપાદન કરે છે.
Verse 44
प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥
હું તે ભગવંતને નમસ્કાર કરું છું, જે પ્રકૃતિ અને પુરુષ—બન્નેના નિયંતા છે; જે વિધિ (બ્રહ્મા)ના પણ વિધાતા છે અને સંહર્તા (રુદ્ર)ના પણ સંહારક છે.
Verse 45
देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥
હે દેવી, સર્વ અવતારો તો બ્રહ્મના કૃષ્ણરૂપ પ્રાકટ્ય છે; પરંતુ અવતારોના મૂળ અવતારી સ્વયં શ્રીકૃષ્ણ છે—એ જ સ્વયં સગુણ પણ છે અને નિર્ગુણ પણ.
Verse 46
स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥
એ જ સ્વયં રામ પણ છે અને કૃષ્ણ પણ—તત્ત્વથી એક, પરંતુ પ્રાકટ્ય ગુણોથી ભિન્ન. અન્ય સર્વ લોક પ્રકૃતિમય છે; ગોલોક સ્વયં નિર્ગુણ છે.
Verse 47
गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥
હે ભદ્રે! વેદવિદ્વાનો એ ગાયો ને દિવ્ય તેજના અંશ તરીકે નિર્ધારિત કરી છે. પરંતુ બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ આદિ દેવો પ્રગટ સ્વરૂપે પ્રકૃતિજન્ય, ગુણોથી રચાયેલા છે.
Verse 48
तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥
હે દેવી! તે પરમ તેજ સદૈવ નિર્ગુણ છે, છતાં તેને ગુણોનો કર્તા માનવામાં આવે છે. હે ભદ્રે! સર્વ ગુણો તેના અંશ છે અને વિવિધ વ્યાકૃત સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે.
Verse 49
व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥
હે શુભે! રજસ્, સત્ત્વ અને તમસ્ નામના ગુણો વ્યાકૃત જગતના ઉત્પাদক છે એમ જાણ. કારણ કે આ ગુણો અવ્યાકૃત પુરુષને સમજાવનારા સૂચક છે.
Verse 50
देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥
તે ગુણો તેમના દેહરૂપ તરીકે સ્મરાય છે; તેમની એ જ શક્તિ ‘પ્રકૃતિ’ તરીકે માનવામાં આવે છે. તેને ‘પ્રધાન-પ્રકૃતિ’ કહે છે—જે કાર્ય અને કારણ બંને સ્વરૂપ ધરાવે છે.
Verse 51
साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥
તેઓ પુરુષને સાક્ષી કહે છે—સનાતન અને નિર્ગુણ. પુરુષ પોતાની વીર્યશક્તિ પ્રકૃતિમાં સ્થાપે છે, અને ત્યાંથી ગુણો ઉત્પન્ન થાય છે.
Verse 52
सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥
તેમમાંથી જ સત્ત્વાદિ ગુણો ઉત્પન્ન થયા; અને તેમમાંથી મહત્તત્ત્વ પ્રગટ થયું. પછી પુરુષની ઇચ્છાથી તે (મહત્) વિભક્ત થઈ વ્યક્ત બન્યું, અને ત્યારે હું પ્રકટ થયો.
Verse 53
तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥
હે ભદ્રે! તે તત્ત્વ ત્રિધા બન્યું—દ્રવ્ય, જ્ઞાન અને ક્રિયા-સ્વરૂપ. તેમ જ હું પણ ત્રિવિધ છું: વૈકારિક, તૈજસ અને તામસ.
Verse 54
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥
વૈકારિક (સાત્ત્વિક) માંથી મન ઉત્પન્ન થયું; અને એ જ વૈકારિક વર્ગના દસ દેવતાઓ પ્રગટ થયા.
Verse 55
दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥
દિક્, વાયુ, અર્ક (સૂર્ય), પ્રચેતસ્ (વરুণ), અશ્વિનીકુમાર, બ્રહ્મા, ઇન્દ્ર, ઉપેન્દ્ર (વિષ્ણુ) અને મિત્ર—આ તૈજસ ઇન્દ્રિયોના અધિષ્ઠાતા દેવો કહેવાય છે; તે ઇન્દ્રિયો જ્ઞાન અને કર્મ—બન્નેના સાધન છે.
Verse 56
श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥
ઇન્દ્રિયો—કાન, ત્વચા, ઘ્રાણ, દૃષ્ટિ, જીભ અને મન (વિજ્ઞાન-ઇન્દ્રિય) રૂપે છે. હે સુભગે! કર્મેન્દ્રિયો વાણી, હાથ, ઉપસ્થ, પગ અને પાયુ છે.
Verse 57
शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥
તામસ ગુણમાંથી શબ્દ ઉત્પન્ન થયો; તેમાંથી જ આકાશ પ્રગટ થયું. આકાશમાંથી સ્પર્શ ઉત્પન્ન થયો અને તેમાંથી ક્રમે વાયુ પ્રાદુર્ભવ્યો.
Verse 58
वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥
વાયુમાંથી રૂપ ઉત્પન્ન થયું; તેમાંથી તેજ (અગ્નિતત્ત્વ) જન્મ્યું. તેજમાંથી રસ ઉત્પન્ન થયો અને તેમાંથી આપઃ—જળ—પ્રાદુર્ભવ્યાં.
Verse 59
अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥
જળમાંથી ગંધ ઉત્પન્ન થયો; ગંધમાંથી ક્ષિતિ—પૃથ્વી—જન્મી. ચર અને અચર સર્વનું અંતિમ આધાર પૃથ્વીમાં જ દેખાય છે.
Verse 60
आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥
આકાશાદિ તત્ત્વોમાં ક્રમે એક, બે, ત્રણ અને ચાર ગુણ હોય છે; પરંતુ ભૂમિમાં પાંચ ગુણ કહ્યા છે—એથી પૃથ્વી-તત્ત્વ વિશેષ છે.
Verse 61
कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥
કાળ, માયા અને લિંગ-તત્ત્વના અંશોથી અચેતન બ્રહ્માંડ-અંડ ઉત્પન્ન થયું; અને જ્યારે અંતર્યામી ભગવાન તેમાં પ્રવેશ્યા, ત્યારે તે ચેતન બની જીવંત થયું.
Verse 62
तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥
તે બ્રહ્માંડરૂપ અંડમાંથી વિરાટ પ્રગટ થયા. તેઓ જળમાં શયન કરતા રહ્યા; અને વિરાટના મુખાદિ અંગો પણ તેમમાંથી જ પ્રકટ થયા.
Verse 63
वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥
હે ભામિની! તે વચન-આદેશની સિદ્ધિ માટે, જળમાં સ્થિત તેમના નાભિમાંથી સહસ્ર સૂર્ય સમ તેજસ્વી કમળ પ્રગટ થયું.
Verse 64
तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥
તેમાથી સ્વયંભૂ બ્રહ્મા—લોકોના પ્રપિતામહ—ઉદભવ્યા. તેમણે તીવ્ર તપ કરીને પરમ પુરુષની અનુજ્ઞા પણ પ્રાપ્ત કરી.
Verse 65
लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥
તે સૃષ્ટિમાં બ્રહ્માએ લોકો તથા લોકપાલોને રચ્યા—કટિ આદિથી નીચે સાત લોક, અને જઘન આદિથી ઉપર સાત લોક.
Verse 66
चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥
આ ચૌદ લોકોથી યુક્ત સમૂહને બ્રહ્માંડ કહેવામાં આવ્યું છે. તેમાં જ (સ્રષ્ટાએ) સ્થાવર અને ચર—બન્ને પ્રકારના ભૂત-પ્રાણીઓ સર્જ્યા.
Verse 67
ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥
હે દેવી! બ્રહ્માના મનમાંથી અશ્વત્વાર તથા સનકાદિ ઋષિઓ ઉત્પન્ન થયા; અને દેહમાંથી ભાવાદિ દેવો પ્રગટ થયા—જેઓ દ્વારા આ જગત વિસ્તર્યું અને ધારિત થયું.
Verse 68
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥
આ રીતે શ્રી બૃહન્નારદીયપુરાણના ઉત્તરભાગમાં, મોહિની–વસુ સંવાદમાં, પુરુષોત્તમ-માહાત્મ્ય અંતર્ગત ‘બ્રહ્માંડોત્પત્તિ-વર્ણન’ નામનો અઠ્ઠાવનમો અધ્યાય સમાપ્ત થયો.
The chapter argues supremacy by cosmographic logic (all rivers, lakes, and tīrthas ultimately enter the ocean) and by ritual-axiological logic (acts performed there—snāna, dāna, homa, japa, pūjā—yield imperishable merit), making the ocean a ‘king of tīrthas’ that aggregates the fruits of all pilgrimage sites.
The text highlights eclipses (grahaṇa), solar ingress (saṅkrānti), solstices (ayana), equinoxes (viṣuva), beginnings of yugas and manus (manvantaras), vyatīpāta, day’s end, and auspicious lunar dates—also naming the months Āṣāḍha and Kārtika and midday as particularly potent.
It gives a mythic etiology: the seven oceans appear as infants in a Vṛndāvana rāsa setting; Rādhā, disturbed by their intrusion, curses them to the mortal world; Kṛṣṇa consoles them and ordains that the youngest becomes ‘kṣāra’ (saline), thereby becoming the Salt Ocean while the others assume distinct liquid forms (e.g., Milk Ocean).
After establishing tīrtha practice and its fruits, it pivots to a compact sāṃkhya-brahmāṇḍa account (guṇas, mahat, ahaṃkāra, tanmātras, mahābhūtas, cosmic egg, Virāṭ, Brahmā, fourteen worlds), grounding ritual efficacy in a total vision of creation governed by the Supreme (identified with Kṛṣṇa as source of avatāras).