
L’Adhyāya 34 de la Vājasaneyī Saṃhitā prolonge la praxis de Soma et d’Agni par des formules de svāhā/offrande étroitement cadrées et des invocations liées au matin, qui accordent l’intention intérieure au yajña du jour. Il s’ouvre en sacralisant Manas (l’esprit) comme le véritable accomplisseur du rite, puis passe par l’assentiment (Anumati), les puissances de fécondité (Sinīvālī) et un cercle matinal de divinités qui stabilisent l’ordre, la prospérité et la protection. Un fort accent sur prātar (l’aube, le matin) apparaît à travers Uṣas, tandis que Bhaga et Pūṣan sont sollicités à plusieurs reprises pour répartir des parts auspiciennes, guider le chemin et garder le sacrifiant indemne. Le chapitre s’achève sur un ancrage cosmique par Dyāvā–Pṛthivī, présentant le sacrifice comme une participation à l’ordre soutenu (dharma/ṛta) du ciel et de la terre.
Mantra 1
यज्जाग्र॑तो दू॒रमु॒दैति॒ दैवं॒ तदु॑ सु॒प्तस्य॒ तथै॒वैति॑ । दू॒र॒ङ्ग॒मं ज्योति॑षां॒ ज्योति॒रेकं॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु
Ce qui, éveillé, s’en va au loin — divin — et ce qui, chez l’endormi, s’en va de même ; l’errant au loin, l’unique Lumière des lumières : que mon esprit ait une résolution propice.
Mantra 2
येन॒ कर्मा॑ण्य॒पसो॑ मनी॒षिणो॑ य॒ज्ञे कृ॒ण्वन्ति॑ वि॒दथे॑षु॒ धीरा॑: । यद॑पू॒र्वं य॒क्षम॒न्तः प्र॒जानां॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु
Par quoi les sages, les fermes, accomplissent les actes dans le sacrifice, dans les assemblées rituelles ; cette puissance merveilleuse, sans précédent, qui demeure au-dedans des créatures — que mon esprit soit d’un dessein propice.
Mantra 3
यत्प्र॒ज्ञान॑मु॒त चेतो॒ धृति॑श्च॒ यज्ज्योति॑र॒न्तर॒मृतं॑ प्र॒जासु॑ । यस्मा॒न्न ऋ॒ते किं च॒न कर्म॑ क्रि॒यते॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु
Ce qui est discernement, et aussi pensée et fermeté ; ce qui est la lumière intérieure, l’immortel au sein des créatures ; sans quoi nul acte rituel ne s’accomplit — que mon esprit soit d’un dessein propice.
Mantra 4
येने॒दं भू॒तं भुव॑नं भवि॒ष्यत् परि॑गृहीतम॒मृते॑न॒ सर्व॑म् । येन॑ य॒ज्ञस्ता॒यते॑ स॒प्तहो॑ता॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु
Par quoi tout ceci — le passé, le présent et l’à-venir — est entièrement enveloppé par l’Immortel ; par quoi le sacrifice s’étend, ayant sept Hotṛ — que mon esprit soit d’un dessein propice.
Mantra 5
यस्मि॒न्नृच॒: साम॒ यजू॑ᳪषि॒ यस्मि॒न् प्रति॑ष्ठिता रथना॒भावि॑वा॒राः । यस्मिँ॑श्चि॒त्तᳪ सर्व॒मोतं॑ प्र॒जानां॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु
En quoi sont établis les Ṛk, les Sāman et les formules Yajus, tels des rayons dans le moyeu de la roue d’un char; en quoi est tissé tout le penser des créatures — que cet esprit mien soit de dessein propice (śiva-saṅkalpa).
Mantra 6
सु॒षा॒र॒थिरश्वा॑निव॒ यन्म॑नु॒ष्या॒न्नेनी॒यते॒ऽभीशु॑भिर्वा॒जिन॑ इव । हृ॒त्प्रति॑ष्ठं॒ यद॑जि॒रं जवि॑ष्ठं॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु
Tel un habile cocher menant les hommes comme des chevaux, par les rênes, comme on mène un coursier rapide; ce qui est établi dans le cœur, non languissant, le plus prompt — que cet esprit mien soit de dessein propice (śiva-saṅkalpa).
Mantra 7
पि॒तुं नु स्तो॑षं म॒हो ध॒र्माणं॒ तवि॑षीम् । यस्य॑ त्रि॒तो व्योज॑सा वृ॒त्रं विप॑र्वम॒र्दय॑त्
À présent je louerai pitu — la nourriture, la grande ordonnance (dharma), la force : celui dont Trita, par une puissance qui disjoint, écrasa Vṛtra, articulé et difficile à déchirer.
Mantra 8
अन्विद॑नुमते॒ त्वं मन्या॑सै॒ शं च॑ नस्कृधि । क्रत्वे॒ दक्षा॑य नो हिनु॒ प्र ण॒ आयू॑ᳪषि तारिषः
En nous suivant, ô Anumatī, veuille approuver; et procure-nous le bien. Pour notre œuvre sacrificielle, pour notre habileté rituelle (dakṣa), pousse-nous; et puisse-tu faire passer nos vies en avant, en sûreté.
Mantra 9
अनु॑ नो॒ऽद्यानु॑मतिर्य॒ज्ञं दे॒वेषु॑ मन्यताम् । अ॒ग्निश्च॑ हव्य॒वाह॑नो॒ भव॑तं दा॒शुषे॒ मय॑:
Qu’Anumatī, aujourd’hui, approuve notre sacrifice parmi les dieux; et qu’Agni, porteur des offrandes, devienne pour l’officiant une source de bienveillante prospérité.
Mantra 10
सिनी॑वालि॒ पृथु॑ष्टुके॒ या दे॒वाना॒मसि॒ स्वसा॑ । जु॒षस्व॑ ह॒व्यमाहु॑तं प्र॒जां दे॑वि दिदिड्ढि नः
Ô Sinīvālī aux larges tresses, toi qui es la sœur des dieux, reçois avec faveur l’oblation offerte; et, ô déesse, affermis pour nous la descendance.
Mantra 11
पञ्च॑ न॒द्यः सर॑स्वती॒मपि॑ यन्ति॒ सस्रो॑तसः । सर॑स्वती॒ तु प॑ञ्च॒धा सो दे॒शेऽभ॑वत्स॒रित्
Cinq rivières, aux multiples courants, s’écoulent vers Sarasvatī ; et Sarasvatī, en vérité, devint quintuple — en cette contrée elle devint rivière.
Mantra 12
त्वम॑ग्ने प्रथ॒मो अङ्गि॑रा॒ ऋषि॑र्दे॒वो दे॒वाना॑मभवः शि॒वः सखा॑ । तव॑ व्र॒ते क॒वयो॑ विद्म॒नाप॒सोऽजा॑यन्त म॒रुतो॒ भ्राज॑दृष्टयः
Toi, ô Agni, tu fus le premier Aṅgiras, ṛṣi, dieu ; parmi les dieux tu devins l’ami propice. Sous ton vœu, les sages, par la connaissance et l’effort, engendrèrent les Maruts, aux lances éclatantes.
Mantra 13
त्वं नो॑ अग्ने॒ तव॑ देव पा॒युभि॑र्म॒घोनो॑ रक्ष त॒न्व॒श्च वन्द्य । त्रा॒ता तो॒कस्य॒ तन॑ये॒ गवा॑म॒स्यनि॑मेष॒ᳪ रक्ष॑माण॒स्तव॑ व्र॒ते
Toi, ô Agni, ô dieu, par tes puissances protectrices, garde-nous — nous, l’adorateur généreux — et nos corps, ô vénérable. Sauveur de l’enfant et de la descendance, des vaches, nous gardant d’une vigilance sans clignement, demeure dans ton propre vœu (dans ton ordonnance).
Mantra 14
उ॒त्ता॒नाया॒मव॑ भरा चिकि॒त्वान्त्स॒द्यः प्रवी॑ता॒ वृष॑णं जजान । अ॒रु॒षस्तू॑पो॒ रुश॑दस्य॒ पाज॒ इडा॑यास्पु॒त्रो व॒युने॑ऽजनिष्ट
Sur le sol étendu, fais-le descendre — le sage ; lui, aussitôt poussé, a engendré le vigoureux (Agni). Rougeâtre est la flamme, éclatante sa puissance : par l’art sacré naquit le fils d’Iḍā.
Mantra 15
इडा॑यास्त्वा प॒दे व॒यं नाभा॑ पृथि॒व्या अधि॑ । जात॑वेदो॒ निधी॑म॒ह्यग्ने॑ ह॒व्याय॒ वोढ॑वे
Au lieu d’Iḍā nous te déposons, sur le nombril de la terre. Ô Jātavedas, ô Agni, nous t’établissons afin que tu portes l’oblation.
Mantra 16
प्र म॑न्महे शवसा॒नाय॑ शू॒षमा॑ङ्गू॒षं गिर्व॑णसे अङ्गिर॒स्वत् । सु॒वृ॒क्तिभि॑ स्तुव॒त ऋ॑ग्मि॒यायार्चा॑मा॒र्कं नरे॒ विश्रु॑ताय
Nous portons notre pensée vers la vigueur du Puissant ; un hymne pour celui qui se réjouit des chants, à la manière des Aṅgiras. Par des louanges bien façonnées, le célébrant digne de la ṛc, nous chanterons un chant de lumière au héros de grande renommée.
Mantra 17
प्र वो॑ म॒हे महि॒ नमो॑ भरध्वमाङ्गू॒ष्य॒ᳪ शवसा॒नाय॒ साम॑ । येना॑ न॒: पूर्वे॑ पि॒तर॑: पद॒ज्ञा अर्च॑न्तो॒ अङ्गि॑रसो॒ गा अवि॑न्दन्
Offrez au Grand une grande vénération; élevez pour le Puissant, plein de force, un sāman de louange. Par ce même chant, nos anciens pères — les Aṅgirases connaisseurs des traces —, louant, trouvèrent les vaches.
Mantra 18
इ॒च्छन्ति॑ त्वा सो॒म्यास॒: सखा॑यः सु॒न्वन्ति॒ सोमं॒ दध॑ति॒ प्रया॑ᳪसि । तिति॑क्षन्ते अ॒भिश॑स्तिं॒ जना॑ना॒मिन्द्र॒ त्वदा कश्च॒न हि प्र॑के॒तः
Les compagnons épris de Soma te désirent ; ils pressent le Soma, ils déposent les offrandes. Ils supportent l’imprécation des hommes ; ô Indra, de toi, certes, vient quelqu’un de puissance et de dessein manifestes.
Mantra 19
न ते॑ दू॒रे प॑र॒मा चि॒द्रजा॒ᳪस्या तु प्र या॑हि हरिवो॒ हरि॑भ्याम् । स्थि॒राय॒ वृष्णे॒ सव॑ना कृ॒तेमा यु॒क्ता ग्रावा॑णः समिधा॒ने अग्नौ
Même les régions suprêmes ne sont pas loin de toi ; avance, ô Harivo, avec tes deux coursiers fauves. Pour le puissant inébranlable ces pressurages sont préparés ; les pierres à presser sont attelées quand Agni s’embrase.
Mantra 20
अषा॑ढं यु॒त्सु पृत॑नासु॒ पप्रि॑ᳪ स्व॒र्षाम॒प्सां वृ॒जन॑स्य गो॒पाम् । भ॒रे॒षु॒जाᳪ सु॑क्षि॒तिᳪ सु॒श्रव॑सं॒ जय॑न्तं॒ त्वामनु॑ मदेम सोम
Invincible dans les batailles, comblant les combats, gagnant la lumière ; gardien des eaux, protecteur du clan. Apportant le butin dans les rencontres, accordant belle demeure et bonne renommée — te suivant, ô Soma victorieux, puissions-nous exulter.
Mantra 21
सोमो॑ धे॒नुᳪ सोमो॒ अर्व॑न्तमा॒शुᳪ सोमो॑ वी॒रं क॑र्म॒ण्यं॒ ददाति । सा॒द॒न्यं॒ विद॒थ्य॒ᳪ स॒भेयं॑ पितृ॒श्रव॑णं॒ यो ददा॑शदस्मै
Soma accorde la vache laitière ; Soma accorde le coursier rapide ; Soma accorde le héros, apte à l’œuvre. Il accorde richesse stable, honneur dans le rite, place dans l’assemblée et renommée ancestrale — à celui qui lui a offert le don (le sacrifice).
Mantra 22
त्वमि॒मा ओष॑धीः सोम॒ विश्वा॒स्त्वम॒पो अ॑जनय॒स्त्वं गाः । त्वमा त॑तन्थो॒र्वन्तरि॑क्षं॒ त्वं ज्योति॑षा॒ वि तमो॑ ववर्थ
Toi, ô Soma, tu as produit toutes ces plantes ; toi, tu as engendré les eaux, toi les vaches. Tu as déployé le vaste espace intermédiaire ; toi, par la lumière, tu as chassé les ténèbres.
Mantra 23
दे॒वेन॑ नो॒ मन॑सा देव सोम रा॒यो भा॒गᳪ स॑हसावन्न॒भि यु॑ध्य । मा त्वा त॑न॒दीशि॑षे वी॒र्य॒स्यो॒भये॑भ्य॒: प्रचि॑कित्सा॒ गवि॑ष्टौ
Avec une pensée divine, ô dieu Soma, combats pour nous afin d’obtenir une part de richesse, ô puissant. Qu’aucune force dévorante ne te contraigne dans ta vaillance ; des deux côtés, sois clairvoyant dans la quête des vaches (du bétail).
Mantra 24
अष्टौ॒ व्य॑ख्यत् क॒कुभ॑: पृथि॒व्यास्त्री धन्व॒ योज॑ना स॒प्त सिन्धू॑न् । हि॒र॒ण्या॒क्षः स॑वि॒ता दे॒व आगा॒द्दध॒द्रत्ना॑ दा॒शुषे॒ वार्या॑णि
Il a rendu manifestes les huit directions de la terre, les trois étendues, les espaces mesurés et les sept rivières. Savitṛ, le dieu aux yeux d’or, est venu, portant des trésors—des dons choisis—pour celui qui honore, qui offre.
Mantra 25
हिर॑ण्यपाणिः सवि॒ता विच॑र्षणिरु॒भे द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरी॑यते । अपामी॑वां॒ बाध॑ते॒ वेति॒ सूर्य॑म॒भि कृ॒ष्णेन॒ रज॑सा॒ द्यामृ॑णोति
Savitṛ aux mains d’or, le clairvoyant, enveloppe à la fois le ciel et la terre. Il repousse la maladie ; il suit le Soleil, et d’une poussière sombre il couvre le ciel.
Mantra 26
हिर॑ण्यहस्तो॒ असु॑रः सुनी॒थः सु॑मृडी॒कः स्ववाँ॑ यात्व॒र्वाङ् । अ॒प॒सेध॑न् र॒क्षसो॑ यातु॒धाना॒नस्था॑द्दे॒वः प्र॑तिदो॒षं गृ॑णा॒नः
L’Asura aux mains d’or, de bonne conduite, très bienveillant, maître de soi — que le dieu vienne ici, vers nous. Repoussant les Rākṣasas et les Yātudhānas, le dieu a pris sa station, loué à chaque tombée du soir.
Mantra 27
ये ते॒ पन्था॑: सवितः पू॒र्व्यासो॑ऽरे॒णव॒: सुकृ॑ता अ॒न्तरि॑क्षे । तेभि॑र्नो अ॒द्य प॒थिभि॑: सु॒गेभी॒ रक्षा॑ च नो॒ अधि॑ च ब्रूहि देव
Ces chemins qui sont tiens, ô Savitṛ, antiques, sans poussière, bien façonnés dans l’espace intermédiaire — par ces bons chemins protège-nous aujourd’hui; et, de plus, prononce sur nous, ô dieu.
Mantra 28
उ॒भा पि॑बतमश्विनो॒भा न॒: शर्म॑ यच्छतम् । अ॒वि॒द्रि॒याभि॑रू॒तिभि॑ः ॥
Buvez tous deux, ô Aśvins ; et tous deux accordez-nous refuge — par des secours qui ne défaillent pas et ne rencontrent nul obstacle.
Mantra 29
अप्न॑स्वतीमश्विना॒ वाच॑म॒स्मे कृ॒तं नो॑ दस्रा॒ वृषणा मनी॒षाम् । अ॒द्यू॒त्येऽव॑से॒ नि ह्व॑ये वां वृ॒धे च॑ नो भवतं॒ वाज॑सातौ ॥
Faites pour nous, ô Aśvins, une parole riche d’accomplissement heureux ; faites pour nous, ô Dasras, couple vigoureux, une pensée sage. Pour un secours éclatant je vous appelle à descendre ; soyez pour notre accroissement et pour la conquête du prix de la force.
Mantra 30
द्युभि॑र॒क्तुभि॒ः परि॑ पातम॒स्मानरि॑ष्टेभिरश्विना॒ सौभ॑गेभिः । तन्नो॑ मि॒त्रो वरु॑णो मामहन्ता॒मदि॑ति॒ः सिन्धु॑ः पृथि॒वी उ॒त द्यौः ॥
Par les jours et les nuits, entourez-nous et gardez-nous, ô Aśvins, par des protections sans atteinte et par des prospérités. Que Mitra et Varuṇa nous magnifient; ainsi qu’Aditi, et Sindhu, la Terre, et aussi le Ciel.
Mantra 31
आ कृ॒ष्णेन॒ रज॑सा॒ वर्त॑मानो निवे॒शय॑न्न॒मृतं॒ मर्त्यं॑ च । हि॒र॒ण्यये॑न सवि॒ता रथे॒ना दे॒वो या॑ति॒ भुव॑नानि॒ पश्य॑न् ॥
Se mouvant dans l’espace assombri, établissant à leurs demeures l’immortel et le mortel, Savitṛ, le dieu, s’avance sur son char d’or, contemplant les mondes.
Mantra 32
आ रा॑त्रि॒ पार्थिव॒ᳪ रज॑ः पि॒तुर॑प्रायि॒ धाम॑भिः । दि॒वः सदा॑ᳪसि बृह॒ती वि ति॑ष्ठस॒ आ त्वे॒षं व॑र्तते॒ तम॑ः ॥
Ô Nuit, l’espace terrestre, selon tes ordonnances, est allé vers le Père, vers sa demeure. Toi, la Grande, tu te tiens déployée dans les sièges du ciel; voici que s’avance l’obscurité puissante, éclatante.
Mantra 33
उष॒स्तच्चि॒त्रमा भ॑रा॒स्मभ्यं॑ वाजिनीवति । येन॑ तो॒कं च॒ तन॑यं च॒ धाम॑हे
Ô Uṣas, riche de force victorieuse, apporte-nous ce don merveilleux, par lequel nous puissions établir pour nous l’enfant et la descendance.
Mantra 34
प्रा॒तर॒ग्निं प्रा॒तरिन्द्र॑ᳪ हवामहे प्रा॒तर्मि॒त्रावरु॑णा प्रा॒तर॒श्विना॑ । प्रा॒तर्भगं॑ पू॒षणं॒ ब्रह्म॑ण॒स्पतिं॑ प्रा॒तः सोम॑मु॒त रु॒द्रᳪ हु॑वेम
Le matin nous invoquons Agni, le matin Indra ; le matin Mitra et Varuṇa, le matin les Aśvins. Le matin nous appelons Bhaga, Pūṣan et Bṛhaspati ; le matin Soma, et aussi Rudra, nous invoquons.
Mantra 35
प्रा॒त॒र्जितं॒ भग॑मु॒ग्रᳪ हु॑वेम व॒यं पु॒त्रमदि॑ते॒र्यो वि॑ध॒र्ता । आ॒ध्रश्चि॒द्यं मन्य॑मानस्तु॒रश्चि॒द्राजा॑ चि॒द्यं भगं॑ भ॒क्षीत्याह॑
Au matin nous invoquons Bhaga le victorieux, le puissant — fils d’Aditi, soutien et ordonnateur. Lui, Bhaga, dit-on, le nécessiteux même en jouit comme de sa part, le tenant pour sien; et le fort aussi, oui, même le roi.
Mantra 36
भग॒ प्रणे॑त॒र्भग॒ सत्य॑राधो॒ भगे॒मां धिय॒मुद॑वा॒ दद॑न्नः । भग॒ प्र नो॑ जनय॒ गोभि॒रश्वै॒र्भग॒ प्र नृभि॑र्नृ॒वन्त॑: स्याम
Ô Bhaga, guide; ô Bhaga à la largesse véridique, élève cette pensée-prière qui est la nôtre, en nous accordant tes dons. Ô Bhaga, engendre pour nous l’accroissement par les vaches et les chevaux; ô Bhaga, puissions-nous être riches en hommes, pourvus de compagnons.
Mantra 37
उ॒तेदानीं॒ भग॑वन्तः स्यामो॒त प्र॑पि॒त्व उ॒त मध्ये॒ अह्ना॑म् । उ॒तोदि॑ता मघव॒न्त्सूर्य॑स्य व॒यं दे॒वाना॑ᳪ सुम॒तौ स्या॑म
Et puissions-nous être fortunés dès maintenant, au premier temps comme au milieu des jours; et au lever du Soleil, ô généreux, — puissions-nous demeurer dans la bienveillante faveur des Dieux.
Mantra 38
भग॑ ए॒व भग॑वाँ२ अस्तु देवा॒स्तेन॑ व॒यं भग॑वन्तः स्याम । तं त्वा॑ भग॒ सर्व॒ इज्जो॑हवीति॒ स नो॑ भग पुर ए॒ता भ॑वे॒ह
Que Bhaga soit vraiment le Bienheureux parmi les dieux ; par lui puissions‑nous devenir porteurs de bénédiction. Toi, ô Bhaga, chacun t’invoque ; sois pour nous, ô Bhaga, le guide à l’avant — ici même.
Mantra 39
सम॑ध्व॒रायो॒षसो॑ नमन्त दधि॒क्रावे॑व॒ शुच॑ये प॒दाय॑ । अ॒र्वा॒ची॒नं व॑सु॒विदं॒ भगं॑ नो॒ रथ॑मि॒वाश्वा॑ वा॒जिन॒ आ व॑हन्तु
Vers le sacrifice les Aurores s’inclinent ensemble, comme Dadhikrāvan vers la voie lumineuse. Qu’à nous vienne, tourné vers ici, Bhaga, qui découvre les richesses ; tels des chevaux, tels de vigoureux coursiers, qu’ils l’amènent près de nous comme un char.
Mantra 40
अश्वा॑वती॒र्गोम॑तीर्न उ॒षासो॑ वी॒रव॑ती॒: सद॑मुच्छन्तु भ॒द्राः । घृ॒तं दुहा॑ना वि॒श्वत॒: प्रपी॑ता यू॒यं पा॑त स्व॒स्तिभि॒: सदा॑ नः
Que les Aurores bienfaisantes brillent toujours sur nous, riches de chevaux, riches de vaches, riches de héros. Traiant le ghee et bues de toutes parts, gardez-nous sans cesse par des bénédictions et par le bien-être.
Mantra 41
पूष॒न् तव॑ व्र॒ते व॒यं न रि॑ष्येम॒ कदा॑ च॒न । स्तो॒तार॑स्त इ॒ह स्म॑सि
Ô Pūṣan, dans ton ordonnance puissions-nous ne jamais subir de mal en aucun temps ; car ici nous sommes tes louangeurs.
Mantra 42
प॒थस्प॑थ॒: परि॑पतिं वच॒स्या कामे॑न कृ॒तो अ॒भ्या॒नड॒र्कम् । स नो॑ रासच्छु॒रुध॑श्च॒न्द्राग्रा॒ धियं॑ – धियᳪ सीषधाति॒ प्र पू॒षा
Gardien de tous les chemins, invoqué par la parole, façonné par le désir, avançant avec l’hymne. Qu’il nous accorde l’accroissement et des dons, brillants au premier rang ; Pūṣan pousse notre pensée — notre pensée — en avant.
Mantra 43
त्रीणि॑ प॒दा वि च॑क्रमे॒ विष्णु॑र्गो॒पा अदा॑भ्यः । अतो॒ धर्मा॑णि धा॒रय॑न्
Trois pas mesura Viṣṇu, le gardien invincible. De là, portant les dharmas (ordonnances), il les soutient.
Mantra 44
तद्विप्रा॑सो विप॒न्यवो॑ जागृ॒वाᳪस॒: समि॑न्धते । विष्णो॒र्यत्प॑र॒मं प॒दम्
Ce suprême séjour de Viṣṇu, les prêtres inspirés, amis des hymnes, vigilants, l’allument (le manifestent) par leur rite.
Mantra 45
घृ॒तव॑ती॒ भुव॑नानामभि॒श्रियो॒र्वी पृ॒थ्वी म॑धु॒दुघे॑ सु॒पेश॑सा । द्यावा॑पृथि॒वी वरु॑णस्य॒ धर्म॑णा॒ विष्क॑भिते अ॒जरे॒ भूरि॑रेतसा
Riches de ghee, les deux claires gloires des mondes — la vaste Terre, qui trait le miel, de belle forme. Ciel et Terre, selon la loi (dharma) de Varuṇa, sont étayés et maintenus séparés : sans vieillissement, d’abondante puissance génératrice.
Mantra 46
ये न॑: स॒पत्ना॒ अप॒ ते भ॑वन्त्विन्द्रा॒ग्निभ्या॒मव॑ बाधामहे॒ तान् । वस॑वो रु॒द्रा आ॑दि॒त्या उ॑परि॒स्पृशं॑ मो॒ग्रं चेत्ता॑रमधिरा॒जम॑क्रन्
Loin de nous soient ceux qui nous sont rivaux ; par Indra et Agni nous les abattons. Les Vasus, les Rudras et les Ādityas ont fait (de lui) un veilleur farouche qui dépasse tout, un sur-roi — (pourtant) à repousser loin de nous.
Mantra 47
आ ना॑सत्या त्रि॒भिरे॑काद॒शैरि॒ह दे॒वेभि॑र्यातं मधु॒पेय॑मश्विना । प्रायु॒स्तारि॑ष्टं॒ नी रपा॑ᳪसि मृक्षत॒ᳪ सेध॑तं॒ द्वेषो॒ भव॑तᳪ सचा॒भुवा॑
Venez ici, ô Nāsatyas, avec les trois fois onze dieux ; venez, ô Aśvins, boire la boisson miellée. Accordez-nous longue vie et durée sans atteinte ; effacez les souillures, écartez la haine, et soyez nos compagnons, demeurant auprès de nous.
Mantra 48
ए॒ष व॒ स्तोमो॑ मरुत इ॒यं गीर्मा॑न्दा॒र्यस्य॑ मा॒न्यस्य॑ का॒रोः । एषा या॑सीष्ट त॒न्वे॒ व॒यां वि॒द्यामे॒षं वृ॒जनं॑ जी॒रदा॑नुम्
Voici, ô Maruts, votre hymne de louange ; voici le chant du chanteur inspiré, du barde honoré. Par lui, approchez-vous de notre propre personne ; puissions-nous, par votre aide, discerner et franchir ce défilé, obtenant une largesse qui dure jusqu’à la vieillesse.
Mantra 49
स॒हस्तो॑माः स॒हच्छ॑न्दस आ॒वृत॑: स॒हप्र॑मा॒ ऋष॑यः स॒प्त दै॑व्याः । पूर्वे॑षां॒ पन्था॑मनु॒दृश्य॒ धीरा॑ अ॒न्वाले॑भिरे र॒थ्यो न र॒श्मीन्
Unis aux stomas, unis aux chandas, enveloppés et pourvus de la juste mesure — les sept ṛṣi divins, les fermes, ayant vu la voie des anciens, s’en saisirent l’un après l’autre, comme le cocher saisit les rênes.
Mantra 50
आ॒यु॒ष्यं॒ वर्च॒स्य॒ᳪ रा॒यस्पोष॒मौद्भि॑दम् । इ॒दᳪ हिर॑ण्यं॒ वर्च॑स्व॒ज्जैत्रा॒यावि॑शतादु॒ माम्
Donneur de vie, donneur d’éclat, accroissant la richesse, jaillissant de puissance — que cet or, doté d’une splendeur sacrée, entre en moi; qu’il entre pour la victoire.
Mantra 51
न तद्रक्षा॑ᳪसि॒ न पि॑शा॒चास्त॑रन्ति दे॒वाना॒मोज॑: प्रथम॒जᳪ ह्ये॒तत् । यो बि॒भर्ति॑ दाक्षाय॒णᳪ हिर॑ण्य॒ᳪ स दे॒वेषु॑ कृणुते दी॒र्घमायु॒: स म॑नु॒ष्ये॒षु कृणुते दी॒र्घमायु॑:
Ni les Rākṣasa ni les Piśāca ne franchissent cette puissance : car c’est, en vérité, la force première-née des dieux. Celui qui porte l’or du Dākṣāyaṇa s’assure une longue vie parmi les dieux ; il s’assure une longue vie parmi les hommes.
Mantra 52
यदाब॑ध्नन् दाक्षाय॒णा हिर॑ण्यᳪ श॒तानी॑काय सुमन॒स्यमा॑नाः । तन्म॒ आ ब॑ध्नामि श॒तशा॑रदा॒यायु॑ष्माञ्ज॒रद॑ष्टि॒र्यथास॑म्
Lorsque les Dākṣāyaṇa, l’esprit bienveillant, lièrent l’or pour Śatānīka, cela même je le lie sur moi pour cent automnes, afin que je sois pourvu de vie et que je voie la vieillesse, comme il se doit.
Mantra 53
उ॒त नोऽहि॑र्बु॒ध्न्य॒: शृणोत्व॒ज एक॑पात्पृथि॒वी स॑मु॒द्रः । विश्वे॑ दे॒वा ऋ॑ता॒वृधो॑ हुवा॒ना स्तु॒ता मन्त्रा॑: कविश॒स्ता अ॑वन्तु
Et qu’Ahi Budhnya nous entende; qu’Aja Ekapād, la Terre et la Mer (nous) entendent. Que tous les dieux, accroisseurs du Ṛta, invoqués, nous protègent et nous fassent prospérer — les mantras loués, célébrés par les voyants.
Mantra 54
इ॒मा गिर॑ आदि॒त्येभ्यो॑ घृ॒तस्नू॑: स॒नाद्राज॑भ्यो जु॒ह्वा॒ जुहोमि । शृ॒णोतु॑ मि॒त्रो अ॑र्य॒मा भगो॑ नस्तुविजा॒तो वरु॑णो॒ दक्षो॒ अᳪश॑:
Ces paroles, ruisselantes de ghee, je les offre avec la cuillère juhū aux Ādityas, rois depuis l’antique origine. Que Mitra nous entende, ainsi qu’Aryaman et Bhaga; (que) Varuṇa, de puissante naissance, (entende), et Dakṣa et Aṃśa.
Mantra 55
स॒प्त ऋष॑य॒: प्रति॑हिता॒: शरी॑रे स॒प्त र॑क्षन्ति॒ सद॒मप्र॑मादम् । स॒प्ताप॒: स्वप॑तो लो॒कमी॑यु॒स्तत्र॑ जागृतो॒ अस्व॑प्नजौ सत्र॒सदौ॑ च दे॒वौ
Sept Ṛṣi sont établis dans le corps; sept le gardent sans cesse, sans défaillance. Sept eaux sont allées au monde du sommeil; là, les deux dieux, sans sommeil, demeurant au sattra, veillent.
Mantra 56
उत्ति॑ष्ठ ब्रह्मणस्पते देव॒यन्त॑स्त्वेमहे । उप॒ प्र य॑न्तु म॒रुत॑: सु॒दान॑व॒ इन्द्र॑ प्रा॒शूर्भ॑वा॒ सचा॑
Lève-toi, ô Brahmaṇaspati, Seigneur de la prière ; nous, en quête des dieux, te supplions. Que les Maruts, généreux dispensateurs, s’avancent ; et toi, ô Indra, deviens prompt en leur compagnie.
Mantra 57
प्र नू॒नं ब्रह्म॑ण॒स्पति॒र्मन्त्रं॑ वदत्यु॒क्थ्य॒म् । यस्मि॒न्निन्द्रो॒ वरु॑णो मि॒त्रो अ॑र्य॒मा दे॒वा ओका॑ᳪसि चक्रि॒रे
Maintenant, en vérité, Brahmaṇaspati énonce le mantra ukthya, celui dans lequel Indra et Varuṇa, Mitra et Aryaman — les dieux — ont établi leurs demeures.
Mantra 58
ब्रह्म॑णस्पते॒ त्वम॒स्य य॒न्ता सू॒क्तस्य॑ बोधि॒ तन॑यं च जिन्व । विश्वं॒ तद्भ॒द्रं यदव॑न्ति दे॒वा बृ॒हद्व॑देम वि॒दथे॑ सु॒वीरा॑: ।।
Ô Brahmaṇaspati, tu es le guide de ce (rite) ; sois attentif à l’hymne bien dit et vivifie la descendance. Tout est propice, ce que les dieux favorisent ; puissions-nous dire ce qui est grand dans l’assemblée du sacrifice, riches de vaillants héros. Toi, Viśvakarman, qui as façonné tout cela, tu es notre père ; ô maître de la nourriture, donne-nous la nourriture.
Because the chapter treats correct inner intention as the condition for outer ritual success: Manas is praised as the far-ranging power that steadies understanding and directs the yajña so offerings bear fruit.
Bhaga secures the rightful share—good fortune, lawful enjoyment, and auspicious precedence—while Pūṣan protects the sacrificer and guides the path of the rite under his vrata so the work proceeds unharmed.
Uṣas aligns the sacrifice with the renewing rhythm of morning time and sustained auspiciousness, while Dyāvā–Pṛthivī grounds the rite in cosmic support and the ordinance of ṛta/dharma that makes ordered life and sacrifice possible.
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