त्रिमूर्तिसाम्यं तथा महेश्वरस्य परमार्थकारणत्वम् | Equality of the Trimūrti and Maheśvara as the Supreme Cause

Verse 1

वायुरुवाच । पुरुषाधिष्ठितात्पूर्वमव्यक्तादीश्वराज्ञया । बुद्ध्यादयो विशेषांता विकाराश्चाभवन् क्रमात्

Vāyu dit : Par l’ordre du Seigneur suprême, avant l’entrée présidante de Puruṣa, à partir de l’Inmanifesté (Avyakta) surgirent, selon l’ordre convenable, les évoluts—à commencer par buddhi (l’intellect) et jusqu’aux éléments grossiers spécifiques ; ainsi les transformations se déployèrent successivement.

Verse 2

ततस्तेभ्यो विकारेभ्यो रुद्रो विष्णुः पितामहः । कारणत्वेन सर्वेषां त्रयो देवाः प्रजज्ञिरे

Alors, de ces évoluts, se manifestèrent Rudra, Viṣṇu et Pitāmaha (Brahmā). En tant que principes causaux de tous les êtres et de tous les mondes, ces trois divinités furent engendrées.

Verse 3

सर्वतो भुवनव्याप्तिशक्तिमव्याहतां क्वचित् । ज्ञानमप्रतिमं शश्वदैश्वर्यं चाणिमादिकम्

Il possède la puissance, jamais entravée, de pénétrer et d’embrasser tous les mondes de toutes parts ; Il détient une connaissance sans égale ; et Il porte éternellement la seigneurie divine, avec les accomplissements yogiques commençant par aṇimā.

Verse 4

सृष्टिस्थितिलयाख्येषु कर्मसु त्रिषु हेतुताम् । प्रभुत्वेन सहैतेषां प्रसीदति महेश्वरः

Dans les trois actes nommés création, préservation et dissolution, Mahādeva devient la cause intérieure; et, avec la souveraineté sur ces puissances, Maheśvara préside avec grâce, conférant ordre et accomplissement au processus cosmique.

Verse 5

कल्पान्तरे पुनस्तेषामस्पर्धा बुद्धिमोहिनाम् । सर्गरक्षालयाचारं प्रत्येकं प्रददौ च सः

Puis, à la fin d’un éon, à ces êtres dont l’intelligence était troublée et portée à la rivalité, il attribua de nouveau à chacun, séparément, ses fonctions propres — création, protection, dissolution et règles de conduite prescrites — afin que l’ordre cosmique fût maintenu.

Verse 6

एते परस्परोत्पन्ना धारयन्ति परस्परम् । परस्परेण वर्धंते परस्परमनुव्रताः

Ceux-ci naissent dans une dépendance mutuelle et se soutiennent les uns les autres. Par les uns et les autres ils croissent, suivant fidèlement la voie des autres, liés dans une trame d’interrelation.

Verse 7

क्वचिद्ब्रह्मा क्वचिद्विष्णुः क्वचिद्रुद्रः प्रशस्यते । नानेन तेषामाधिक्यमैश्वर्यं चातिरिच्यते

En certains lieux, Brahmā est loué, en d'autres Viṣṇu, et en d'autres Rudra. Pourtant, par cela, aucune supériorité ou seigneurie plus grande n'est véritablement établie pour l'un d'entre eux.

Verse 8

मूर्खा निंदंति तान्वाग्भिः संरंभाभिनिवेशिनः । यातुधाना भवंत्येव पिशाचाश्च न संशयः

Les insensés, poussés par la colère et l'attachement obstiné, insultent de tels dévots par des paroles dures ; en vérité, ils deviennent comme des yātudhānas et des piśācas — cela ne fait aucun doute.

Verse 9

देवो गुणत्रयातीतश्चतुर्व्यूहो महेश्वरः । सकलस्सकलाधारशक्तेरुत्पत्तिकारणम्

Mahādeva, le Seigneur Suprême, transcende les trois guṇas. En tant que Maheśvara, Il se manifeste dans les quatre émanations divines, tout en restant l'Unique complet et parfait — soutenant tous les principes manifestés et étant la cause même d'où surgit Śakti et déploie la création.

Verse 10

सोयमात्मा त्रयस्यास्य प्रकृतेः पुरुषस्य च । लीलाकृतजगत्सृष्टिरीश्वरत्वे व्यवस्थितः

Lui — ce Soi Suprême même — est établi comme le Seigneur (Īśvara) de cette triade, de Prakṛti et de Puruṣa également ; et la création de l'univers est accomplie par Lui comme un jeu divin (līlā).

Verse 11

यस्सर्वस्मात्परो नित्यो निष्कलः परमेश्वरः । स एव च तदाधारस्तदात्मा तदधिष्ठितः

Celui qui est supérieur à tout, éternel, sans parties et le Seigneur Suprême — Lui seul est aussi son support, son Soi même, et ce en quoi il est établi.

Verse 12

तस्मान्महेश्वरश्चैव प्रकृतिः पुरुषस्तथा । सदाशिवभवो विष्णुर्ब्रह्मा सर्वशिवात्मकम्

Ainsi, Maheśvara est véritablement à la fois Prakṛti (la matrice primordiale) et Puruṣa (le principe conscient). De Sadāśiva naissent Viṣṇu et Brahmā; en vérité, tout est de la nature même de Śiva.

Verse 13

प्रधानात्प्रथमं जज्ञे वृद्धिः ख्यातिर्मतिर्महान् । महत्तत्त्वस्य संक्षोभादहंकारस्त्रिधा ऽभवत्

De Pradhāna naquit d’abord le Grand Principe (Mahat), appelé aussi Vṛddhi, Khyāti et Mati. De l’ébranlement de ce Mahat-tattva surgit Ahaṃkāra (le principe du moi) sous une forme triple.

Verse 14

अहंकारश्च भूतानि तन्मात्रानींद्रियाणि च । वैकारिकादहंकारात्सत्त्वोद्रिक्तात्तु सात्त्विकः

De l’Ahaṃkāra naissent les éléments, les tanmātras (essences subtiles) et les facultés des sens. Et de l’Ahaṃkāra vaikarika—où sattva prédomine—procède ce qu’on nomme le principe sāttvika, lumineux et ordonnateur de la manifestation.

Verse 15

वैकारिकः स सर्गस्तु युगपत्संप्रवर्तते । बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्चकर्मेंद्रियाणि च

De ce principe sāttvique (vaikārika), le déploiement de l’émanation s’amorce d’un seul élan : les cinq organes de connaissance et les cinq organes d’action surgissent ensemble.

Verse 16

एकादशं मनस्तत्र स्वगुणेनोभयात्मकम् । तमोयुक्तादहंकाराद्भूततन्मात्रसंभवः

Là, comme onzième principe, naît le Mental (manas), qui par sa nature propre participe des deux : puissance de connaître et puissance d’agir. De l’egoïté (ahaṅkāra) jointe au tamas se manifestent les essences subtiles (tanmātras) et les éléments grossiers (bhūtas).

Verse 17

भूतानामादिभूतत्वाद्भूतादिः कथ्यते तु सः । भूतादेश्शब्दमात्रं स्यात्तत्र चाकाशसंभवः

Parce qu’il est l’élément primordial parmi tous les êtres, on l’appelle à juste titre « Bhūtādi » (l’origine des éléments). Le terme « Bhūtādi » n’est, en son essence, qu’une désignation ; et de ce principe subtil naît ākāśa (l’éther/l’espace).

Verse 18

आकाशात्स्पर्श उत्पन्नः स्पर्शाद्वायुसमुद्भवः । वायो रूपं ततस्तेजस्तेजसो रससंभवः

D’ākāśa (l’éther/l’espace) naît le principe subtil du toucher (sparśa) ; du toucher surgit vāyu (l’air). De l’air procède le principe de la forme (rūpa), et de celui-ci naît tejas (le feu) ; du feu est produit le principe de la saveur (rasa).

Verse 19

रसादापस्समुत्पन्नास्तेभ्यो गन्धसमुद्भवः । गन्धाच्च पृथिवी जाता भूतेभ्योन्यच्चराचरम्

De la saveur (rasa) naquirent les eaux (āpas) ; de ces eaux jaillit le parfum (gandha). Du parfum fut produite la terre (pṛthivī) ; et des éléments se manifestèrent tous les êtres, mobiles et immobiles.

Verse 20

पुरुषाधिष्ठितत्वाच्च अव्यक्तानुग्रहेण च । महदादिविशेषान्ता ह्यण्डमुत्पादयन्ति ते

Parce qu’ils sont présidés par Puruṣa (le Seigneur Suprême) et parce que l’Inmanifesté (Avyakta) accorde son soutien bienfaisant, ces principes—de Mahat jusqu’aux éléments particularisés—font naître l’œuf cosmique (aṇḍa).

Verse 21

तत्र कार्यं च करणं संसिद्धं ब्रह्मणो यदा । तदंडे सुप्रवृद्धो ऽभूत्क्षेत्रज्ञो ब्रह्मसंज्ञितः

Lorsque, dans cet ordre cosmique, l’œuvre de Brahmā (le monde à manifester) et les instruments (les moyens de la création) furent pleinement accomplis, alors, dans cet œuf cosmique, surgit—pleinement développé—le Connaisseur du Champ (Kṣetrajña), connu sous le nom de « Brahmā ».

Verse 22

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते । आदिकर्ता स भूतानां ब्रह्माग्रे समवर्तत

Il est, en vérité, le Premier à être incarné; c’est pourquoi on l’appelle Puruṣa. Il est l’artisan primordial de tous les êtres, existant même avant Brahmā et se tenant à l’avant-garde de la création.

Verse 23

तस्येश्वरस्य प्रतिमा ज्ञानवैराग्यलक्षणा । धर्मैश्वर्यकरी बुद्धिर्ब्राह्मी यज्ञे ऽभिमानिनः

La pratimā, emblème manifeste de ce Seigneur, se reconnaît à la vraie connaissance et au vairāgya, le détachement. L’intelligence Brahmī, qui préside au yajña (sacrifice), confère le dharma et l’aiśvarya, la prospérité divine.

Verse 24

अव्यक्ताज्जायते तस्य मनसा यद्यदीप्सितम् । वशी विकृत्वात्त्रैगुण्यात्सापेक्षत्वात्स्वभावतः

De l’avyakta, l’Inmanifesté, naît pour cet être incarné tout ce que le mental désire. Pourtant, l’âme individuelle n’est pas réellement souveraine : par nature elle est changeante, faite des trois guṇas et dépendante des conditions; ainsi elle tombe sous la maîtrise.

Verse 25

त्रिधा विभज्य चात्मानं त्रैलोक्ये संप्रवर्तते । सृजते ग्रसते चैव वीक्षते च त्रिभिस्स्वयम्

Divisant Son propre Être en trois, Il agit à travers les trois mondes ; par ces trois puissances, Lui-même crée, résorbe (dévore) et aussi veille et gouverne toute chose.

Verse 26

चतुर्मुखस्तु ब्रह्मत्वे कालत्वे चांतकस्स्मृतः । सहस्रमूर्धा पुरुषस्तिस्रोवस्थास्स्वयंभुवः

Dans l’état de Brahmā, on se souvient de Lui comme du Quatre-Visages ; et dans l’état de Kāla (le Temps), on Le connaît comme Antaka, Celui qui met fin. Comme Personne cosmique, Il est le Puruṣa aux mille têtes ; et comme l’Auto-né (Svayambhū), Il demeure de Lui-même dans les trois états.

Verse 27

सत्त्वं रजश्च ब्रह्मा च कालत्वे च तमो रजः । विष्णुत्वे केवलं सत्त्वं गुणवृद्धिस्त्रिधा विभौ

Dans l’état de Brahmā se trouvent sattva et rajas ; et dans l’état de Kāla, le Temps, se trouvent tamas et rajas. Mais dans l’état de Viṣṇu, il n’y a que sattva. Ainsi, chez le Seigneur qui pénètre tout, l’accroissement—la prédominance manifeste—des guṇa est triple.

Verse 28

ब्रह्मत्वे सृजते लोकान् कालत्वे संक्षिपत्यपि । पुरुषत्वे ऽत्युदासीनः कर्म च त्रिविधं विभोः

Lorsqu’Il assume l’état de Brahmāhood, Il fait naître les mondes ; lorsqu’Il assume l’état de Kāla, Il les résorbe également. Et lorsqu’Il demeure comme le Puruṣa Suprême, Il reste absolument détaché. Ainsi, l’activité du Seigneur est triple.

Verse 29

एवं त्रिधा विभिन्नत्वाद्ब्रह्मा त्रिगुण उच्यते । चतुर्धा प्रविभक्तत्वाच्चातुर्व्यूहः प्रकीर्तितः

Ainsi, parce que Brahmā est différencié de manière triple, on dit qu’il est constitué des trois guṇa ; et parce qu’il est réparti de manière quadruple, il est proclamé comme le « cāturvyūha », l’émanation en quatre formes.

Verse 30

आदित्वादादिदेवो ऽसावजातत्वादजः स्मृतः । पाति यस्मात्प्रजाः सर्वाः प्रजापतिरिति स्मृतः

Parce qu’Il est le Premier, on se souvient de Lui comme de la Divinité Primordiale ; parce qu’Il est non-né, on se souvient de Lui comme « Aja » (l’Inengendré). Et parce qu’Il protège toutes les créatures, on se souvient de Lui comme « Prajāpati » (Seigneur des êtres).

Verse 31

हिरण्मयस्तु यो मेरुस्तस्योल्बं सुमहात्मनः । गर्भोदकं समुद्राश्च जरायुश्चाऽपि पर्वताः

Ce mont Méru d’or est comme la « masse extérieure », tel un « reste de délivrance », de cet Être cosmique suprêmement grand. Les eaux du Garbhodaka devinrent les océans, et les montagnes aussi, comme des « membranes » (jarāyu) l’enveloppant.

Verse 32

तस्मिन्नंडे त्विमे लोका अंतर्विश्वमिदं जगत् । चंद्रादित्यौ सनक्षत्रौ सग्रहौ सह वायुना

Au sein de cet Œuf cosmique sont contenus ces mondes—en vérité tout cet univers intérieur : la Lune et le Soleil, avec les constellations et les planètes, ainsi que le Vent (Vāyu) qui se meut partout.

Verse 33

अद्भिर्दशगुणाभिस्तु बाह्यतोण्डं समावृतम् । आपो दशगुणेनैव तेजसा बहिरावृताः

L’enveloppe extérieure est ceinte par les eaux, dix fois en mesure; et ces eaux, à leur tour, sont ceintes au-dehors par le feu, lui aussi dix fois.

Verse 34

तेजो दशगुणेनैव वायुना बहिरावृतम् । आकाशेनावृतो वायुः खं च भूतादिनावृतम्

Le feu est enveloppé au-dehors par l’air, dix fois (plus vaste). L’air est enveloppé par l’éther (ākāśa), et l’éther, à son tour, est enveloppé par le principe commençant avec les éléments (bhūtādi).

Verse 35

भूतादिर्महता तद्वदव्यक्तेनावृतो महान् । एतैरावरणैरण्डं सप्तभिर्बहिरावृतम्

Les éléments grossiers sont enveloppés par Mahat (l’intelligence cosmique), et Mahat, à son tour, est recouvert par l’Inmanifesté (Avyakta). Ainsi l’œuf cosmique (brahmāṇḍa) est, au dehors, ceint de ces sept enveloppes.

Verse 36

एतदावृत्त्य चान्योन्यमष्टौ प्रकृतयः स्थिताः । सृष्टिपालनविध्वंसकर्मकर्त्र्यो द्विजोत्तमाः

Ainsi, s’enveloppant mutuellement, demeurent établies les huit natures primordiales (prakṛti)—ô le meilleur des deux‑fois‑nés—comme les puissances opérantes dont les fonctions sont création, préservation et dissolution.

Verse 37

एवं परस्परोत्पन्ना धारयंति परस्परम् । आधाराधेयभावेन विकारास्तु विकारिषु

Ainsi, nés dans une dépendance réciproque, ils se soutiennent l’un l’autre. Par le rapport de support et de ce qui est supporté (ādhāra–ādheya, substrat et ce qui y repose), les diverses modifications demeurent dans leurs causes propres, celles qui les modifient.

Verse 38

कूर्मोंगानि यथा पूर्वं प्रसार्य विनियच्छति । विकारांश्च तथा ऽव्यक्तं सृष्ट्वा भूयो नियच्छति

De même que la tortue déploie d’abord ses membres puis les retire à nouveau, ainsi l’Avyakta, l’Inmanifesté, projette les évoluts (vikāra) dans la création et ensuite, de nouveau, les résorbe en lui-même.

Verse 39

अव्यक्तप्रभवं सर्वमानुलोम्येन जायते । प्राप्ते प्रलयकाले तु प्रतिलोम्येनुलीयते

Tout cet univers naît, selon l’ordre juste, de l’Avyakta, l’Inmanifesté ; mais lorsque vient le temps de la dissolution (pralaya), il est résorbé en ordre inverse et retourne à cet Avyakta.

Verse 40

गुणाः कालवशादेव भवंति विषमाः समाः । गुणसाम्ये लयो ज्ञेयो वैषम्ये सृष्टिरुच्यते

Sous la gouverne du Temps (kāla), les guṇa deviennent équilibrés ou déséquilibrés. Quand les guṇa sont en équilibre, il faut comprendre qu’il y a laya (résorption) ; quand ils sont en déséquilibre, on déclare que surgit la sṛṣṭi (création).

Verse 41

तदिदं ब्रह्मणो योनिरेतदंडं घनं महत् । ब्रह्मणः क्षेत्रमुद्दिष्टं ब्रह्मा क्षेत्रज्ञ उच्यते

Cet Œuf cosmique, très grand et compact, est la matrice (source) de Brahmā. Il est déclaré être le champ (kṣetra) de Brahmā, tandis que Brahmā est appelé le connaisseur du champ (kṣetrajña).

Verse 42

इतीदृशानामण्डानां कोट्यो ज्ञेयाः सहस्रशः । सर्वगत्वात्प्रधानस्य तिर्यगूर्ध्वमधः स्थिताः

Sache qu’il existe des milliers et des milliers de crores de tels œufs cosmiques (univers). Parce que Pradhāna, la Nature primordiale, est omniprésente, ces univers se tiennent partout : à l’horizontale, au-dessus et au-dessous.

Verse 43

तत्र तत्र चतुर्वक्त्रा ब्रह्माणो हरयो भवाः । सृष्टा प्रधानेन तथा लब्ध्वा शंभोस्तु सन्निधिम्

Ici et là furent manifestés par Pradhāna des Brahmās à quatre visages, des Vishṇus et des Rudras (Bhavas). Ainsi nés, ils obtinrent la sainte proximité de Śambhu, le Seigneur Śiva.

Verse 44

महेश्वरः परोव्यक्तादंडमव्यक्तसंभवम् । अण्डाज्जज्ञे विभुर्ब्रह्मा लोकास्तेन कृतास्त्विमे

Maheshvara, au-delà de l’Inmanifesté, fit surgir l’Œuf cosmique issu de l’Inmanifesté. De cet Œuf naquit Brahmā, l’Omniprésent, et par lui furent façonnés ces mondes.

Verse 45

अबुद्धिपूर्वः कथितो मयैष प्रधानसर्गः प्रथमः प्रवृतः । आत्यंतिकश्च प्रलयोन्तकाले लीलाकृतः केवलमीश्वरस्य

Ainsi ai-je exposé cette émanation primordiale (le premier déploiement issu du Pradhāna), qui s’accomplit sans calcul délibéré. Et la dissolution absolue à la fin du cycle cosmique n’est, en vérité, que la līlā, le jeu sacré, d’Īśvara seul.

Verse 46

यत्तत्स्मृतं कारणमप्रमेयं ब्रह्मा प्रधानं प्रकृतेः प्रसूतिः । अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्यं शुक्लं सुरक्तं पुरुषेण युक्तम्

Ce qui est rappelé comme le principe causal incommensurable—nommé Brahman, le Pradhāna (matrice primordiale), la source d’où naît Prakṛti—n’a ni commencement, ni milieu, ni fin, et possède une puissance infinie. On le décrit comme pur (blanc) et aussi comme intensément dynamique (rouge), uni à Puruṣa (le principe conscient).

Verse 47

उत्पादकत्वाद्रजसोतिरेकाल्लोकस्य संतानविवृद्धिहेतून् । अष्टौ विकारानपि चादिकाले सृष्ट्वा समश्नाति तथांतकाले

Parce que le rajas prédomine et possède la puissance d’engendrer, il devient la cause de la continuité du monde et de l’accroissement des lignées. Au commencement, il crée même les huit transformations (vikāras), et à la fin des temps il les consume et les réabsorbe de même.

Verse 48

प्रकृत्यवस्थापितकारणानां या च स्थितिर्या च पुनः प्रवृत्तिः । तत्सर्वमप्राकृतवैभवस्य संकल्पमात्रेण महेश्वरस्य

La continuité et la remise en mouvement de toutes les causes établies dans Prakṛti—tout ce processus advient uniquement par le seul saṅkalpa, la volonté de Maheśvara, dont la puissance souveraine dépasse le domaine matériel (aprakṛta).