
L’Adhyāya 14 poursuit le dialogue entre Vyāsa et Sanatkumāra. Vyāsa demande quelle est la conséquence d’avoir jeté dans l’océan salé le tejas auto-né de Śiva, issu de son front et de son troisième œil (bhālanetra). Sanatkumāra explique que ce tejas se métamorphose aussitôt en un enfant à l’endroit où le fleuve et la mer se rejoignent, là où Sindhu et Gaṅgā rencontrent l’océan. Le cri terrifiant de l’enfant devient un trouble cosmique : la terre tremble, les mondes célestes restent hébétés comme assourdis, et tous les êtres, y compris les lokapālas, sont saisis de panique. Incapables de maîtriser ce présage, dieux et sages se rendent auprès de Brahmā (Pitāmaha, Lokaguru, Parameṣṭhin) comme refuge, lui offrent salutations et louanges, et demandent explication et remède, ouvrant la voie à la résolution à venir.
Verse 1
व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ ब्रह्मपुत्र नमोस्तु ते । श्रुतेयमद्भुता मेऽद्य कथा शंभोर्महात्मनः
Vyāsa dit : «Ô Sanatkumāra, omniscient fils de Brahmā, salutations à toi. Aujourd’hui j’ai entendu ce récit merveilleux du Seigneur Śaṃbhu (Śiva), à l’âme magnanime.»
Verse 2
क्षिप्ते स्वतेजसि ब्रह्मन्भालनेत्रसमुद्भवे । लवणांभसि किं ताताभवत्तत्र वदाशु तत्
Ô Brahmane, lorsque ce feu—né de l’œil du front du Seigneur et chargé de sa propre ardeur—fut jeté dans l’océan salé, que se passa-t-il alors, cher ami ? Dis-le vite.
Verse 3
सनत्कुमार उवाच । शृणु तात महाप्राज्ञ शिवलीलां महाद्भुताम् । यच्छ्रुत्वा श्रद्धया भक्तो योगिनां गतिमाप्नुयात्
Sanatkumāra dit : «Écoute, ô cher à la grande sagesse, la līlā divine de Śiva, merveille entre les merveilles. Celui qui l’entend avec śraddhā, en bhakta, atteint l’état sublime — la voie et le but spirituels réalisés par les yogin.»
Verse 4
अथो शिवस्य तत्तेजो भालनेत्रसमुद्भवम् । क्षिप्तं च लवणाम्भोधौ सद्यो बालत्वमाप ह
Alors cette splendeur ardente de Śiva—née de l’œil de son front—fut jetée dans l’océan salé; et aussitôt elle prit la forme d’un enfant.
Verse 5
तत्र वै सिंधुगंगायाः सागरस्य च संगमे । रुरोदोच्चैस्स वै बाल सर्वलोक भयंकरः
Là, au confluent du Sindhu et de la Gaṅgā avec l’océan, l’enfant poussa de grands cris, semant la terreur dans tous les mondes.
Verse 6
रुदतस्तस्य शब्देन प्राकंपद्धरणी मुहुः । स्वर्गश्च सत्यलोकश्च तत्स्वनाद्बधिरीकृतः
Au son de ses pleurs, la terre trembla maintes fois; et par ce rugissement, même Svarga et Satyaloka furent comme frappés de surdité.
Verse 7
बालस्य रोदनेनैव सर्वे लोकाश्च तत्रसुः । सर्वतो लोकपालाश्च विह्वलीकृतमानसाः
Par le seul pleur de cet enfant divin, tous les mondes furent ébranlés; et les gardiens des mondes, de tous côtés, furent intérieurement bouleversés et l’esprit confus.
Verse 8
किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र चचाल सचराचरम् । भुवनं निखिलं तात रोदनात्तच्छिशोर्विभो
Que dire de plus, ô le meilleur des brahmanes ? Au pleur de cet enfant puissant, l’univers tout entier—tout ce qui bouge et ne bouge pas—trembla, ô bien-aimé.
Verse 9
अथ ते व्याकुलास्सर्वे देवास्समुनयो द्रुतम् । पितामहं लोकगुरुं ब्रह्माणं शरणं ययुः
Alors, tous ces Devas, avec les sages, furent saisis d’angoisse et, promptement, allèrent chercher refuge auprès de Brahmā, le Grand-Père et Maître des mondes.
Verse 10
तत्र गत्वा च ते देवा सुनयश्च सवासवाः । प्रणम्य च सुसंस्तुत्य प्रोचुस्तं परमेष्ठिनम्
Parvenus en ce lieu, ces dieux, avec les êtres au cœur droit et avec Indra, se prosternèrent et le louèrent dignement; puis ils s’adressèrent à Parameṣṭhin, le Suprême, le Créateur.
Verse 11
देवा ऊचुः । लोकाधीश सुराधीश भयन्नस्समुपस्थितम् । तन्नाशय महायोगिञ्जातोयं ह्यद्भुतो रवः
Les Devas dirent : « Ô Seigneur des mondes, Ô Seigneur des dieux, la crainte est venue sur nous et se tient devant nous. Ô grand Yogin, dissipe-la : vraiment, ce rugissement merveilleux s’est levé. »
Verse 12
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां ब्रह्मा लोकपितामहः । गंतुमैच्छत्ततस्तत्र किमेतदिति विस्मितः
Sanatkumāra dit : Ayant entendu leurs paroles, Brahmā, l’Aïeul et Père des mondes, fut saisi d’étonnement et voulut s’y rendre, se demandant : « Qu’est-ce donc, en vérité ? »
Verse 13
ततो ब्रह्मा सुरैस्तातावतरत्सत्यलोकतः । रसां तज्ज्ञातुमिच्छन्स समुद्रमगमत्तदा
Alors Brahmā, accompagné des dieux, descendit de Satyaloka. Désirant connaître le « rasa », l’essence véritable de cette affaire, il se rendit alors vers l’océan.
Verse 14
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे जलं धरवधोपाख्याने जलंधरोत्पत्तिविवाहवर्णनं नाम चतुर्दशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein de la deuxième Saṃhitā, la Rudra-saṃhitā, dans la cinquième section appelée Yuddha-khaṇḍa, dans le récit de la mise à mort de Jalandhara—s’achève le quatorzième chapitre, intitulé «Description de la naissance et du mariage de Jalandhara».
Verse 15
आगतं विधिमालोक्य देवरूप्यथ सागरः । प्रणम्य शिरसा बालं तस्योत्संगे न्यवेशयत्
Voyant Brahmā arriver sous une forme divine, Sāgara s’inclina la tête en signe de vénération et, prenant l’enfant, le déposa doucement sur les genoux de Brahmā.
Verse 16
ततो ब्रह्माब्रवीद्वाक्यं सागरं विस्मयान्वितः । जलराशे द्रुतं ब्रूहि कस्यायं शिशुरद्भुतः
Alors Brahmā, saisi d’émerveillement, dit à l’Océan : «Ô vaste masse des eaux, dis-moi vite : à qui appartient cet enfant prodigieux ?»
Verse 17
सनत्कुमार उवाच । ब्रह्मणो वाक्यमाकर्ण्य मुदितस्सागरस्तदा । प्रत्युवाच प्रजेशं स नत्वा स्तुत्वा कृतांजलिः
Sanatkumāra dit : Ayant entendu les paroles de Brahmā, Sāgara fut rempli de joie. Puis, s’étant incliné et ayant loué le Seigneur des créatures, il répondit les mains jointes en añjali.
Verse 18
समुद्र उवाच । भो भो ब्रह्मन्मया प्राप्तो बालकोऽयमजानता । प्रभवं सिंधुगंगायामकस्मात्सर्वलोकप
L’Océan dit : «Ô brahmane vénérable ! Cet enfant est venu sous ma garde sans que je sache comment. Il est apparu soudainement au confluent de la mer et de la Gaṅgā—ô protecteur de tous les mondes !»
Verse 19
जातकर्मादिसंस्कारान्कुरुष्वास्य जगद्गुरो । जातकोक्तफलं सर्वं विधातर्वक्तुमर्हसि
«Ô précepteur des mondes, accomplis pour lui les saṃskāra de naissance, à commencer par le Jātakarma. Et toi, ô Ordonnateur (Brahmā), daigne exposer pleinement tous les fruits que l’on dit provenir de ces rites accomplis pour un nouveau-né.»
Verse 20
सनत्कुमार उवाच । एवं वदति पाथोधौ स बालस्सागरात्मजः । ब्रह्माणमग्रहीत्कण्ठे विधुन्वंतं मुहुर्मुहुः
Sanatkumāra dit : Tandis que l’Océan parlait ainsi, le jeune fils de la Mer saisit Brahmā à la gorge et le secoua encore et encore, à maintes reprises.
Verse 21
विधूननं च तस्यैवं सर्वलोककृतो विधेः । पीडितस्य च कालेय नेत्राभ्यामगमज्जलम्
Ainsi, Brahmā, le Créateur qui fait naître tous les mondes, fut secoué et bouleversé. Et le démon Kāleya, tourmenté, laissa couler de l’eau (des larmes) de ses deux yeux.
Verse 22
कराभ्यामब्धिजातस्य तत्सुतस्य महौजसः । कथंचिन्मुक्तकण्ठस्तु ब्रह्मा प्रोवाच सादरम्
De ses deux mains, Brahmā parvint tant bien que mal à dégager sa gorge de l’étreinte du puissant fils né de l’océan. Délivré de cet étranglement, Brahmā parla avec un respect attentif.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । शृणु सागर वक्ष्यामि तवास्य तनयस्य हि । जातकोक्तफलं सर्वं समाधानरतः खलु
Brahmā dit : «Écoute, ô Sāgara. Je t’exposerai en vérité tous les fruits annoncés par les présages de naissance au sujet de ton fils, l’esprit appliqué à une explication claire et bien établie.»
Verse 24
नेत्राभ्यां विधृतं यस्मादनेनैव जलं मम । तस्माज्जलंधरेतीह ख्यातो नाम्ना भवत्वसौ
«Puisque celui-ci a retenu mon eau par ses propres yeux, qu’il soit ici renommé sous le nom de “Jalaṁdhara”.»
Verse 25
अधुनैवैष तरुणस्सर्वशास्त्रार्थपारगः । महापराक्रमो धीरो योद्धा च रणदुर्मदः
Dès à présent, ce jeune homme maîtrise le sens de tous les śāstras. Il est d’une grande vaillance — ferme, courageux, véritable guerrier — sans trembler et plein d’une assurance farouche au cœur de la bataille.
Verse 26
भविष्यति च गंभीरस्त्वं यथा समरे गुहः । सर्वजेता च संग्रामे सर्वसंपद्विराजितः
Tu deviendras ferme et d’une résolution profonde, tel Guha (Kārttikeya) au combat. Dans la guerre, tu seras le vainqueur de tous, et tu resplendiras, paré de toute prospérité et de toute excellence.
Verse 27
दैत्यानामधिपो बालः सर्वेषां च भविष्यति । विष्णोरपि भवेज्जेता न कुत श्चित्पराभवः
Ce Bāla deviendra le souverain des Daityas et, en vérité, le premier parmi tous. Il triomphera même de Viṣṇu ; pour lui, il n’y aura de défaite d’aucun côté.
Verse 28
अवध्यस्सर्वभूतानां विना रुद्रं भविष्यति । यत एष समुद्भूतस्तत्रेदानीं गमिष्यति
Sans Rudra, il sera invincible pour tous les êtres. Puisqu’il est né de cette même source, il y retournera maintenant encore.
Verse 29
पतिव्रतास्य भविता पत्नी सौभाग्यवर्द्धिनी । सर्वाङ्गसुन्दरी रम्या प्रियवाक्छीलसागरा
Elle sera une épouse fidèle et chaste, accroissant la bonne fortune de son époux. Belle en chacun de ses membres, vraiment charmante, elle sera un océan de paroles agréables et de conduite noble.
Verse 30
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा शुक्रमाहूय राज्ये तं चाभ्यषेचयत् । आमंत्र्य सरितान्नाथं ब्रह्मांतर्द्धानमन्वगात्
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi parlé, Brahmā fit venir Śukra et l’oignit par la consécration, lui conférant la souveraineté. Puis, après avoir pris congé du Seigneur des rivières, Brahmā disparut aux regards.
Verse 31
अथ तद्दर्शनोत्फुल्लनयनस्सागरस्तदा । तमात्मजं समादाय स्वगेहमगमन्मुदा
Alors Sāgara, les yeux épanouis de joie à sa vue, prit son propre fils dans ses bras et, le cœur rempli d’allégresse, rentra chez lui.
Verse 32
अपोषयन्महोपायैस्स्वबालं मुदितात्मकः । सर्वांगसुन्दरं रम्यं महाद्भुतसुतेजसम्
Le cœur en joie, il éleva son enfant par les meilleurs moyens : un fils beau de tous ses membres, charmant, et rayonnant d’une splendeur merveilleuse et de bon augure.
Verse 33
अथाम्बुधिस्समाहूय कालनेमिं महासुरम् । वृन्दाभिधां सुतां तस्य तद्भार्यार्थमयाचत
Alors Ambudhi fit venir Kālanemi, le grand asura, et lui demanda sa fille nommée Vṛndā afin de la prendre pour épouse.
Verse 34
कालनेम्यसुरो वीरोऽसुराणां प्रवरस्सुधीः । साधु येनेम्बुधेर्याञ्चां स्वकर्मनिपुणो मुने
Ô sage, l’asura Kālanemi, héros—le plus éminent des asuras et véritablement avisé—était maître de ses propres stratagèmes; par son habileté, il chercha la voie pour franchir l’océan.
Verse 35
जलंधराय वीराय सागरप्रभवाय च । ददौ ब्रह्मविधानेन स्वसुतां प्राणवल्लभाम्
Au vaillant Jalandhara, né de l’Océan, il donna en mariage—selon l’ordonnance de Brahmā et les rites prescrits—sa propre fille, chère comme la vie même.
Verse 36
तदोत्सवो महानासीद्विवाहे च तयोस्तदा । सुखं प्रापुर्नदा नद्योऽसुराश्चैवाखिला मुने
Ô sage, en ce temps-là, la fête de leurs noces devint d’une grandeur immense; et tous—ruisseaux et rivières, et même la multitude entière des asuras—goûtèrent la joie.
Verse 37
समुद्रोऽति सुखं प्राप सुतं दृष्ट्वा हि सस्त्रियम् । दानं ददौ द्विजातिभ्योऽप्यन्येभ्यश्च यथाविधि
Voyant son fils auprès d’une épouse, Samudra fut comblé d’une joie immense. Puis, selon les rites prescrits, il fit des dons en aumône aux deux-fois-nés et aussi à d’autres.
Verse 38
ये देवैर्निर्जिताः पूर्वं दैत्याः पाताल संस्थिताः । ते हि भूमंडलं याता निर्भयास्तमुपाश्रिताः
Ces Daityas, jadis vaincus par les Devas et demeurant en Pātāla, gagnèrent alors la région terrestre ; devenus sans crainte, ils prirent refuge en lui.
Verse 39
ते कालनेमिप्रमुखास्ततोऽसुरास्तस्मै सुतां सिंधुसुताय दत्त्वा । बभूवुरत्यन्तमुदान्विता हि तमाश्रिता देव विनिर्जयाय
Alors ces Asuras, conduits par Kālanemi, donnèrent leur fille en mariage au fils de Sindhu. Dans une joie extrême, ô Deva, ils prirent refuge en lui afin d’anéantir totalement les dieux.
Verse 40
स चापि वीरोम्बुधिबालकोऽसौ जलंधराख्योऽसुरवीरवीरः । संप्राप्य भार्यामतिसुन्दरी वशी चकार राज्यं हि कविप्रभावात्
Ce héros—né de l’Océan—était renommé sous le nom de Jalandhara, le plus éminent des guerriers asuras. Ayant obtenu une épouse d’une beauté incomparable, il soumit le royaume à son pouvoir, certes grâce à la puissance du sage (Kavi).
Śiva’s tejas, born of the bhālanetra (third-eye/forehead), is cast into the salt ocean and immediately assumes a child-form whose cry shakes the worlds, prompting devas and sages to seek Brahmā’s guidance.
The episode encodes tejas as Śiva’s self-manifesting power: when projected into the phenomenal field (the ocean), it becomes a tangible form that destabilizes ordinary cosmic functioning, forcing recognition of Śiva’s transcendent agency beyond routine divine governance.
A theophany of tejas (bhālanetra-samudbhava) taking bālarūpa (child-form), accompanied by a world-shaking nāda/cry that affects earth and higher lokas, and triggers a collective response from devas, munis, and lokapālas.