Rig Veda Sukta 25
Mandala 8Sukta 2524 Mantras

Sukta 25

Sukta 8.25

Devata

Mitra-Varuṇa (dual; likely given the following verse explicitly names them)

RV 8.25 est principalement une prière à Mitra–Varuṇa en tant que gardiens universels qui maintiennent Ṛta (l’ordre-vérité), protègent l’adorant et élargissent l’« espace » intérieur et extérieur (vārya) nécessaire à une vie juste. L’hymne alterne l’éloge de leur protection vigilante et des demandes de passage sûr, d’harmonie sociale et de délivrance de la contrainte, en fondant ces bienfaits sur leur souveraineté morale et leur amitié d’alliance.

Recitation with translationRig Veda 8.25

Mantras

Mantra 1

ता वां विश्वस्य गोपा देवा देवेषु यज्ञिया । ऋतावाना यजसे पूतदक्षसा ॥

Vous deux, gardiens du Tout, puissances divines parmi les dieux, dignes de l’offrande; vous qui maintenez le ṛtá, vous venez pour être honorés, avec des facultés purifiées pour l’œuvre.

Mantra 2

मित्रा तना न रथ्या वरुणो यश्च सुक्रतुः । सनात्सुजाता तनया धृतव्रता ॥

Mitra et Varuṇa vont de concert, tels deux cochers au char bien attelé — Varuṇa et celui dont la volonté est lumineuse. Nés de la source antique, vrais fils, ils tiennent fermement le vœu-loi (vratá) de leur œuvre.

Mantra 3

ता माता विश्ववेदसासुर्याय प्रमहसा । मही जजानादितिॠतावरी ॥

Elle, la Mère, l’Omnisciente, pour la souveraineté lumineuse, par une grande puissance; la grande Aditi, porteuse du ṛta, enfante (en nous) la conscience vaste, sans limites.

Mantra 4

महान्ता मित्रावरुणा सम्राजा देवावसुरा । ऋतावानावृतमा घोषतो बृहत् ॥

Vastes sont Mitra et Varuṇa — deux rois ensemble, divins et seigneuriaux, porteurs du ṛta. Ils proclament à haute voix le ṛta, le Grand (Bṛhat), afin que l’âme l’entende et reçoive sa loi de juste harmonie.

Mantra 5

नपाता शवसो महः सूनू दक्षस्य सुक्रतू । सृप्रदानू इषो वास्त्वधि क्षितः ॥

Ô vous deux, descendants de la Force puissante, ô Grands, vrais fils de Dakṣa (dakṣa), sages dans l’acte juste; vous qui accordez les énergies au cours rapide — demeurez au-dessus du lieu de nos impulsions, affermissant notre demeure dans les courants nourriciers.

Mantra 6

सं या दानूनि येमथुर्दिव्याः पार्थिवीरिषः । नभस्वतीरा वां चरन्तु वृष्टयः ॥

Que les courants que vous avez attelés ensemble — les impulsions célestes et terrestres — s’avancent vers vous; que les pluies porteuses de nuées, averses d’inspiration, viennent à vous, afin que notre être soit rafraîchi et rendu prêt pour la Vérité.

Mantra 7

अधि या बृहतो दिवोऽभि यूथेव पश्यतः । ऋतावाना सम्राजा नमसे हिता ॥

Ceux qui regardent d’en haut depuis le vaste ciel, comme un troupeau contemple son pâturage — ces deux co-rois, porteurs du ṛta (ṛtāvānā) — sont établis en leur siège par notre révérence; par l’abandon de soi, nous installons leur règne au-dedans.

Mantra 8

ऋतावाना नि षेदतुः साम्राज्याय सुक्रतू । धृतव्रता क्षत्रिया क्षत्रमाशतुः ॥

Que les deux porteurs du ṛta (Vérité‑Ordre) s’assoient au-dedans, pour une souveraineté commune et vraie ; sages dans l’acte juste, fermes dans leurs vœux, royaux en puissance — qu’ils atteignent et établissent en nous le kṣatra, la maîtrise efficace.

Mantra 9

अक्ष्णश्चिद्गातुवित्तरानुल्बणेन चक्षसा । नि चिन्मिषन्ता निचिरा नि चिक्यतुः ॥

Même par l’œil ils sont les meilleurs découvreurs de la voie ; d’une vision infaillible — sans cligner, sans tarder — qu’ils discernent et tracent (pour nous) le juste chemin.

Mantra 10

उत नो देव्यदितिरुरुष्यतां नासत्या । उरुष्यन्तु मरुतो वृद्धशवसः ॥

Et que la déesse Aditi nous élargisse et nous protège, ô Nāsatyas ; que les Maruts aussi nous protègent, forts d’une puissance accrue — afin que notre vie, en sûreté, aille vers le ṛta (Vérité‑Ordre).

Mantra 11

ते नो नावमुरुष्यत दिवा नक्तं सुदानवः । अरिष्यन्तो नि पायुभिः सचेमहि ॥

Ô puissances généreuses, protégez notre barque le jour et la nuit ; alors, indemnes, entourés de vos gardes protectrices, puissions-nous cheminer ensemble (avec vous) à travers le passage difficile de l’existence.

Mantra 12

अघ्नते विष्णवे वयमरिष्यन्तः सुदानवे । श्रुधि स्वयावन्त्सिन्धो पूर्वचित्तये ॥

Vers Viṣṇu, l’Inoffensif, le donateur généreux, nous — aspirant à l’intégrité — appelons. Écoute-nous, ô Sindhu, toi qui te meuves de toi-même, pour l’éveil de l’antique conscience (en nous).

Mantra 13

तद्वार्यं वृणीमहे वरिष्ठं गोपयत्यम् । मित्रो यत्पान्ति वरुणो यदर्यमा ॥

Cette suprême étendue, nous la choisissons — la meilleure, la plus excellente, gardée : cette vaste garde, cet espace libre intérieur de l’être, que Mitra protège comme harmonie, que Varuṇa protège comme loi vaste, et qu’Aryaman protège comme noble juste ordonnance de notre marche.

Mantra 14

उत नः सिन्धुरपां तन्मरुतस्तदश्विना । इन्द्रो विष्णुर्मीढ्वांसः सजोषसः ॥

Et que Sindhu, le Fleuve des Eaux, nous accorde cette même ampleur ; que les Marut l’accordent, que les Aśvin l’accordent ; qu’Indra et Viṣṇu l’accordent — puissants auxiliaires, d’un seul accord, avançant ensemble dans une unique joie de l’œuvre.

Mantra 15

ते हि ष्मा वनुषो नरोऽभिमातिं कयस्य चित् । तिग्मं न क्षोदः प्रतिघ्नन्ति भूर्णयः ॥

Car ceux-ci sont en vérité les héros qui impulsent : ils abattent toute attaque hostile, quelle qu’elle soit ; tels un élan aigu, brisant la résistance — ces tourbillons de puissance qui se tournent contre l’obstacle et le rompent.

Mantra 16

अयमेक इत्था पुरूरु चष्टे वि विश्पतिः । तस्य व्रतान्यनु वश्चरामसि ॥

Cet Unique — ainsi — contemple par des voies multiples et vastes, le Seigneur du peuple ; et nous cheminons dans ta compagnie, suivant ses lois-vœux (vratá), accordant notre vie à cette juste gouvernance.

Mantra 17

अनु पूर्वाण्योक्या साम्राज्यस्य सश्चिम । मित्रस्य व्रता वरुणस्य दीर्घश्रुत् ॥

Suivant les antiques fondations et les demeures de la souveraineté véritable, nous nous attachons aux vœux de Mitra et à l’ordonnance de Varuṇa, durable et entendue au loin — afin que le règne de la Vérité s’établisse en nous.

Mantra 18

परि यो रश्मिना दिवोऽन्तान्ममे पृथिव्याः । उभे आ पप्रौ रोदसी महित्वा ॥

Celui qui, par son rayon, a mesuré les confins du ciel et les étendues de la terre, a, par sa grandeur, rempli les deux mondes, les deux firmaments ; que cette vaste mesure s’éveille en nous.

Mantra 19

उदु ष्य शरणे दिवो ज्योतिरयंस्त सूर्यः । अग्निर्न शुक्रः समिधान आहुतः ॥

Là-haut, dans la hauteur protectrice du ciel, Sūrya a mis la lumière en mouvement ; tel un Agni éclatant, allumé par l’offrande, il flamboie — éveillant la flamme voyante au cœur de notre nuit humaine.

Mantra 20

वचो दीर्घप्रसद्मनीशे वाजस्य गोमतः । ईशे हि पित्वोऽविषस्य दावने ॥

La Parole en moi règne dans la demeure vaste, fondée au loin; elle a maîtrise sur la plénitude de force (vāja), riche de vaches‑rayons. Car elle a pouvoir de donner la joie nourrissante, non vénéneuse — un accroissement qui ne blesse pas, mais fortifie.

Mantra 21

तत्सूर्यं रोदसी उभे दोषा वस्तोरुप ब्रुवे । भोजेष्वस्माँ अभ्युच्चरा सदा ॥

Ce Soleil, je l’invoque auprès des deux mondes — dans la nuit et à l’aurore : «Monte toujours au‑dessus de nous vers les parts de jouissance; élève‑nous dans l’ampleur où l’âme participe aux vraies félicités.»

Mantra 22

ऋज्रमुक्षण्यायने रजतं हरयाणे । रथं युक्तमसनाम सुषामणि ॥

Nous avons obtenu le char droit, au mouvement puissant, d’éclat d’argent, tiré par les forces fauves (hari) ; nous l’avons attelé, accordé au chant juste. Que ce char ordonné de la force nous porte vite sur la voie vraie.

Mantra 23

ता मे अश्व्यानां हरीणां नितोशना । उतो नु कृत्व्यानां नृवाहसा ॥

Ce sont pour moi les aiguillons vifs des rapides fauves (hari) : des impulsions qui poussent en avant les souffles de vie ; et maintenant aussi les puissances porteuses d’hommes, qui portent la volonté vers son accomplissement efficace.

Mantra 24

स्मदभीशू कशावन्ता विप्रा नविष्ठया मती । महो वाजिनावर्वन्ता सचासनम् ॥

Avec les rênes tendues et le fouet de la discipline, ô voyants (vipra), par la pensée (mati) la plus neuve et la plus en avant : que viennent les grands coursiers porteurs de prix, en compagnie de notre conscience sacrificielle assise.

Frequently Asked Questions

They are paired Āditya deities who guard truth-order (ṛta). Mitra represents harmony and trustworthy bonds, while Varuṇa represents vast moral law and restraint; together they protect the worshipper.

In this context it is a ‘protected wideness’—a safe, open space for life and mind. It can mean both outer security and inner freedom from fear, guilt, and constriction.

It is suited for asking protection, truthful speech, right relationships, and success in journeys or agreements. The hymn ties these practical needs to alignment with ṛta, the cosmic and ethical order.

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