
Sukta 7.61
Vasiṣṭha
Mitra–Varuṇa (with Sūrya as their ‘eye’)
Triṣṭubh
Cet hymne de Vasiṣṭha loue Mitra et Varuṇa comme gardiens du ṛta (l’ordre cosmique), dont l’« œil » omnivoyant, Sūrya, se lève pour parcourir du regard les mondes et discerner les impulsions humaines. Il exalte leur puissance immense qui soutient le Ciel et la Terre, oppose le cours ordonné du temps au péril qui menace celui qui ne sacrifie pas, et s’achève par une prière afin d’être porté sain et sauf au-delà de tous les passages difficiles et protégé par un bien-être durable.
Mantra 1
उद्वां चक्षुर्वरुण सुप्रतीकं देवयोरेति सूर्यस्ततन्वान् । अभि यो विश्वा भुवनानि चष्टे स मन्युं मर्त्येष्वा चिकेत ॥
Se lève ton œil, ô Varuṇa — Sūrya à la belle forme, allant pour les deux dieux, déployant sa splendeur. Lui qui contemple tous les mondes, discerne chez les mortels les élans et les passions troublées.
Mantra 2
प्र वां स मित्रावरुणावृतावा विप्रो मन्मानि दीर्घश्रुदियर्ति । यस्य ब्रह्माणि सुक्रतू अवाथ आ यत्क्रत्वा न शरदः पृणैथे ॥
Vers vous deux, Mitra et Varuṇa, qui êtes du ṛtá (Ordre‑Vérité), le voyant inspiré lance ses pensées, entendues au loin. Les formulations sacrées (brahmā́ṇi) dont vous, parfaits en krátu (puissance de volonté), assurez la garde — lorsque, par votre force de vouloir, vous comblez la mesure des saisons (śárad).
Mantra 3
प्रोरोर्मित्रावरुणा पृथिव्याः प्र दिव ऋष्वाद्बृहतः सुदानू । स्पशो दधाथे ओषधीषु विक्ष्वृधग्यतो अनिमिषं रक्षमाणा ॥
De la vaste Terre et du Ciel haut, immense — ô Mitra et Varuṇa, vous qui donnez largement — vous placez vos guetteurs parmi les plantes et parmi les peuples, chacun à part en sa demeure, gardant d’une vigilance sans clignement.
Mantra 4
शंसा मित्रस्य वरुणस्य धाम शुष्मो रोदसी बद्बधे महित्वा । अयन्मासा अयज्वनामवीराः प्र यज्ञमन्मा वृजनं तिराते ॥
Je proclame la louange du dhā́man (demeure‑loi) de Mitra et de Varuṇa; leur puissance impétueuse a enlacé Ciel et Terre par sa grandeur. Les mois s’avancent; mais ceux qui ne sacrifient pas, privés de force héroïque, sont poussés au loin — détournés de l’élan sacrificiel et au‑delà du passage périlleux.
Mantra 5
अमूरा विश्वा वृषणाविमा वां न यासु चित्रं ददृशे न यक्षम् । द्रुहः सचन्ते अनृता जनानां न वां निण्यान्यचिते अभूवन् ॥
Ô puissants seigneurs, toutes ces (œuvres) de vous ne sont pas sans sagesse : on n’y voit ni prodige trompeur ni simple prestidigitation de puissance. Les trahisons s’attachent aux mensonges des hommes ; mais vos ordonnances cachées ne se révèlent pas à l’esprit qui ne perçoit pas.
Mantra 6
समु वां यज्ञं महयं नमोभिर्हुवे वां मित्रावरुणा सबाधः । प्र वां मन्मान्यृचसे नवानि कृतानि ब्रह्म जुजुषन्निमानि ॥
Ensemble, je fais croître votre yajña (sacrifice) par des hommages ; je vous invoque, Mitra et Varuṇa, d’un élan indivis. En avant je place pour votre hymne ces nouvelles formations de pensée ; puissiez-vous accueillir ces mantras comme la Parole efficace (brahman) que nous avons façonnée.
Mantra 7
इयं देव पुरोहितिर्युवभ्यां यज्ञेषु मित्रावरुणावकारि । विश्वानि दुर्गा पिपृतं तिरो नो यूयं पात स्वस्तिभिः सदा नः ॥
Cette force divine, placée en avant, a été accomplie pour vous deux dans les sacrifices, ô Mitra et Varuṇa. Faites-nous passer au-delà de tous les passages difficiles ; vous—gardez-nous toujours par vos états de bien-être, par svasti.
Because Sūrya’s daily rising and all-pervading light symbolize their vigilant oversight: he “sees” all worlds, and that vision stands for their ability to detect truth, disorder, and human turbulence.
That cosmic order (ṛta) is actively guarded by Mitra and Varuṇa: time moves in an ordered way, moral law is real, and those aligned with sacrifice and truth receive protection and well-being.
It can be recited at dawn or before a fire/water offering as a prayer for clarity, self-restraint, harmonious relationships, and safe passage through difficulties—ending with the request for svasti (lasting well-being).
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