Vasiṣṭha raconte comment Mohinī, ayant violé le jour sacré de Hari et péché contre sa famille, est rejetée du Svarga et des enfers de Yama, où sa présence maudite brûle les pécheurs. Expulsée du Pātāla, elle se confesse au roi Janaka. Les Devas implorent le Brāhmaṇa, qui exalte la Viṣṇu-bhakti au-dessus du Yoga. Son absence de refuge cosmique est résolue par le pouvoir d'Ekādaśī.
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । मोहिनी मोहमुत्सृज्य गता विबुधमंदिरम् । भर्त्सिता देवदूतेन स्थितिस्तेऽत्र न पापिनी ॥ १ ॥
Vasiṣṭha dit : « Mohinī, rejetant son illusion, se rendit à la demeure des dieux. Réprimandée par un messager divin, elle s'entendit dire : "Ô pécheresse, il n'y a pas de place pour toi ici." »
Verse 2
पापशीले सुदुर्मेधे भर्तृनिंदापरायणे । हरिवासरलोपिन्यां वासस्ते न त्रिविष्टपे ॥ २ ॥
Ô femme à la nature pécheresse, à l'esprit très obtus — toujours prompte à dénigrer ton mari — parce que tu violes le jour sacré de Hari, il n'y aura pas de demeure pour toi au Triviṣṭapa (ciel).
Verse 3
धर्मतो विमुखानां च नरके वास इष्यते । एवमुक्त्वा तु तां वायुः क्रूरं वचनपद्भुतम् ॥ ३ ॥
Pour ceux qui se détournent du dharma, la demeure en enfer est véritablement décrétée. Après lui avoir ainsi parlé, Vāyu proféra des paroles dures et terrifiantes.
Verse 4
ताडयित्वा च दंडेन प्रेरयामास यातनाम् । एवं संताडिता राजन् देवदूतेन मोहिनी ॥ ४ ॥
L’ayant frappée d’un bâton, il la poussa en avant vers le supplice. Ainsi, ô Roi, la femme d’illusion (Mohinī) fut battue encore et encore par le messager des dieux.
Verse 5
ब्रह्मदंडपराभूता संप्राप्ता नरकं नृप । तत्र धर्माज्ञया सा तु दूतैः संताडिता चिरम् ॥ ५ ॥
Accablée par le châtiment de Brahmā, elle parvint en enfer, ô roi. Là, sur l’ordre du Dharma, elle fut battue longtemps par les messagers.
Verse 6
सर्वेषु क्रमशो गत्वा नरकेषु निपातिता । पापे धर्मांगदः पुत्रो घातितः पतिपाणिना ॥ ६ ॥
Après avoir parcouru, l’un après l’autre, tous les enfers, elle y fut précipitée. Et dans cette condition de péché, son fils Dharmāṅgada fut tué par la main même de son époux.
Verse 7
त्वया यतस्ततो भुंक्ष्व कृतकर्मफलं त्विह । प्रजाहितं स्थिरप्रज्ञं महेंद्रवरुणोपमम् ॥ ७ ॥
Ainsi, jouis ici du fruit des actes que tu as accomplis—d’où qu’il provienne—demeurant ferme dans l’intelligence et voué au bien du peuple, semblable à Mahendra (Indra) et à Varuṇa.
Verse 8
सप्तद्वीपाधिपं पुत्रं हत्वेदृक्फलभोगिनी । प्राकृतस्यापि पुत्रस्य हिंसायां ब्रह्महा भवेत् ॥ ८ ॥
La femme qui tue même un fils—fût-il le souverain des sept continents—, quand bien même elle en goûterait un tel « fruit », devient brahma-hā, meurtrière d’un brāhmaṇa, pour avoir exercé la violence même envers un fils ordinaire.
Verse 9
किं पुनर्द्धर्मयुक्तस्य पापे धर्मांगदस्य च । एवं निर्भत्सिता दूतैर्यमस्य नृपसत्तम ॥ ९ ॥
À plus forte raison, ô meilleur des rois, lorsqu’il s’agit de celui qui est réellement établi dans le dharma ! Car même un pécheur qui ne portait que le nom de « Dharmāṅgada » fut ainsi réprimandé par les messagers de Yama.
Verse 10
बुभुजे यातनाः सर्वाः क्रमशः शमनोदिताः । ब्रह्मदंडहतायास्तु देहस्पर्शेन यातनाः ॥ १० ॥
Elle subit, l’une après l’autre, toutes les tortures prescrites par Śamana (Yama). Mais pour la femme frappée par le « brahma-daṇḍa », le simple contact du corps lui-même devient supplice.
Verse 11
ज्वलितांगा बभूवुस्ता धारणाय न तु क्षमाः । ततस्ते नरका राजन् धर्मराजमुपागताः ॥ ११ ॥
Leurs corps s’embrasèrent, et ils ne purent endurer. Alors ces êtres de l’enfer, ô Roi, s’approchèrent de Dharmarāja (Yama), le Seigneur de la justice.
Verse 12
प्रोचुः प्रांजलयो भीतास्तदंगस्पर्शपीडिताः । देवदेव जगन्नाथ धर्मराज दयां कुरु ॥ १२ ॥
Les paumes jointes, saisis de peur et meurtris par le supplice du contact de ses membres, ils s’écrièrent : « Ô Dieu des dieux, ô Jagannātha, Seigneur de l’univers ; ô Dharmarāja, prends pitié ! »
Verse 13
इमां निःसारयाशु त्वं यातनाभ्यः सुखाय नः । यस्याः स्पर्शनतो नाथ भस्मभूताः क्षणादहो ॥ १३ ॥
Ô Seigneur, fais-nous sortir au plus vite de ces tourments vers la félicité ; car elle, par le seul contact, prodigieusement, réduit les êtres en cendres en un instant.
Verse 14
भविष्यामस्ततस्त्वेनां नरकेभ्यो विवासय । तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां धर्मराजोऽतिविस्मितः ॥ १४ ॥
«Nous viendrons la prendre plus tard ; aussi, délivre-la des enfers.» En entendant leurs paroles, Dharmarāja (Yama) fut extrêmement étonné.
Verse 15
दूतान्स्वान्प्रत्युवाचेयं निःसार्या मम मंदिरात् । यो ब्रह्मदंडनिर्दग्धः पुमान् स्त्री वा च तस्करः ॥ १५ ॥
Alors elle s’adressa à ses propres serviteurs : «Chassez de mon temple quiconque—homme ou femme—qui a été brûlé par le bâton du châtiment de Brahmā, ainsi que tout voleur.»
Verse 16
तस्य पापस्य संस्पर्शं नेच्छति यातना मम । तस्मादिमां महापापां भर्तुर्वचनलोपिनीम् ॥ १६ ॥
Mon châtiment ne veut pas entrer en contact avec ce péché. Aussi, emmenez au loin cette femme au grand forfait, qui transgresse la parole de son époux.
Verse 17
पुत्रघ्नीं धर्महंत्रीं च ब्रह्मदंडहतामपि । निःसारयत मे बापि देहो ज्वलति दर्शंनात् ॥ १७ ॥
«Chassez-la : elle qui tue son propre enfant, qui détruit le dharma, et qui a été frappée par le châtiment de Brahmā. Ô père ! Mon corps brûle rien qu’à la voir.»
Verse 18
इत्युक्तास्ते तदा दूता धर्मराजेन भूपते । प्रहरंतोऽस्त्रशस्त्रैश्च बहिश्चक्रुर्यमक्षयात् ॥ १८ ॥
Ô roi, ainsi instruits par Dharmarāja (Yama), ces messagers frappèrent alors avec armes et traits, puis chassèrent le fautif hors du séjour de Yama.
Verse 19
ततः सा दुःखिता राजन् मोहिनी मोहसंयुता । पातालं प्रययौ तत्र पातालस्थैर्निवारिता ॥ १९ ॥
Alors, ô roi, cette enchanteresse Mohinī, saisie par l’illusion et accablée de peine, se mit en route vers Pātāla ; mais là, les êtres du monde souterrain la retinrent.
Verse 20
ततस्तु व्रीडितात्यर्थः मोहिनी ब्रह्मणः सुता । जनकस्यांतिकं गत्वा दुःखं स्वं संन्यवेदयत् ॥ २० ॥
Puis Mohinī, fille de Brahmā, accablée d’une honte profonde, se rendit auprès du roi Janaka et lui confia sa propre douleur.
Verse 21
तात तन्नास्ति मे स्थानं त्रैलोक्ये सचराचरे । यत्र यत्र तु गच्छामि तत्र तत्र क्षिपंति माम् ॥ २१ ॥
Ô bien-aimé, je n’ai nulle demeure dans les trois mondes, parmi le mobile comme l’immobile. Où que j’aille, là même on me chasse et l’on me rejette.
Verse 22
अहं निर्वासिता लोकैर्घातयित्वायुधैर्दृढम् । भवदाज्ञां समादाय गता रुक्मविभूषणम् ॥ २२ ॥
J’ai été chassée par les gens ; avec des armes inébranlables j’ai abattu mes ennemis. Puis, recevant ton ordre, je suis partie, parée d’ornements d’or.
Verse 23
मया व्यवसितं चेदं सर्वलोकविगर्हितम् । क्लेशयित्वा तु भर्तारं पुत्रं हत्वा वरासिना ॥ २३ ॥
J'ai résolu d'accomplir cet acte condamné par tous les mondes : après avoir causé une grande angoisse à mon époux, j'ai tué mon fils de mon épée.
Verse 24
संध्यावलीं क्षोभयित्वा पितः प्राप्ता दशामिमाम् । न गतिर्विद्यते देव पापाया मम सांप्रतम् ॥ २४ ॥
Ayant troublé les rites de la Sandhyā, ô Père, je suis parvenue à cette condition. À présent, ô Seigneur, il n'y a plus de refuge pour moi, pécheresse que je suis.
Verse 25
विशेषाद्द्विजशापेन जाताहं दुःखभागिनी । विप्रवाक्यहताना च दग्धानां चित्रभानुना ॥ २५ ॥
C'est surtout à cause de la malédiction d'un brahmane que je partage cette douleur ; ceux qui sont frappés par les paroles d'un brahmane sont brûlés par Citrabhānu (le Soleil ardent).
Verse 26
दिवाकीर्तिहतानां च भक्षितानां मृगादिभिः । शतह्रदाविपन्नानां मुक्तिदा स्वर्णदीपितः ॥ २६ ॥
Pour ceux qui sont morts sous le coup d'un destin violent, pour ceux dévorés par les bêtes, et pour ceux qui ont péri dans la région de Śata-hrada, une lampe d'or (offerte en ce lieu) devient source de libération.
Verse 27
यदि त्वं त्रिदशैः सार्द्धं विप्रं तं शापदायिनम् । प्रसादयसि मत्प्रीत्या तर्हि मे विहिता गतिः ॥ २७ ॥
Si toi, avec les dieux, tu apaises ce brahmane — l'auteur de la malédiction — par amour pour moi, alors mon salut (délivrance) sera assuré.
Verse 28
तां तथावादिनीं राजन् ब्रह्मा लोकपितामहः । शिवेंद्रधर्मसूर्याग्निदेवेशैर्मुनिभिर्युतः ॥ २८ ॥
Ô roi, Brahmā —Pitāmaha, l’aïeul des mondes—, accompagné de Śiva, d’Indra, de Dharma, de Sūrya, d’Agni, du Seigneur des dieux, et entouré de sages muni, s’adressa à elle tandis qu’elle parlait ainsi.
Verse 29
मोहिनीमग्रतः कृत्वा जगाम द्विजसन्निधौ । तत्र गत्वा महीपाल ब्रह्मा देवादिभिर्वृतः ॥ २९ ॥
Plaçant Mohinī en avant, il se rendit auprès du dvija (brahmane). Une fois arrivé, ô roi, Brahmā s’y trouvait entouré des dieux et d’autres êtres célestes.
Verse 30
महता गौरवेणापि नमश्चक्रे स्वयं विधिः । भूप रुद्रादिदेवैस्तु पूज्यो मान्यः पितामहः ॥ ३० ॥
Même Vidhi, Brahmā lui-même, fit une prosternation (namaskāra) avec une grande révérence. Pitāmaha est véritablement digne d’être adoré et honoré par les rois et par des dieux tels que Rudra.
Verse 31
मोहिनीप्रीतये मुग्धः स्वयं चक्रे नमस्क्रियाम् । कार्ये महति संप्राप्ते ह्यसाध्ये भुवनत्रये ॥ ३१ ॥
Épris et égaré, il accomplit lui-même une prosternation (namaskāra) pour plaire à Mohinī, au moment où s’était présenté un grand dessein, réputé irréalisable dans les trois mondes.
Verse 32
न दूषितं भवेद्भूप यविष्ठस्याभिवादनम् । स द्विजो वेदवेदांगपरगस्तपसि स्थितः ॥ ३२ ॥
Ô roi, il n’est pas tenu pour fautif de saluer avec respect un plus jeune. Ce dvija a maîtrisé le Veda et les Vedāṅga, et demeure établi dans le tapas (austérité).
Verse 33
संप्रेक्ष्य लोककर्तारं देवैः सह समागतम् । समुत्थाय नमश्चक्रे ब्रह्माणं तान्मुनीन्सुरान् ॥ ३३ ॥
Voyant Brahmā, le Créateur des mondes, arrivé avec les dieux, il se leva et, avec vénération, se prosterna devant Brahmā, ainsi que devant ces sages et ces divinités.
Verse 34
वासयामास भक्त्या च स्तुतिं चक्रेऽब्जजन्मनः । ततः प्रसन्नो भगवान् लोककर्त्ता जगद्गुरुः ॥ ३४ ॥
Avec dévotion, il lui offrit un accueil plein de respect et composa un hymne de louange au Né du Lotus (Brahmā). Alors le Seigneur Bienheureux—Créateur des mondes, Guru de l’univers—fut satisfait.
Verse 35
ते द्विजं प्रार्थयामासुर्मोहिन्यर्थे नृपार्चितम् । तात विप्र सदाचार परलोकोपकारक ॥ ३५ ॥
Ils implorèrent ce dvija (brāhmaṇa), honoré par le roi, à cause de l’enchanteresse Mohinī : «Ô brāhmaṇa vénérable, de conduite droite, bienfaiteur de l’au-delà pour autrui !»
Verse 36
कृपां कुरु कृपासिंधो मोहिनीगतिदो भव । मया संप्रेषिता ब्रह्मन् रुक्मांगदविमोहने ॥ ३६ ॥
Accorde ta grâce, ô océan de compassion ; deviens celui qui donne la voie et le remède au sujet de Mohinī. Ô Brahman, j’ai été envoyé pour dissiper l’illusion de Rukmāṅgada.
Verse 37
सुता मे यमलोकं तु शून्यं दृष्ट्वा च मानद । वैकुंठं संकुलं प्रेक्ष्य लोकैः सर्वैर्निराकुलैः ॥ ३७ ॥
«Mon fils, ô dispensateur d’honneur, voyant le royaume de Yama désert, et contemplant Vaikuṇṭha rempli d’êtres venus de tous les mondes—tous pourtant sans trouble ni peine—j’ai compris la suprématie du séjour de Viṣṇu.»
Verse 38
मनसोत्पादिता देवी देवानां हितकारिणी । निशामय धरादेव यद्ब्रवीमि तवाग्रतः ॥ ३८ ॥
Ô seigneur de la terre, écoute : la Déesse—née de l’esprit et œuvrant pour le bien des devas—déclare maintenant devant toi ce que je vais dire.
Verse 39
गतिं धर्मस्यातिसूक्ष्मां लोककल्याणकारिणीम् । अनया निकषाश्यांग्या परीक्ष्य स्वर्णभूषणः ॥ ३९ ॥
La voie du dharma est d’une subtilité extrême, et pourtant elle apporte le bien au monde. Comme un ornement d’or est éprouvé par la pierre de touche, ainsi doit-il être examiné selon cette mesure de discernement.
Verse 40
सदारः ससुतो ब्रह्मन्प्रापितो हरिमंदिरम् । राज्ञाऽप्रहतया भक्त्या हरिवासरपालनात् ॥ ४० ॥
Ô brāhmane, avec son épouse et son fils, il fut conduit au temple de Hari, car le roi, d’une bhakti inébranlable, avait fidèlement observé le jour sacré de Hari (Harivāsara).
Verse 41
कृतं शून्यं यमस्थानं लिपिमार्जनकर्मणा । देवापकारो विप्रर्षे न क्षमो बाहुजन्मना ॥ ४१ ॥
Par l’acte d’effacer l’écrit du registre, le séjour de Yama est devenu vide. Ô brāhmane-sage, une offense envers les devas n’est pas pardonnée, même après de nombreuses naissances.
Verse 42
भूसुराणां विशेषेणं यातास्ते तत्सहायकाः ॥ ४२ ॥
Ces serviteurs—agissant comme ses auxiliaires—partirent, portant une attention particulière aux Bhūsuras, c’est-à-dire aux brāhmanes.
Verse 43
न प्राप्यते साङ्घ्यविदा तु यच्च नाष्टांगयोगेन तु भक्तिगम्यम् । तत्प्रापितं भूसुर भूपभर्तुर्निजस्य पुत्रस्य तथा सपत्न्याः ॥ ४३ ॥
Ce que ne procurent ni la connaissance du Sāṅkhya ni la discipline de l’aṣṭāṅga-yoga, mais que rend accessible la bhakti—ô brāhmane—le roi l’obtint, ainsi que son propre fils et de même sa coépouse.
Verse 44
यत्पुण्यशीलस्य नृपस्य भूपशिरोमणेराचरितं प्रतीपम् । तत्पापवेगेन बभूव विद्रुता भस्मावशेषा तव शापदग्धा ॥ ४४ ॥
L’acte hostile commis contre le roi vertueux—joyau au sommet des souverains—par l’élan même de son péché a causé ta perte ; brûlé par ta malédiction, tu n’es plus qu’un reste de cendres.
Verse 45
देवार्थमेषा भववर्द्धनार्थँ नृपोपकाराय च संप्रवृत्ता । न स्वार्थकामा लभतेऽवमानं कथं द्विजातोऽपकृतिं क्षमस्व ॥ ४५ ॥
Cette entreprise a été engagée pour le bien des dieux, pour accroître la prospérité et pour le salut du roi. Celui que ne pousse aucun désir égoïste n’encourt pas le déshonneur—comment donc un dvija pourrait-il tolérer une atteinte au dharma ?
Verse 46
दयां कुरुष्व प्रशमं भजस्व पिष्टस्य पेषो नहि नीतियुक्तः । शापप्रदानेननिपातितेयं कुरु प्रसादं गतिदो भवत्वम् । यस्मिन्कृते ब्राह्मण मोहिनीयं बुद्धिं त्यजेत्क्रूरतरां त्वयीज्ये ॥ ४६ ॥
Fais preuve de compassion et demeure dans la retenue paisible. Broyer encore la farine déjà broyée n’est pas conforme à la juste conduite. Puisqu’elle a été abattue par le don d’une malédiction, accorde-lui ta grâce—deviens celui qui donne refuge. Ainsi, que l’intention trompeuse et plus cruelle encore, née dans le brāhmane et tournée vers ton culte, soit abandonnée.
Verse 47
स एवमुक्तः कमलासनेन विमृश्य बुद्ध्या विससर्ज कोपम् । उवाच देवं त्रिदशाधिनाथं विमोहिनीदेहकृतं द्विजेंद्रः ॥ ४७ ॥
Ainsi repris par Celui qui siège sur le lotus (Brahmā), le premier des brāhmanes réfléchit avec discernement, rejeta sa colère et s’adressa au divin seigneur des dieux, qui avait pris la forme enchanteresse (Mohinī).
Verse 48
बहुपापयुता देव मोहिनी तनया तव । न लोकेषु स्थितिस्तस्मात्प्राणिभिः संकुलेषु च ॥ ४८ ॥
Ô Deva, ta fille née de Mohinī est chargée de nombreux péchés ; c’est pourquoi elle ne trouve point de demeure convenable dans les mondes, surtout parmi les royaumes encombrés d’êtres vivants.
Verse 49
मया विमृश्य सुचिरं मोद्दिन्यर्थँ विचिंतितम् । तद्दास्यमि तव प्रीत्या त्वं हि पूज्यतरो मम ॥ ४९ ॥
Après avoir longuement réfléchi, j’ai soigneusement considéré ce qui te donnerait joie. Je te l’offrirai avec affection, car tu es, en vérité, pour moi le plus digne d’adoration.
Verse 50
यथा तव वचः सत्यं मम चापि सुरेश्वर । देवकार्यं च भविता मोहिनीकृतत्यमेव च ॥ ५० ॥
Ô Seigneur des dieux, de même que ta parole est vraie, la mienne l’est aussi. L’œuvre divine s’accomplira à coup sûr, et l’acte de devenir Mohinī se produira également, sans doute.
Verse 51
यन्नाक्रांतं हि भूतौघैस्तत्स्थाने मोहिनीस्थितिः । जंगमाजंगमैर्भूमिर्व्याप्ता द्वीपवती सदा ॥ ५१ ॥
Là où les multitudes d’êtres n’ont point avancé ni pris possession, en ce lieu même se tient Mohinī, la puissance d’illusion. La terre, toujours marquée de continents et d’îles, est pénétrée d’êtres mobiles et immobiles.
Verse 52
तलानि चापि दैत्याद्यैराकाशः पक्षिपूर्वकैः । नाकः सुकृतिभिर्जीवैर्नरकाः पापकर्मभिः ॥ ५२ ॥
Les Talās, régions souterraines, sont habités par les Daityas et leurs semblables ; le ciel est occupé par les êtres ailés, tels les oiseaux. Le Nāka (ciel) est atteint par les âmes au mérite, tandis que les enfers sont le lot de ceux dont les actes sont pécheurs.
Verse 53
झषाद्यैः सागरा व्याप्ता नैष्वस्पृष्यास्थितिस्ततः । ततो ब्रह्मा सुरैः सर्वैः संमंत्र्य नृपसत्तम ॥ ५३ ॥
Les océans furent envahis de poissons et d’autres êtres aquatiques, si bien qu’il n’y avait plus de passage sûr à travers eux. Alors Brahmā, ô meilleur des rois, se consulta avec tous les dieux.
Verse 54
उवाच मोहिनीं देवीं नास्ति स्थानं तव क्वचित् । तच्छ्रुत्वा मोहिनी वाक्यं पितुराज्ञाविधायिनी ॥ ५४ ॥
Il dit à la déesse Mohinī : «Il n’est nulle part de lieu pour toi.» Entendant ces paroles, Mohinī—toujours appliquée à accomplir l’ordre de son père—s’y conforma.
Verse 55
उवाच प्रणता सर्वान् हरिवासरनाशिनी । पुरोधसा समेतानो देवानां लोकसाक्षिणाम् ॥ ५५ ॥
S’inclinant devant tous, elle—qui détruit le péché de la transgression du jour sacré de Hari—s’adressa aux dieux, témoins des mondes, assemblés avec leur prêtre de famille.
Verse 56
भवतां त्रिदशश्रेष्ठा एष बद्धो मयांजलिः । प्रणिपातशतेनापि प्रसन्नेन हृदा सुराः ॥ ५६ ॥
Ô les meilleurs parmi les Tridaśa, voyez : mes mains sont jointes en añjali. Ô Devas, fût-ce par cent prosternations et le cœur apaisé, je me prosterne devant vous.
Verse 57
दातव्यं याचितं मंह्यं सर्वेषां प्रीतिकारकम् । एकादश्याः प्रभावेण सर्वेषां पापिनां गतिः ॥ ५७ ॥
Ainsi, lorsqu’on le demande, il faut donner : cela réjouit tous les êtres. Et par la puissance d’Ekādaśī, même pour tous les pécheurs s’ouvre une voie de salut vers une destinée plus haute.
Verse 58
साध्यते तां सुरश्रेष्ठा वर्धितुं मे प्रयोजनम् । पतिः सपत्नी पुत्रश्च मया वैकुंठगाः कृताः ॥ ५८ ॥
Ô le plus éminent des dieux, elle peut assurément être accomplie ; mon dessein est de la faire croître. Mon époux, sa coépouse et mon fils, je les ai rendus voués à Vaikuṇṭha.
Verse 59
भूर्लोके विधवाद्याहं वर्तामि भवतां कृते । यथा हरिदिनं दुष्टं जायते मम मानदाः ॥ ५९ ॥
Ici, sur la terre, je demeure comme privée d’époux (telle une veuve) pour votre bien ; afin que, jour après jour, la perversité de l’âge se lève et se manifeste devant moi, ô dispensateurs d’honneur.
Verse 60
एतत्प्रयाचे ददत स्वार्थार्थं तद्धि नान्यथा ॥ ६० ॥
Je ne demande que ceci : accordez-le, car cela sert votre propre intérêt véritable ; en vérité, il ne peut en être autrement.
Verse 61
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते षट्त्रिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ३६ ॥
Ainsi s’achève le trente-sixième chapitre, « Le récit de Mohinī », dans l’Uttara-bhāga (Section ultérieure) du Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.
The narrative treats Harivāsara as a decisive dharma-marker: violation leads to exclusion from heavenly residence and relentless punitive trajectories, while observance is portrayed as a direct cause of Vaikuṇṭha-eligibility—positioning bhakti-vrata as a superior soteriological instrument.
Because Mohinī is struck by the brahma-daṇḍa, her very bodily contact becomes tormenting and destructive; the text frames Brahmā’s punitive force as qualitatively different from ordinary naraka-penalties, creating an ‘incompatibility’ even within Yama’s jurisdiction.
It implies the supremacy of Viṣṇu’s abode as a refuge beyond punitive cosmology: Vaikuṇṭha is depicted as densely inhabited but free of suffering, suggesting that bhakti-centered destinations transcend karmic-judicial spaces governed by Yama.