The Exposition of Spiritual Knowledge (Jñāna-pradarśanam)

Verse 1

सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥

Sanaka dit : Je proclamerai de nouveau la grandeur du Dieu des dieux, le Porteur du disque (Viṣṇu). Pour ceux qui le récitent et ceux qui l’écoutent, l’amas des péchés est détruit sur-le-champ.

Verse 2

शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥

Paisibles, ayant vaincu les six ennemis intérieurs et, même établis dans le yoga, demeurant sans ego, ils adorent, par la discipline du jñāna-yoga, l’Immuable, dont la nature même est Connaissance.

Verse 3

तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥

Ceux que purifient les bains aux tīrtha sacrés, ainsi que les vœux, l’aumône, l’ascèse et les rites sacrificiels, adorent Acyuta, le Seigneur impérissable qui soutient tous les êtres, par la discipline du karma‑yoga.

Verse 4

लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥

Les cupides, les esclaves des vices et les ignorants n’adorent pas le Seigneur du monde ; abusés comme s’ils étaient sans vieillesse ni mort, ils demeurent tels des vers de l’enfer.

Verse 5

तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥

Enivrés d’un éclat aussi fugitif qu’un trait d’éclair, et souillés par un orgueil vain, ils n’adorent pas Jagannātha, le Seigneur de l’univers, dispensateur de tout bien suprême.

Verse 6

हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥

Les âmes paisibles, vouées au dharma de Hari et servantes des pieds de lotus de Hari, naissent, par la providence divine, ici et là dans le monde, appliquées à répandre la grâce sur les êtres.

Verse 7

कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥

Quiconque adore Hari avec bhakti par l’acte, la pensée et la parole atteint la demeure suprême, qui transcende et surpasse même les plus hauts de tous les mondes.

Verse 8

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥

Ici même, je vais citer ce récit sacré et très ancien ; pour ceux qui le récitent et pour ceux qui l’écoutent, il devient le destructeur de tous les péchés.

Verse 9

तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥

Je vais maintenant raconter l’histoire sacrée de Yajñamāli et de Sumāli ; par la seule écoute, on obtient le mérite du rite de l’Aśvamedha (sacrifice du cheval).

Verse 10

कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥

Ô brāhmaṇa, jadis—au temps du règne de Raivata—vivait un brāhmaṇa nommé Vedamāli, renommé pour sa maîtrise des Veda et des Vedāṅga.

Verse 11

सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥

Bien qu’il fût animé de compassion envers tous les êtres et voué au culte de Hari, il devint ardemment préoccupé par l’acquisition de richesses pour son fils, ses amis et son épouse.

Verse 12

अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥

Il se mit à vendre ce qui ne doit pas être vendu, et aussi à faire commerce de liqueurs enivrantes. Il allait jusqu’à converser avec des parias tels que les Caṇḍāla, et acceptait d’eux des présents.

Verse 13

तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥

Il se mit à vendre les austérités, et de même à vendre les vœux sacrés; même les pèlerinages vers les tīrtha—faits pour un but spirituel plus élevé—il les détourna vers des fins mondaines, les organisant afin d’obtenir une épouse.

Verse 14

कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥

Avec le temps, ô brāhmane, deux fils lui naquirent—Yajñamālī et Sumālī—frères jumeaux d’une beauté éblouissante.

Verse 15

ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥

Alors le père, rempli d’une grande affection, nourrit et éleva les deux garçons; par tendresse paternelle, il pourvut alors à leurs besoins par de nombreux moyens et ressources.

Verse 16

वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥

Vedamālī, ayant amassé avec effort des richesses par bien des moyens, se mit à compter son propre argent, voulant savoir à combien il s’élevait.

Verse 17

निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥

Après l’avoir comptée, il constata que sa richesse dépassait des milliers de crores de trésors, comme multipliée par des crores sur des crores; il en fut lui-même transporté de joie et, en en méditant la portée, demeura stupéfait.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥

Cette richesse, je l’ai amassée par des dons indus et des pots-de-vin, en vendant ce qui ne devrait pas être vendu, et même en marchandant l’austérité (tapas) et autres choses semblables.

Verse 19

नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥

Même à présent, ma soif insupportable n’a pas trouvé la paix ; elle désire d’innombrables monceaux d’or, immenses comme le mont Meru.

Verse 20

अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥

Hélas, je tiens cela pour une grande misère—la cause de toute affliction—que, même après avoir obtenu tous les objets désirés, l’homme en désire encore un autre.

Verse 21

जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥

En vieillissant, les cheveux vieillissent ; en vieillissant, les dents s’usent. Les yeux et les oreilles déclinent aussi—mais la soif du désir seule rajeunit (toujours neuve).

Verse 22

ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥

Tous mes sens glissent vers l’engourdissement ; la vieillesse m’a dérobé la force—et pourtant ma soif du désir est retournée à la jeunesse.

Verse 23

कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥

Celui dont l’espérance se fixe sur ce qui est difficile à obtenir est pourtant nommé savant et pandit ; mais même celui qui paraît très paisible peut s’enflammer d’une colère intense, et même l’homme intelligent peut agir avec une compréhension entièrement égarée.

Verse 24

आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥

L’espérance (l’attente mondaine) brise les hommes et ressemble à un ennemi invincible. C’est pourquoi le sage doit renoncer à l’espérance, s’il désire la félicité éternelle.

Verse 25

बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥

L’espérance (désir avide), se ruant avec grande violence, détruit la force, l’éclat et la renommée ; elle ruine aussi le savoir, l’honneur et la maturité — et même l’avantage d’être né dans une lignée noble.

Verse 26

नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥

Voici ce qu’on appelle une merveille au sujet de ceux que le désir d’espérer subjugue : même un Caṇḍāla, s’il donne ne serait-ce qu’un peu, s’élève à un état plus haut qu’un tel homme.

Verse 27

आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥

Ces mortels dominés par l’espérance (l’avidité), profondément égarés et grandement orgueilleux, ne reconnaissent jamais—hélas—la souffrance qui commence par le déshonneur et l’humiliation.

Verse 28

मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥

«Moi aussi, j’ai amassé cette richesse au prix de bien des peines; mais mon corps a vieilli, et l’âge a emporté ma vigueur.»

Verse 29

इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥

«Désormais, je m’efforcerai avec ferveur pour le bien de l’au-delà.» Ayant ainsi résolu, ô meilleur des brāhmaṇas, il se voua à la voie du dharma.

Verse 30

तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥

Aussitôt, il partagea toute cette richesse en quatre parts; pourtant, pour lui-même, il retira deux parts des gains acquis par son propre effort.

Verse 31

शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥

Et les deux parts restantes, il les donna à ses deux fils, voulant ainsi faire disparaître les fautes qu’il avait lui-même amassées.

Verse 32

प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥

Il fit bâtir de nombreux relais avec des points d’eau pour boire, des bassins et des jardins, ainsi que quantité de temples des dieux; et sur la rive de la Gaṅgā, il organisa des dons de nourriture et d’autres nécessités.

Verse 33

एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥

Ainsi, après avoir distribué toute sa richesse sans rien garder, ce dévot de Hari se rendit au séjour sacré de Nara et de Nārāyaṇa, entrant dans la forêt pour accomplir les austérités (tapas).

Verse 34

तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥

Là, il aperçut un āśrama des plus ravissants, fréquenté et servi par des sages, embelli par des bosquets d’arbres chargés de fruits et de fleurs.

Verse 35

गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥

Cet ermitage était magnifiquement embelli par de vieux munis : les uns chantaient le Brahman suprême, d’autres se consacraient à la méditation des śāstras, et d’autres encore s’appliquaient à la paricaryā, le service dévotionnel.

Verse 36

शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥

Là, il vit le muni nommé Jānanti, entouré de disciples, chantant le Brahman suprême, tel une masse concentrée de splendeur divine.

Verse 37

शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥

Voyant ce muni pourvu des vertus dont la première est la sérénité (śama), exempt de passion (rāga) et de tout ce qui s’y rattache, et vivant de feuilles desséchées, Vedamāli s’inclina devant lui en hommage.

Verse 38

तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥

Le reconnaissant comme un hôte tout juste arrivé, elle prépara un accueil convenable—lui offrant tubercules, racines, fruits et autres—ô sage, l’esprit fixé sur Nārāyaṇa.

Verse 39

कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥

Après avoir accompli comme il se doit les devoirs d’hospitalité, Vedamālī, les mains jointes en vénération, s’inclina avec humilité puis s’adressa au meilleur des orateurs.

Verse 40

भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥

Ô Seigneur Bienheureux, je sens que mon devoir est accompli ; la souillure de mes fautes s’est évanouie. Ô âme grande et sage, relève-moi en m’accordant le don de la vraie connaissance.

Verse 41

एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥

Ainsi interpellé par lui, le meilleur des sages—Jānanti—sourit et parla avec éloquence, paré de la guirlande des Védas et riche de vertus.

Verse 42

जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥

Jānanti dit : «Écoute, ô tigre parmi les brāhmaṇas. Je vais exposer brièvement la cause qui tranche le saṃsāra—chose difficile à obtenir pour ceux qui ne se sont pas maîtrisés».

Verse 43

भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥

Adore sans cesse Vishnou, le Suprême; souviens-toi continuellement du Seigneur Nārāyaṇa. Ne te livre jamais à la calomnie ni aux propos malveillants sur autrui.

Verse 44

परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥

Ô sage, demeure toujours appliqué au bien d’autrui. Sois ferme dans l’adoration de Hari et renonce à la compagnie des insensés.

Verse 45

कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Renonce au désir, à la colère, à l’avidité, à l’illusion, à l’orgueil et à l’envie. En voyant le monde avec la vision du Soi, tu parviendras à la paix.

Verse 46

असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥

Ne te livre jamais à l’envie ni à la critique d’autrui. Renonce à l’hypocrisie dans la conduite, à l’orgueil et à la dureté.

Verse 47

दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥

Aie compassion pour tous les êtres et rends un service attentif aux vertueux. Et même si l’on te questionne, ne proclame pas les actes de dharma que tu as accomplis.

Verse 48

अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥

Voyant des êtres portés vers une conduite indigne, ne les néglige pas ; aide-les selon ta capacité. Et honore toujours l’hôte, mais fais-le de telle sorte qu’aucun conflit ne surgisse au sein de ta propre famille.

Verse 49

पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥

Avec des feuilles, des fleurs ou des fruits, et aussi avec l’herbe dūrvā et de tendres pousses, adore Jagannātha Nārāyaṇa sans égoïsme, sans aucun désir de récompense.

Verse 50

देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥

Accomplis les libations (tarpana), selon le rite prescrit, pour les dieux, les ṛṣi et les ancêtres. Et toi, ô brāhmane, sois aussi voué au service, conforme aux règles, du feu sacré (Agni).

Verse 51

देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥

Dans le temple de la Divinité, sois sans cesse appliqué au balayage et au nettoyage. De même, l’esprit bien recueilli, accomplis aussi l’enduisage et le badigeonnage du lieu sacré.

Verse 52

शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥

Dans la demeure du Seigneur, répare toujours ce qui est usé ou fissuré. Et dans le sanctuaire de Viṣṇu, veille à l’embellissement du chemin d’accès et à l’allumage des lampes.

Verse 53

कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥

Même avec de simples racines, tubercules et fruits, adore toujours Mādhava; et de même, par les circumambulations, les prosternations et la récitation des hymnes sacrés.

Verse 54

पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥

Chaque jour, selon tes forces, applique-toi à écouter les Purāṇa, à lire les Purāṇa, et aussi à étudier le Vedānta.

Verse 55

एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Lorsque tout sera ainsi établi, ta connaissance deviendra souverainement excellente; et par cette connaissance, la délivrance de tous les péchés advient à coup sûr.

Verse 56

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥

Ainsi instruit par lui, Vedamāli —l’homme à la grande intelligence— demeura constamment voué à la connaissance, et, avec le temps, obtint au moins une part, une étincelle de la vraie lumière spirituelle.

Verse 57

वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥

Un jour, Vedamāli, éveillé par une infime trace de connaissance, réfléchit en lui-même : «Qui suis-je ? Et quelle est, en vérité, mon action, mon devoir ?»

Verse 58

मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥

«Comment ma naissance s’est-elle produite, et quelle est la nature de ma forme ?»—ainsi, tout entier voué à l’enquête, il demeura sans relâche en méditation jour et nuit.

Verse 59

अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥

L’esprit devenu incertain, l’excellent brāhmane Vedamāli s’approcha de nouveau de Jānanti ; s’inclinant avec révérence, il prononça ces paroles.

Verse 60

वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥

Vedamāli dit : «Ô Guru, le meilleur parmi les connaisseurs de Brahman, mon esprit et mon discernement sont égarés. Qui suis-je ? Quel est mon véritable dharma, quelle voie d’action dois-je suivre ? Et comment suis-je né ? Je t’en prie, dis-le-moi.»

Verse 61

जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥

Jānanti dit : «Vraiment, vraiment, ô bienheureux, l’esprit est assurément égaré. Puisque l’esprit est le séjour de l’ignorance (avidyā), comment pourrait-il atteindre l’être véritable, la juste réalité ?»

Verse 62

ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥

Même la notion dite « à moi » est tenue pour une illusion. Ô savant, l’ahaṅkāra, l’ego, n’est qu’une fonction du mental ; il n’appartient pas au Soi (Ātman).

Verse 63

पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥

Et de nouveau, ô Vedamālā, guirlande des Veda, tu as demandé : « Qui suis-je ? » Mais puisque je suis dépourvu de caste et de tout ce qui s’y rapporte, comment pourrais-je me donner moi-même un nom ?

Verse 64

अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥

Comment pourrais-je donner un nom au Paramātman, le Soi suprême, dont la nature est sans pareil, au-delà des guṇa, sans forme que l’on puisse décrire, et incommensurable ?

Verse 65

परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥

Quant au Suprême, dont la forme même est la Lumière suprême—plein, impérissable en essence et de nature ininterrompue—comment pourrait-on seulement parler d’« action », et de quelle manière cela serait-il possible ?

Verse 66

स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥

Ô brāhmane, comment parler d’action—et même de naissance—à propos du Soi suprême, qui est lumière par lui-même, éternel et infini ?

Verse 67

ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥

Le Brahman suprême et éternel—sans vieillesse et connaissable seulement par la vraie connaissance—est plénitude et de la nature de la béatitude suprême ; ainsi, ô deux-fois-né, il n’y a ici rien d’autre que Cela.

Verse 68

तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥

Des mahāvākya, telles que «Tat tvam asi», naît la connaissance libératrice, moyen de la mokṣa. Lorsque cette connaissance est solidement établie, intacte et inébranlable, tout est réalisé comme imprégné de Brahman.

Verse 69

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥

Ainsi instruit par lui, ô seigneur parmi les sages, Vedamālī se réjouit : il contempla son propre Soi et, dans ce Soi même, le Seigneur impérissable Acyuta, le Maître suprême.

Verse 70

उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥

Ayant établi avec certitude : «Je suis moi-même ce Brahman»—Brahman sans upādhi, auto-lumineux et sans tache—il atteignit la paix suprême.

Verse 71

ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥

Puis, afin d’agir avec justesse dans les affaires du monde, Vedamālī se prosterna devant le seigneur des sages—son guru, l’omniscient—et dès lors demeura constamment voué à la méditation.

Verse 72

गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥

Après qu’un long temps se fut écoulé, ô seigneur parmi les sages, Vedamālī parvint à la cité de Vārāṇasī et obtint la délivrance suprême.

Verse 73

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥

Quiconque, l’esprit recueilli, récite ce chapitre ou ne fait que l’écouter, obtient la rupture des liens du karma et, par là, la félicité et le bien-être.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥

Ainsi s’achève le trente-cinquième chapitre, intitulé « Exposé de la Connaissance spirituelle », dans le Premier Quart de la Première Partie du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.