Adhyaya 222

Verse 1

हि >> मय न [हुक आज अप > भू:, भुवः, स्वः, महः, जनः--ये पाँच महाव्याहतियाँ हैं। ध्यानके लिये मन्त्रप्रयोग इस प्रकार है--'* भूरजन्नमग्नये पृथिव्यै स्वाहा इत्यादि। एकविशर्त्याधिकद्विशततमो< ध्याय: अग्निस्वरूप तप और भानु (मनु)-की संततिका वर्णन मार्कण्डेय उवाच गुरुभिरनियमैर्युक्तो भरतो नाम पावक: । अग्नि: पुष्टिमतिर्नाम तुष्ट: पुष्टिं प्रयच्छति । भरत्येष प्रजा: सर्वास्ततो भरत उच्यते,मार्कण्डेयजी कहते हैं--युथिष्ठिर! पूर्वोक्त भरत नामक अग्नि (जो शंयुके पौत्र और ऊर्जके पुत्र हैं) गुरुतर नियमोंसे युक्त हैं। वे संतुष्ट होनेपर पुष्टि प्रदान करते हैं, इसलिये उनका एक नाम 'पुष्टिमति” भी है। समस्त प्रजाका भरण-पोषण करते हैं, इसलिये उन्हें भरत कहते हैं

Mārkaṇḍeya dit : «Il est un Feu sacré nommé Bharata, soumis à de lourdes disciplines et à de strictes observances. On l’appelle aussi Puṣṭimati, car, lorsqu’il est satisfait, il accorde nourriture et prospérité. Et parce qu’il soutient toutes les créatures, on le nomme “Bharata” — celui qui porte et maintient les peuples.»

Verse 2

अग्निर्यश्न शिवो नाम शक्तिपूजापरश्न सः | दुःखार्तानां च सर्वेषां शिवकृत्‌ सततं शिव:,'शिव” नामसे प्रसिद्ध जो अग्नि हैं, वे शक्तिकी आराधनामें लगे रहते हैं। समस्त दुःखातुर मनुष्योंका सदा ही शिव (कल्याण) करते हैं, इसलिये उन्हें 'शिव” कहते हैं

Mārkaṇḍeya dit : «Ce Feu, renommé sous le nom de “Śiva”, est sans cesse voué au culte de Śakti. Il apporte continuellement le bien à tous ceux que la peine accable ; c’est pourquoi on l’appelle “Śiva” — le bienfaisant.»

Verse 3

तपसस्तु फल दृष्टवा सम्प्रवृद्धं तपो महत्‌ | उद्धर्तुकामो मतिमान्‌ पुत्रो जज्ञे पुरंदर:,तप (पाञ्चजन्य)-का तपस्याजनित फल (ऐश्वर्य) बढ़कर महान्‌ हो गया है, यह देख उसे प्राप्त करनेकी इच्छासे मानो बुद्धिमान्‌ इन्द्र ही पुरंदर नामसे उनके पुत्र होकर प्रकट हुए

Mārkaṇḍeya dit : Voyant que le fruit des austérités (tapas) avait crû jusqu’à devenir immensément grand, le sage Purandara (Indra), désireux de se l’approprier ou de l’emporter, naquit comme leur fils, se manifestant sous le nom de Purandara.

Verse 4

* ऊष्मा चैवोष्मणो जज्ञे सोडग्निधूतस्य लक्ष्यते अग्निश्चापि मनुर्नाम प्राजापत्यमकारयत्‌,उन्हीं पांचजन्यसे “ऊष्मा” नामक अग्निका प्रादुर्भाव हुआ। जो समस्त प्राणियोंके शरीरमें ऊष्मा (गर्मी)-के द्वारा परिलक्षित होते हैं तथा तपके जो “मनु” नामक अग्निस्वरूप पुत्र हैं, उन्होंने 'प्राजापत्य” यज्ञ सम्पन्न कराया था

Mārkaṇḍeya dit : Du principe même de la chaleur (ūṣman) naquit le feu nommé Ūṣmā, perceptible comme la chaleur du corps chez tous les êtres vivants. Et il y eut aussi un Agni appelé Manu—un fils ascétique, de nature de feu—qui accomplit le sacrifice Prajāpatya.

Verse 5

शम्भुमग्निमथ प्राहुब्राह्मिणा वेदपारगा: । आवसथशथ्यं द्विजा: प्राहुर्दीप्तमरग्निं महाप्रभम्‌,वेदोंके पारंगत दिद्वान्‌ ब्राह्मण “शम्भु' तथा “आवसथ्य” नामक अग्निको देदीप्यमान तथा महान्‌ तेज: पुछ्जसे सम्पन्न बताते हैं

Mārkaṇḍeya dit : Les brāhmanes maîtres des Veda déclarèrent qu’il existe un feu sacré nommé Śambhu ; et les « deux-fois-nés » parlèrent aussi d’un autre feu appelé Āvasathya, flamboyant et doté d’un grand éclat.

Verse 6

ऊर्जस्करान्‌ हव्यवाहान्‌ सुवर्णसदृशप्रभान्‌ । ततस्तपो हाजनयत्‌ पज्च यज्ञसुतानिह,इस प्रकार जिन्हें यज्ञमें सोमकी आहुति दी जाती है, ऐसे पाँच पुत्रोंको तपने पैदा किया। वे सब-के-सब सुवर्ण-सदृश कान्तिमान, बल और तेजकी प्राप्ति करानेवाले तथा देवताओंके लिये हविष्य पहुँचानेवाले हैं

Mārkaṇḍeya dit : Alors cette austérité engendra ici cinq fils du sacrifice—rayonnants comme l’or, dispensateurs de force et de vigueur, et porteurs de l’oblation (havis) pour les dieux.

Verse 7

प्रशान्तेअग्निर्महाभाग परिश्रान्तो गवां पति: । असुरान्‌ जनयन्‌ घोरानू्‌ मर्त्याश्चवैव पृथग्विधान्‌,महाभाग! अस्तकालमें परिश्रमसे थके-माँदे सूर्यदेव (अग्निमें प्रविष्ट होनेके कारण) अग्निस्वरूप हो जाते हैं।* भयंकर असुरों तथा नाना प्रकारके मरणधर्मा मनुष्योंको उत्पन्न करते हैं। (उन्हें भी तपकी ही संततिके अन्तर्गत माना गया है)

Mārkaṇḍeya dit : « Ô noble seigneur, lorsque le maître du bétail—épuisé par son labeur—s’apaise, il devient feu. De cet état il engendre de terribles Asura, et aussi maintes sortes d’êtres humains mortels. Ainsi, même les naissances effrayantes et périssables se rattachent à la même austérité et à la même métamorphose cosmique. »

Verse 8

तपसश्च मनु पुत्र भानुं चाप्यड्रिरा: सृजत्‌ । बृहद्धानु तु त॑ प्राहुब्राह्मिणा वेदपारगा:,तपके मनु (प्रजापति) स्वरूप पुत्र भानु नामक अग्निको अंगिराने भी (अपना प्रभाव अर्पित करके) नूतन जीवन प्रदान किया है। वेदोंके पारगामी विद्वान ब्राह्मण भानुको ही “बृहद्धानु' कहते हैं

Mārkaṇḍeya dit : « Par la puissance de l’ascèse, ô fils de Manu, Aṅgiras fit aussi naître Bhānu (Agni) et lui conféra une vigueur renouvelée. Les brāhmanes savants, qui ont atteint l’autre rive des Veda, appellent ce Bhānu du nom de “Bṛhaddhānu”. »

Verse 9

भानोर्भार्या सुप्रजा तु बृहद्धासा तु सूर्यजा । असूजेतां तु षट्‌ पुत्रान्‌ शृणू तासां प्रजाविधिम्‌,भानुकी दो पत्नियाँ हुईं--सुप्रजा और बृहद्धासा। इनमें बृहद्धासा सूर्यकी कन्या थी। इन दोनोंने छः पुत्रोंको जन्म दिया। इनके द्वारा जो संतानोंकी सृष्टि हुई, उसका वर्णन सुनो

Mārkaṇḍeya dit : « Bhānu eut deux épouses — Suprajā et Bṛhaddhāsā ; et Bṛhaddhāsā était la fille de Sūrya. De ces deux-là naquirent six fils. Écoutez maintenant, tandis que je décris la manière dont leur descendance fut engendrée. »

Verse 10

दुर्बलानां तु भूतानामसून्‌ यः सम्प्रयच्छति । तमनग्निं बलदं प्राहुः प्रथमं भानुतः सुतम्‌,जो दुर्बल प्राणियोंको प्राण एवं बल प्रदान करते हैं, उन्हें 'बलद' नामक अग्नि बताया जाता है। ये भानुके प्रथम पुत्र हैं

Mārkaṇḍeya dit : « Ce Feu divin qui accorde souffle de vie et vigueur aux êtres affaiblis est connu sous le nom de Balada, le “Donateur de force”. Il est proclamé premier-né de Bhānu. »

Verse 11

यः प्रशान्तेषु भूतेषु मन्युर्भवति दारुण: । अग्नि: स मन्युमान्नाम द्वितीयो भानुत: सुत:,जो शान्त प्राणियोंमें भयंकर “क्रोध” बनकर प्रकट होते हैं, वे 'मन्युमान्‌” नामक अग्नि भानुके द्वितीय पुत्र हैं

Mārkaṇḍeya dit : « Cette colère farouche qui s’élève même chez des êtres pourtant paisibles — sachez qu’elle est une forme du Feu. On l’appelle Manyumān, le deuxième fils de Bhānu. »

Verse 12

दर्शे च पौर्णमासे च यस्येह हविरुच्यते । विष्णु्नामेह यो<ग्निस्तु धृतिमान्नाम सोडज्लिरा:,यहाँ जिनके लिये दर्श तथा पौर्णमास यागोंमें हविष्य-समर्पणका विधान पाया जाता है, उन अग्निका नाम “विष्णु” है। वे “अंगिरा” गोत्रीय माने गये हैं। उन्हींका दूसरा नाम “धृतिमान' अग्नि है (ये भानुके तीसरे पुत्र हैं)

Mārkaṇḍeya dit : « Le feu sacré pour lequel, en ce monde, l’offrande des oblations est prescrite lors des rites de nouvelle lune (Darśa) et de pleine lune (Paurṇamāsa) est connu ici sous le nom de “Viṣṇu”. On le tient pour issu de la lignée d’Aṅgiras, et on l’appelle aussi “Dhṛtimān”, le constant. »

Verse 13

३ इन्द्रेण सहितं यस्य हविराग्रयणं स्मृतम्‌ । अग्निराग्रयणो नाम भानोरेवान्वयस्तु सः

Mārkaṇḍeya dit : «Celui dont on se souvient que la première offrande d’oblation (āgrayaṇa) fut accomplie avec Indra est appelé “Agni-Āgrayaṇa” ; et sa lignée, en vérité, se rattache à Bhānu (le Soleil).»

Verse 14

इन्द्रसहित जिनके लिये आग्रयण (नूतन अद्नद्वारा सम्पन्न होनेवाले यज्ञ) कर्ममें हविष्य- अर्पणका विधान है, वे “आग्रयण' नामक अग्नि भानुके ही (चौथे) पुत्र हैं ।। चातुर्मास्येषु नित्यानां हविषां योनिरग्रह: । चतुर्भि: सहित: पुत्रैर्भानोरेवान्वय: स्तुभ:,चातुर्मास्य यज्ञोंमें नित्य विहित आग्नेय आदि आठ हविष्योंके जो उद्धवस्थान हैं, उनका नाम “अग्रह' है। (वे ही वैश्वदेव पर्वमें प्रधान विश्वदेव नामक अग्नि हैं--से भानुके पाँचवें पुत्र हैं) 'स्तुभ” नामक अग्नि भी भानुके ही पुत्र हैं। पहले कहे हुए चार पुत्रोंके साथ जो ये अग्रह (वैश्वदेव) और स्तुभ हैं, इन्हें मिलाकर भानुके छ: पुत्र हैं

Mārkaṇḍeya dit : «Dans les sacrifices Cāturmāsya, les oblations prescrites comme permanentes (nitya) ont une source appelée Agraha. Et Stubha aussi relève de la lignée de Bhānu : avec les quatre fils déjà mentionnés, Agraha et Stubha sont comptés parmi sa descendance.»

Verse 15

निशा त्वजनयत्‌ कन्यामग्नीषोमाबुभौ तथा । मनोरेवाभवद्‌ भार्या सुषुवे पडच पावकान्‌,मनु (भानु)-की ही एक तीसरी पत्नी थी, जिसका नाम था निशा। उसने एक कन्या और दो पुत्रों-को जन्म दिया। (कन्याका नाम “रोहिणी” तथा) पुत्रोंके नाम थे--अग्नि और सोम, इनके सिवा, निशाने पाँच अग्निस्वरूप पुत्र और भी उत्पन्न किये। (जिनके नाम क्रमश: इस प्रकार हैं--वैश्वानर, विश्वपति, सब्निहित, कपिल और अग्रणी)

Mārkaṇḍeya dit : «Niśā enfanta une fille, et de même deux fils — Agni et Soma. Elle devint l’épouse de Manu et mit au monde cinq fils encore, de nature ardente.»

Verse 16

पूज्यते हविषाग्रयेण चातुर्मास्येषु पावक: । पर्जन्यसहित: श्रीमाननिनेर्वेश्वानरस्तु सः,चातुर्मास्य यज्ञोंमें प्रधान हविष्यद्वारा पर्जन्यसहित जिनकी पूजा की जाती है, वे कान्तिमान्‌ वैश्वानर नामक अग्नि (मनुके प्रथम पुत्र) हैं

Mārkaṇḍeya dit : «Dans les rites saisonniers Cāturmāsya, le Feu sacré (Pāvaka) est honoré par l’oblation la plus éminente. Celui qui resplendit, vénéré avec Parjanya —la puissance porteuse de pluie—, est Vaiśvānara : Agni, l’illustre fils d’Anini.»

Verse 17

अस्य लोकस्य सर्वस्य य: प्रभु: परिपठ्यते । सोअन्निर्विश्वपतिर्नाम द्वितीयो वै मनो: सुत:

Mārkaṇḍeya dit : «Celui que l’on récite et dont on se souvient comme du seigneur de ce monde tout entier se nomme Anirviśvapati, et il est bien le second fils de Manu.»

Verse 18

कन्या सा रोहिणी नाम हिरण्यकशिपो: सुता

Mārkaṇḍeya dit : «Cette jeune fille se nommait Rohiṇī ; elle était la fille d’Hiraṇyakaśipu.»

Verse 19

कर्मणासौ बभौ भार्या स वह्नि: स प्रजापति: । मनुकी कन्या भी *स्विष्टकृत” ही मानी गयी है। उसका नाम रोहिणी है; वह मनुकी कुमारी पुत्री किसी अशुभ कर्मके कारण हिरण्यकशिपुकी पत्नी हुई थी। वास्तवमें “मनु” ही वह्नि है और वे ही 'प्रजापति' कहे गये हैं ।। १८ $ ।। प्राणानाश्रित्य यो देहं प्रवर्तयति देहिनाम्‌ । तस्य संनिहितो नाम शब्दरूपस्य साधन:,जो देहधारियोंके प्राणोंका आश्रय लेकर उनके शरीरको कार्यमें प्रवृत्त करते हैं, उनका नाम है, 'संनिहित” अग्नि। ये मनुके तीसरे पुत्र हैं। इनके द्वारा शब्द तथा रूपको ग्रहण करनेमें सहायता मिलती है

Mārkaṇḍeya dit : «Ce principe divin qui, s’appuyant sur les souffles vitaux, met en mouvement les corps des êtres incarnés est nommé Saṃnihita (le Feu “demeurant au-dedans”). Il est le moyen par lequel le son et la forme sont saisis et mis en œuvre ; ainsi la vie, la perception et l’action sont-elles soutenues par une présence intérieure, régulatrice.»

Verse 20

शुक्लकृष्णगतिर्देवो यो बिभर्ति हुताशनम्‌ । अकल्मष: कल्मषाणां कर्ता क्रोधाश्रितस्तु सः,जो दीप्तिमान्‌ महापुरुष, शुक्ल और कृष्ण गतिके आधार हैं, जो अग्निका धारण- पोषण करते हैं, जिनमें किसी प्रकारका कल्मष अर्थात्‌ विकार नहीं है तथापि जो समस्त विकारस्वरूप जगतके कर्ता हैं, यति लोग जिनको सदा महर्षि कपिलके नामसे कहा करते हैं, जो सांख्ययोगके प्रवर्तक हैं वे क्रोधस्वरूप अग्निके आश्रय कपिल नामक अनिन हैं। (ये मनुके चौथे पुत्र हैं)

Mārkaṇḍeya dit : «Cet être divin, qui est la marche et l’appui des voies claire et sombre, qui porte et entretient le feu sacré, qui, sans tache lui-même, devient pourtant l’artisan de tout ce qui est entaché, demeure dans la colère sous la forme du feu. Il est le Grand Être rayonnant, connu des ascètes sous le nom de Kapila, le sage qui mit en mouvement le Sāṅkhya et le Yoga.»

Verse 21

कपिलं परमर्षि च यं प्राहुर्यतय: सदा । अग्नि: स कपिलो नाम सांख्ययोगप्रवर्तक:,जो दीप्तिमान्‌ महापुरुष, शुक्ल और कृष्ण गतिके आधार हैं, जो अग्निका धारण- पोषण करते हैं, जिनमें किसी प्रकारका कल्मष अर्थात्‌ विकार नहीं है तथापि जो समस्त विकारस्वरूप जगतके कर्ता हैं, यति लोग जिनको सदा महर्षि कपिलके नामसे कहा करते हैं, जो सांख्ययोगके प्रवर्तक हैं वे क्रोधस्वरूप अग्निके आश्रय कपिल नामक अनिन हैं। (ये मनुके चौथे पुत्र हैं)

Mārkaṇḍeya dit : «Les ascètes le nomment sans cesse Kapila, le voyant suprême. Il est Agni lui-même—connu sous le nom de Kapila—celui qui mit en mouvement la voie du Sāṅkhya et du Yoga. Bien qu’il soit sans tache et au-delà de toute souillure, il devient la source par laquelle se déploie le monde aux transformations innombrables ; ainsi les sages le révèrent comme le fondement de feu de la connaissance disciplinée et de la maîtrise de soi.»

Verse 22

अग्र॑ यच्छन्ति भूतानां येन भूतानि नित्यदा । कर्मस्विह विचित्रेषु सो5ग्रणीर्वद्विरुच्यते,मनुष्य आदि समस्त भूत-प्राणी सर्वदा भाँति-भाँतिके कर्मोमें जिनके द्वारा सब भूतोंके लिये अन्नका अग्रभाग अर्पण करते हैं वे अग्रणी नामक अग्नि (मनुके पाँचवें पुत्र) कहलाते हैं

Mārkaṇḍeya dit : «Celui par qui, dans les devoirs variés accomplis ici-bas, la première part de la nourriture est sans cesse offerte pour le bien de tous les êtres—afin que les êtres soient soutenus—est célébré sous le nom d’“Agraṇī” (le Guide).» Dans ce contexte, Agraṇī est identifié comme la divinité du feu associée à l’offrande de la première part, et la tradition généalogique le retient aussi comme un fils de Manu.

Verse 23

इमानन्यान्‌ समसृजत्‌ पावकान्‌ प्रथितान्‌ भुवि । अन्निहोत्रस्य दुष्टस्य प्रायश्षित्तार्थमुल्वणान्‌,मनुने अग्निहोत्र कर्ममें की हुई त्रुटिके प्रायश्चित्त [समाधान)-के लिये इन लोकविख्यात तेजस्वी अग्नियोंकी सृष्टि की, जो पूर्वोक्त अग्नियोंसे भिन्न हैं

Manu engendra ces autres feux—illustres sur la terre et d’un éclat souverain—différents de ceux qui furent nommés auparavant, afin de servir de prāyaścitta (expiation) pour les fautes graves commises dans l’acte rituel de l’Agnihotra.

Verse 24

संस्पृशेयुर्यदान्योन्यं कथज्चिद्‌ वायुनाग्नय: । इष्टिरष्टाकपालेन कार्या वै शुचये5ग्नये,यदि किसी प्रकार हवाके चलनेसे अग्नियोंका परस्पर स्पर्श हो जाय तो अष्टाकपाल (आठ कपालोंमें- संस्कारपूर्वक तैयार किये हुए) पुरोडाशके द्वारा शुचि नामक अग्निके लिये इष्टि करनी (आहुति देनी) चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Si, par quelque hasard, sous l’effet du vent, les feux sacrés viennent à se toucher, alors il faut accomplir une offrande iṣṭi pour le feu nommé Śuci, au moyen d’un puroḍāśa aṣṭākapāla (préparé rituellement dans huit récipients). Ainsi l’ordre du rite est rétabli et la sainteté des feux demeure préservée.»

Verse 25

दक्षिणानिनिर्यदा द्वाभ्यां संसजेत तदा किल | इष्टिरष्टाकपालेन कार्या वै वीतयेडग्नये,जब दक्षिणाग्निका गार्हपत्य तथा हवनीय नामक दो अग्नियोंसे संसर्ग हो जाय, तब मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कारपूर्वक तैयार किये हुए पुरोडाशद्वारा “वीति” नामक अग्निके लिये आहुति देनी चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Lorsque le Dakṣiṇāgni (le feu sacrificiel du Sud) vient à toucher les deux autres feux—Gārhapatya et Havanīya—alors, selon la règle, il faut accomplir une iṣṭi : avec une offrande préparée rituellement dans huit plats de terre, et faire l’oblation au feu nommé Vīti.»

Verse 26

यद्यग्नयो हि स्पृश्येयुर्निवेशस्था दवाग्निना । इष्टिरष्टाकपालेन कार्या तु शुचयेडग्नये,यदि गृहस्थित अग्नियोंका दावानलसे संसर्ग हो जाय तो मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कृत चरुद्वारा शुचि नामक अग्निको आहुति देनी चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Si les feux du foyer, établis à leur place légitime, viennent à toucher un incendie de forêt (dāvāgni), il faut accomplir une iṣṭi d’expiation : au moyen d’un aṣṭākapāla (huit récipients de terre) et en offrant le caru (bouillie consacrée) en oblation à Agni sous l’épithète Śuci, “le Pur”.»

Verse 27

अग्निं रजस्वला वै स्त्री संस्पृशेदग्निहोत्रिकम्‌ । इष्टिरष्टाकपालेन कार्या वसुमते5ग्नये,यदि अनि्निहोत्र सम्बन्धी अग्निको कोई रजस्वला स्त्री छू दे तो वसुमान्‌ अग्निके लिये मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कृत चरुद्वारा आहुति देनी चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Si une femme en période de menstruation touche le feu sacré lié au rite de l’Agnihotra, alors il faut accomplir une iṣṭi d’expiation : au moyen d’un aṣṭākapāla (huit récipients de terre) et en offrant le caru (bouillie consacrée) en oblation à Agni sous le nom de Vasumat.»

Verse 28

मृत: श्रूयेत यो जीव: परेयु: पशवो यदा । इष्टिरशकपालेन कार्या सुरभिमतेडग्नये,यदि किसी प्राणीका मृत्युसूचक विलाप आदि सुनायी दे अथवा कुक्कुर आदि पशु उस अग्निका स्पर्श कर लें, उस दशामें मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कृत पुरोडाशद्वारा सुरभिमान्‌ नामक अग्निकी प्रसन्नताके लिये होम करना चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Si l’on entend un présage de mort concernant un être vivant—tels des gémissements, des lamentations et autres signes—, ou si des animaux comme les chiens viennent à toucher ce feu sacré, alors, en cette circonstance, il faut accomplir une offrande expiatoire : une iṣṭi avec un puroḍāśa préparé sur huit plats de terre, en homa pour apaiser Agni nommé “Surabhimān”.»

Verse 29

आर्तों न जुहुयादनिंे त्रिरात्र॑ यस्तु ब्राह्मण: । इष्टिरष्टाकपालेन कार्या स्वादुत्तराग्नये,जो ब्राह्मण किसी पीड़ासे आतुर होकर तीन राततक अनिनिहोत्र न करे, उसे मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कृत चरुके द्वारा “उत्तरर नामक अग्निको आहुति देनी चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Si un brāhmaṇa, accablé par la souffrance, omet de verser des oblations dans le feu sacré durant trois nuits, qu’il accomplisse alors une iṣṭi expiatoire : une offrande de charu consacrée, préparée dans un récipient de terre à huit tessons (aṣṭākapāla), et qu’il la présente au feu nommé “Uttara”. L’enseignement souligne que, même lorsque l’épreuve trouble les devoirs sacrés quotidiens, il faut rétablir l’ordre rituel par l’expiation prescrite, et non renoncer à la discipline.»

Verse 30

दर्श च पौर्णमासं च यस्य तिछेत्‌ प्रतिष्ठितम्‌ । इष्टिरष्टाकपालेन कार्या पथिकृतेडग्नये

Mārkaṇḍeya dit : «Pour celui qui a dûment établi les observances des rites de nouvelle lune (darśa) et de pleine lune (paurṇamāsa), qu’une offrande soit accomplie avec une oblation préparée sur huit tessons, dédiée à Agni comme protecteur des voyageurs. Ainsi, même le voyage est placé sous l’ordre sacré, afin que le mouvement dans le monde soit guidé par la discipline, la révérence et le vœu de ne nuire à personne.»

Verse 31

जिसका चालू किया हुआ दर्श और पौर्णमास याग बीचमें ही बंद हो जाय अथवा बिना आहुति किये ही रह जाय, उसे “पथिकृत” नामक अग्निके लिये मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कृत चरुके द्वारा होम करना चाहिए ।। सूतिकाग्निर्यदा चाग्निं संस्पृशेदग्निहोत्रिकम्‌ । इष्टिरष्टाकपालेन कार्या चाग्निमतेडग्नये,जब सूतिकागृहकी अग्नि, अग्निहोत्रकी अग्निका स्पर्श कर ले, तब मिट्टीके आठ पुरवोंमें संस्कृत पुरोडाशद्वारा 'अग्निमान” नामक अग्निको आहुति देनी चाहिये

Mārkaṇḍeya dit : «Si le yajña de darśa et de paurṇamāsa, une fois commencé, s’interrompt en cours de route ou demeure inachevé sans qu’aucune oblation ait été versée, qu’on accomplisse alors un homa avec un charu consacré, préparé selon le rite des huit tessons, pour Agni nommé “Pathikṛt”. Et lorsque le feu de la chambre d’accouchée (le feu sūtikā) entre en contact avec le feu Agnihotra du maître de maison, qu’on accomplisse une offrande expiatoire pour le feu appelé “Agnimat”, au moyen d’un puroḍāśa selon le rite aṣṭākapāla. L’enseignement souligne la responsabilité rituelle : lorsque les feux sacrés sont troublés, l’ordre doit être rétabli par l’expiation prescrite, et non par la négligence.»

Verse 173

ततः स्विष्ट॑ भवेदाज्यं स्विष्टकृत्‌ परमस्तु सः । जो वेदोंमें सम्पूर्ण जगत॒के पति” कहे गये हैं, वे विश्वपति नामक अग्नि मनुके द्वितीय पुत्र हैं। उन्हींके प्रभावसे हविष्यकी सुन्दरभावसे आहुति-क्रिया सम्पन्न होती है; अतः वे परम स्विष्टकृत्‌ (उत्तम अभीष्टकी पूर्ति करनेवाले) कहे जाते हैं

Mārkaṇḍeya dit : «Alors, le beurre clarifié (ājya) devient véritablement “bien offert”, car Il est le Sviṣṭakṛt suprême, l’accomplisseur divin qui mène le sacrifice à sa perfection. Par sa puissance, l’oblation s’exécute avec beauté et justesse ; c’est pourquoi on le célèbre comme le plus haut artisan du rite désiré et de son fruit.»

Verse 220

इस प्रकार श्रीमह्या भारत वनपवकि अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें आंगिरसोपाख्मानविषयक दो सौ बीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi s’achève le deux-cent-vingtième chapitre du Mahābhārata, dans le Vana Parva, au sein de la section Markandeya-Samāsya, consacré au récit d’Āṅgirasa. Ce colophon de clôture atteste l’achèvement d’une unité d’enseignement et de narration, et ouvre une halte propice à la méditation sur la portée morale et spirituelle de l’épisode qui vient d’être rapporté.

Verse 221

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि आंगिरसोपाख्याने एकविंशत्यधिकद्वधिशततमो<5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेययमास्यापर्वमें आंगिरसोपाख्यानविषयक दो सौ इक्कीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Mārkaṇḍeya dit : «Ainsi, dans le Mahābhārata, au Vana Parva, au sein de la section Markandeya-samāsya, s’achève le récit nommé Āṅgirasa Upākhyāna — et c’est là le deux-cent-vingt-et-unième chapitre.» Autrement dit, ce colophon clôt officiellement le chapitre, atteste l’achèvement de l’épisode et convie l’auditeur à retenir sa leçon éthique, comme partie intégrante de l’enseignement du dharma dans le Livre de la Forêt par des récits exemplaires.