Adhyaya 2

Verse 1

इस प्रकार श्रीमह्या भारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शीकका निवारणविषयक पहला जध्याय पूरा हुआ

Vaiśampāyana dit : Alors Vidura, réjouissant par des paroles douces et vivifiantes comme le nectar le taureau parmi les hommes—Dhṛtarāṣṭra—, s’adressa au fils de Vicitravīrya. Écoute ce qu’il dit. La scène se détourne du deuil à vif de l’après-guerre pour aller vers un conseil fondé sur le dharma : une parole non pour flatter la douleur, mais pour affermir l’esprit du roi et le conduire à la retenue et à la juste compréhension.

Verse 2

विदुर उवाच उत्तिष्ठ राजन्‌ कि शेषे धारयात्मानमात्मना । एषा वै सर्वसत्त्वानां लोकेश्वर परा गति:

Vidura dit : «Lève-toi, ô roi — pourquoi demeures-tu ainsi étendu ? Relève-toi, assieds-toi, et par ta propre intelligence affermis ton esprit. Ô seigneur des peuples, telle est en vérité la destinée ultime de tous les êtres vivants.»

Verse 3

सर्वे क्षयान्ता निचया: पतनान्ता: समुच्छुया: । संयोगा विप्रयोगान्ता मरणान्तं च जीवितम्‌

Toute accumulation s’achève en dépérissement ; toute élévation s’achève en chute. Toute rencontre s’achève en séparation ; et la vie s’achève en mort.

Verse 4

यदा शूरं च भीरुं च यम: कर्षति भारत । तत्‌ कि न योत्स्यन्ति हि ते क्षत्रिया: क्षत्रियर्षभ

Ô Bhārata ! Lorsque Yama entraîne pareillement le brave et le lâche, pourquoi ces kṣatriyas ne combattraient-ils pas, ô taureau parmi les kṣatriyas ?

Verse 5

अयुध्यमानो ग्रियते युध्यमानश्न जीवति । काल प्राप्प महाराज न कश्चिदतिवर्तते

Ô grand roi, celui qui ne combat pas meurt aussi, et celui qui combat peut encore demeurer en vie. Quand vient le kāla, l’heure fixée, nul ne peut le franchir.

Verse 6

अभावादीनि भूतानि भावमध्यानि भारत । अभावनिधनान्येव तत्र का परिदेवना

Vidura dit : «Ô Bhārata, les êtres commencent dans le non-manifesté, n’apparaissent qu’un moment au milieu comme manifestés, puis retournent au non-manifesté. Si telle est la nature de la vie, à quoi sert la lamentation ?»

Verse 7

न शोचन्‌ मृतमन्वेति न शोचन्‌ प्रियते नर: । एवं सांसिद्धिके लोके किमर्थमनुशोचसि

Vidura dit : «Celui qui s’afflige ne suit pas le mort, et ne meurt pas non plus d’avoir pleuré. Puisque tel est l’ordre naturel du monde, pourquoi persistes-tu à te lamenter ?»

Verse 8

काल: कर्षति भूतानि सर्वाणि विविधान्युत । न कालस्य प्रिय: वक्रिन्न द्वेष्प: कुरुसत्तम

Vidura dit : «Ô le meilleur des Kuru, le Temps entraîne tous les êtres, de toute sorte, sans exception. Le Temps n’a ni favoris ni ennemis.»

Verse 9

यथा वायुस्तृणाग्राणि संवर्तयति सर्वश: । तथा कालवशं यान्ति भूतानि भरतर्षभ,भरतश्रेष्ठ जैसे हवा तिनकोंको सब ओर उड़ाती और डालती रहती है, उसी प्रकार समस्त प्राणी कालके अधीन होकर आते-जाते हैं

Vidura dit : «De même que le vent tourbillonne et disperse les pointes de l’herbe en tous sens, ainsi tous les êtres, dominés par le Temps, sont poussés à venir et à s’en aller, ô taureau parmi les Bhārata.»

Verse 10

एक्सरार्थप्रयातानां सर्वेषां तत्र गमिनाम्‌ | यस्य काल: प्रयात्यग्रे तत्र का परिदेवना

Vidura dit : «Ceux qui sont venus ensemble dans le voyage de ce monde, tous, un jour, devront aller là-bas (dans l’au-delà). Parmi eux, celui que le Temps atteint le premier s’en va le premier. Dès lors, que reste-t-il à pleurer ?»

Verse 11

न चाप्येतान्‌ हतान्‌ युद्धे राजन्‌ शोचितुमर्हसि । प्रमाणं यदि शास्त्राणि गतास्ते परमां गतिम्‌

Ô roi, tu ne dois pas t’affliger pour ces guerriers tombés au combat. Si tu reconnais l’autorité des enseignements sacrés, tu dois en accepter la conclusion : ceux qui meurent dans un combat juste ont atteint l’état suprême, et les pleurer n’est pas convenable.

Verse 12

सर्वे स्वाध्यायवन्तो हि सर्वे च चरितव्रता: । सर्वे चाभिमुखा: क्षीणास्तत्र का परिदेवना

Vidura dit : « Tous étaient voués à la récitation et à l’étude du Veda ; tous vivaient selon des vœux de discipline. Et tous ont trouvé la mort en faisant face à l’ennemi sur le champ de bataille. Dès lors, quel motif de lamentation ? »

Verse 13

अदर्शनादापतिताः: पुनश्चादर्शनं गता: । नैते तव न तेषां त्वं तत्र का परिदेवना

Vidura dit : « Ils sont sortis de l’invisible et à l’invisible ils sont retournés. Ils n’étaient pas véritablement à toi, pas plus que tu n’es véritablement à eux. Dès lors, quelle raison y a-t-il ici de se lamenter ? »

Verse 14

हतो5पि लभते स्वर्ग हत्वा च लभते यश: । उभयं नो बहुगुणं नास्ति निष्फलता रणे

Celui qui est tué à la guerre obtient le ciel ; celui qui abat l’ennemi obtient la renommée. L’un et l’autre nous sont hautement profitables : au combat, rien n’est sans fruit.

Verse 15

तेषां कामदु्घाल्‍लोकानिन्द्र: संकल्पयिष्यति । इन्द्रस्यातिथयो होते भवन्ति भरतर्षभ

Ô taureau parmi les Bharata, Indra leur préparera des mondes qui accordent toutes les jouissances désirées. Tous deviendront les hôtes d’Indra.

Verse 16

न यज्ञैर्दक्षिणावद्धिर्न तपोभिरन विद्यया । स्वर्ग यान्ति तथा मर्त्या यथा शूरा रणे हता:

Vidura déclare que les mortels ordinaires n’atteignent pas le ciel aussi aisément par des sacrifices richement pourvus en dons, ni par les austérités, ni par le savoir, que les braves tombés, tués sur le champ de bataille. Au lendemain des ravages de la guerre, cette parole dessine une éthique implacable du devoir des kṣatriya : la mort affrontée avec courage dans un combat juste est décrite comme un passage direct et rapide vers la récompense céleste, surpassant même le mérite du rite, de la discipline ascétique et de l’érudition.

Verse 17

शरीराग्निषु शूराणां जुह॒वुस्ते शराहुती: । हूयमानान्‌ शरांश्वैव सेहुस्तेजस्विनो मिथ:

Vidura dit : Dans les corps mêmes des héros—pareils à des feux sacrificiels—ils versèrent des oblations de flèches. Et ces guerriers rayonnants, à leur tour, endurèrent les flèches offertes dans le « feu du corps » les uns des autres. Le vers fait du combat un yajña funèbre : le courage devient la discipline du rite, l’endurance l’offrande coûteuse, révélant tout ensemble la vaillance et l’effroyable poids moral de la guerre.

Verse 18

एवं राजंस्तवाचक्षे स्वर्ग्य पन्थानमुत्तमम्‌ । न युद्धादधिकं किंचित्‌ क्षत्रियस्येह विद्यते

Ainsi, ô Roi, je te déclare la voie suprême qui mène au ciel : pour un kṣatriya en ce monde, rien ne surpasse la guerre juste. Quand la guerre est entreprise comme un devoir pour protéger l’ordre et la justice, elle devient le moyen le plus noble d’acquérir du mérite et d’assurer le bien du royaume.

Verse 19

क्षत्रियास्ते महात्मान: शूरा: समितिशो भना: । आशिष: परमा: प्राप्ता न शोच्या: सर्व एव हि

Vidura dit : « Ces hommes étaient des kṣatriya au grand souffle, des héros qui resplendirent dans le fracas du combat. Ayant obtenu l’accomplissement suprême qu’ils recherchaient, ils ont gagné les mondes d’excellence réservés à de tels guerriers. Aussi, aucun d’eux n’est véritablement à pleurer. »

Verse 20

आत्मानमात्मना55श्वास्य मा शुचः पुरुषर्षभ । नाद्य शोकाभि भूतस्त्वं कायमुत्स्रष्टमहसि

Vidura dit : « Raffermis-toi par ta propre force intérieure ; ne t’afflige pas, ô le meilleur des hommes. Aujourd’hui, submergé par le chagrin, tu ne dois pas abandonner ton corps (céder à l’autodestruction). »

Verse 21

पुरुषप्रवर! आप स्वयं ही अपने मनको सान्त्वना देकर शोकका परित्याग कीजिये। आज शोकसे व्याकुल होकर आपको अपने शरीरका त्याग नहीं करना चाहिये ।।

Vidura dit : «Ô le meilleur des hommes, apaise toi-même ton esprit et renonce au chagrin. Aujourd’hui, accablé par la douleur, tu ne dois pas songer à abandonner ton corps. Au fil du samsara, nous sommes nés encore et encore, et nous avons connu des milliers de mères et de pères, des centaines d’épouses et de fils ; et pourtant, aujourd’hui, à qui appartiennent-ils, et à qui appartenons-nous ?»

Verse 22

शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्‌,शोकके हजारों स्थान हैं और भयके भी सैकड़ों स्थान हैं। वे प्रतिदिन मूढ़ मनुष्यपर ही अपना प्रभाव डालते हैं, विद्वान्‌ पुरुषपर नहीं

Il est des milliers d’occasions de chagrin et des centaines d’occasions de peur. Jour après jour, elles ne saisissent que l’homme égaré ; elles ne dominent pas le sage.

Verse 23

न कालस्य प्रिय: वक्षरिन्न द्वेष्प: कुरुसत्तम । न मध्यस्थ: क्वचित्काल: सर्व काल: प्रकर्षति

Ô le meilleur des Kuru, le Temps n’a ni favori ni ennemi. Le Temps n’est jamais, à aucun instant, réellement neutre : il entraîne tous les êtres et mène toute chose vers la fin qui lui est assignée.

Verse 24

काल: पचति भूतानि काल: संहरते प्रजा: । काल: सुप्तेषु जागर्ति कालो हि दुरतिक्रम:

Le Temps fait mûrir les êtres ; le Temps aussi détruit les peuples. Quand tous dorment, le Temps veille. En vérité, il est très difficile de franchir le Temps.

Verse 25

अनित्यं यौवन रूप॑ं जीवित द्रव्यसंचय: । आरोग्यं प्रियसंवासो गृद्धयेदेषु न पण्डित:

La beauté et la jeunesse sont impermanentes ; de même la vie et l’accumulation des richesses. La santé et la douceur de vivre auprès des êtres chers sont elles aussi passagères. C’est pourquoi le sage ne s’y attache pas et ne les convoite pas.

Verse 26

न जानपदिकं दुःखमेक: शोचितुमहसि । अप्यभावेन युज्येत तच्चास्य न निवर्तते

Vidura dit : «Cette douleur qui s’est abattue sur tout le royaume n’est pas un fardeau que tu doives pleurer seul. Quand bien même un homme se consumerait et mourrait de chagrin, ce chagrin n’en serait pas pour autant défait.»

Verse 27

अशोचन्‌ प्रतिकुर्वीत यदि पश्येत्‌ पराक्रमम्‌ । भैषज्यमेतदू्‌ दुःखस्य यदेतन्नानुचिन्तयेत्‌

Vidura conseille : «Celui que le chagrin n’accable pas doit répondre comme il convient lorsqu’il voit la force et l’initiative de l’adversaire. Le vrai remède à la douleur est ceci : ne pas la ressasser sans cesse.»

Verse 28

अनिष्टसम्प्रयोगाच्च विप्रयोगात्‌ प्रियस्य च

Vidura désigna une source première de la peine humaine : «La douleur naît de l’union forcée avec ce qu’on n’aime pas, et de la séparation d’avec ce qu’on chérit.»

Verse 29

नार्थों न धर्मो न सुखं यदेतदनुशोचसि

Vidura dit : «Ce chagrin que tu nourris ne sert à rien : il n’apporte ni gain du monde, ni dharma, ni bonheur.»

Verse 30

अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्प वैशेषिकीं नरा:

Les hommes, parvenus à des conditions diverses de richesse et de fortune, aboutissent chacun à un état singulier et propre ; on voit ainsi que les circonstances du monde varient d’un être à l’autre et ne sont pas un appui stable pour l’orgueil ni pour le désespoir.

Verse 31

प्रज्ञया मानसं दु:खं हन्याच्छारीरमौषधै: । एतद्‌ विज्ञानसामर्थ्य न बालै: समतामियात्‌

L’homme doit vaincre la peine de l’esprit par la sagesse et la réflexion, et la souffrance du corps par les remèdes. Telle est la puissance du savoir ; qu’il ne se conduise pas sans discernement comme un enfant.

Verse 32

शयानं चानुशेते हि तिष्ठन्तं चानुतिष्ठति । अनुधावति धावन्तं कर्म पूर्वकृतं नरम्‌,मनुष्यका पूर्वकृत कर्म उसके सोनेपर साथ ही सोता है, उठनेपर साथ ही उठता है और दौड़नेपर भी साथ-ही-साथ दौड़ता है

Le karma accompli jadis s’attache à l’homme sans jamais faillir : quand il se couche, il se couche avec lui ; quand il se lève, il se lève avec lui ; quand il court, il court à ses côtés.

Verse 33

यस्यां यस्यामवस्थायां यत्‌ करोति शुभाशुभम्‌ | तस्यां तस्यथामवस्थायां तत्फलं समुपाश्चुते,मनुष्य जिस-जिस अवस्थामें जो-जो शुभ या अशुभ कर्म करता है, उसी-उसी अवस्थामें उसका फल भी पा लेता है

Dans l’état où l’homme accomplit une action bonne ou mauvaise, c’est dans ce même état qu’il en reçoit le fruit.

Verse 34

येन येन शरीरेण यद्यत्‌ कर्म करोति यः । तेन तेन शरीरेण तत्फलं समुपाश्चुते,जो जिस-जिस शरीरसे जो-जो कर्म करता है, दूसरे जन्ममें वह उसी-उसी शरीरसे उसका फल भोगता है

Par le corps avec lequel on accomplit une action, c’est par une incarnation correspondante, dans une naissance ultérieure, qu’on en éprouve le fruit.

Verse 35

आत्मैव ह्ात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: । आत्मैव हात्मन: साक्षी कृतस्यापकृतस्य च,मनुष्य आप ही अपना बन्धु है, आप ही अपना शत्रु है और आप ही अपने शुभ या अशुभ कर्मका साक्षी है

Le soi est l’ami du soi, et le soi est aussi son ennemi. Le soi seul est témoin de ce qui a été fait et de ce qui ne l’a pas été, du bien comme du mal.

Verse 36

शुभेन कर्मणा सौख्यं दु:ःखं पापेन कर्मणा । कृतं भवति सर्वत्र नाकृतं विद्यते क्वचित्‌,शुभकर्मसे सुख मिलता है और पापकर्मसे दुःख, सर्वत्र किये हुए कर्मका ही फल प्राप्त होता है, कहीं भी बिना कियेका नहीं

Vidura enseigne que le bonheur naît de l’action vertueuse et la souffrance de l’action fautive. Partout, les résultats qui adviennent sont ceux des actes réellement accomplis ; nulle part un acte non accompli ne produit de conséquence. Après la dévastation, il inscrit de même le deuil et la fortune dans la loi morale du karma et de la responsabilité.

Verse 37

न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्नपायेषु कर्मसु । मूलघातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:

Les hommes de discernement tels que toi ne s’attachent pas à des actes contraires à la vraie connaissance — des actes chargés de périls multiples et capables de frapper à la racine même du bien-être et de la vie incarnée.

Verse 273

चिन्त्यमानं हि न व्येति भूयश्चापि प्रवर्धते । यदि अपनेमें पराक्रम देखे तो शोक न करते हुए शोकके कारणका निवारण करनेकी चेष्टा करे। दुःखको दूर करनेके लिये सबसे अच्छी दवा यही है कि उसका चिन्तन छोड़ दिया जाय

Vidura dit : « Le chagrin ne s’en va pas à force d’y penser ; au contraire, il s’accroît davantage. Ainsi, si l’on trouve en soi de la force, qu’on ne s’abîme pas dans la douleur, mais qu’on s’efforce d’ôter la cause même du chagrin. Le meilleur remède à la détresse est d’abandonner la rumination obstinée : à ressasser sans cesse, la souffrance ne diminue pas — elle augmente. »

Verse 283

मानुषा मानसैर्दु:खैर्दहान्ते चाल्पबुद्धय: । मन्दबुद्धि मनुष्य ही अप्रिय वस्तुका संयोग और प्रिय वस्तुका वियोग होनेपर मानसिक दुःखोंसे दग्ध होने लगते हैं

Vidura dit que les hommes de faible entendement sont consumés par la souffrance de l’esprit. Au contact de ce qu’ils n’aiment pas, ou séparés de ce qu’ils chérissent, les esprits obtus sont brûlés au-dedans par le chagrin — montrant que l’attachement et l’aversion, plus que les événements seuls, attisent le tourment intérieur.

Verse 296

न च नापैति कार्यार्थात्र्त्रिवर्गाच्चैव हीयते । जो आप यह शोक कर रहे हैं

Vidura dit que se lamenter ainsi n’accomplit aucun devoir ni aucun dessein ; au contraire, cela détourne l’homme du chemin de l’action juste et le prive des trois fins humaines — dharma, artha et kāma. Une telle peine ne fait pas seulement dévier du devoir : elle dépouille aussi de droiture, de prospérité et de jouissance légitime.

Verse 306

असंतुष्टा: प्रमुहान्ति संतोष॑ यान्ति पण्डिता: । धनकी भिन्न-भिन्न अवस्थाविशेषको पाकर असंतोषी मनुष्य तो मोहित हो जाते हैं; परंतु विद्वान्‌ पुरुष सदा संतुष्ट ही रहते हैं

Vidura enseigne que ceux qui demeurent insatisfaits sombrent dans l’illusion et perdent la netteté du jugement, tandis que les sages cultivent le contentement. Au lendemain des ravages de la guerre, cet avis fait de la maîtrise intérieure une sauvegarde morale : l’avidité et le désir sans fin obscurcissent le discernement, mais le contentement affermit l’esprit et soutient le dharma jusque dans le deuil et le tumulte.