
उपलेपनादिकथनम् (Vastraputa-jala, Ahimsa, and Conduct in Shiva Worship)
Sūta enseigne que, dans le kṣetra de Śiva, les actes tels que l’upalepana (onction), l’abhyukṣaṇa (aspersion) et le snāpana/abhiṣeka (bain rituel) doivent être accomplis uniquement avec le « vastrapūta-jala », une eau filtrée à travers un tissu ; sinon, il n’y a pas de siddhi. L’eau non purifiée pouvant contenir d’infimes êtres vivants et entraîner du péché par atteinte involontaire, les rites divins doivent donc se faire avec une eau rendue pure. En montrant que, dans la vie du maître de maison, balayer, couper, broyer, recueillir l’eau, etc., comportent un risque de hiṃsā, le chapitre établit la loi universelle : « Ahimsa est le dharma suprême ». Le fruit du non-nuire est loué comme des millions de fois supérieur au mérite de la parfaite connaissance des Veda, exaltant la compassion et le bien de tous les êtres. Dans le culte de Śiva, la « violence » faite aux fleurs pour l’usage de Śiva est admise comme exception permise, mais toute violence interdite doit être évitée, surtout par les sannyāsins et les brahmavādins. Il marque aussi la séparation d’avec les pāṣaṇḍins (pratiques hors Veda) et conclut sur la primauté de la bhakti : même par le seul satsanga et l’adoration de Maheśvara, on obtient Rudraloka. Ainsi se confirme l’upāsanā du Liṅga fondée sur une conduite pure, prélude aux règles de dévotion des chapitres suivants.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे उपलेपनादिकथनं नाम सप्तसप्ततितमो ऽध्यायः सूत उवाच वस्त्रपूतेन तोयेन कार्यं चैवोपलेपनम् शिवक्षेत्रे मुनिश्रेष्ठा नान्यथा सिद्धिरिष्यते
Ainsi, dans le Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, dans le Pūrva-bhāga, commence le soixante-dix-huitième chapitre, intitulé « Exposé de l’Upalepana (enduisage rituel) et des rites connexes ». Sūta dit : « Ô meilleurs des sages, dans le domaine sacré de Śiva, l’upalepana doit être accompli uniquement avec de l’eau purifiée en la filtrant à travers un tissu ; autrement, la siddhi recherchée n’est pas attestée ».
Verse 2
आपः पूता भवन्त्येता वस्त्रपूताः समुद्धृताः अफेना मुनिशार्दूला नादेयाश् च विशेषतः
Ô sages, tels des tigres, ces eaux deviennent pures lorsqu’on les puise et qu’on les filtre à travers un tissu ; elles doivent être sans écume, et l’eau de rivière, en particulier, est tenue pour tout à fait appropriée — ainsi l’eau devient digne du culte de Śiva.
Verse 3
तस्माद्वै सर्वकार्याणि दैविकानि द्विजोत्तमाः अद्भिः कार्याणि पूताभिः सर्वकार्यप्रसिद्धये
Ainsi donc, ô le meilleur des deux-fois-nés, tous les rites sacrés voués au Divin doivent être accomplis avec une eau purifiée, afin que toute entreprise parvienne à son plein accomplissement.
Verse 4
जन्तुभिर् मिश्रिता ह्यापः सूक्ष्माभिस्तान्निहत्य तु यत्पापं सकलं चाद्भिर् अपूताभिश्चिरं लभेत्
En vérité, les eaux sont mêlées à d’infimes êtres vivants ; en détruisant ces créatures subtiles, on contracte une faute. Et en employant une eau impure, on en recueille longtemps la pleine mesure.
Verse 5
संमार्जने तथा नॄणां मार्जने च विशेषतः अग्नौ कण्डनके चैव पेषणे तोयसंग्रहे
De même, dans le balayage et la purification des personnes (et de leur demeure)—surtout dans le frottement—, ainsi que dans le soin du feu sacré, dans le pilage et le décorticage, dans la mouture, et dans le puisage, la collecte et la garde de l’eau : tout cela doit être accompli comme un service discipliné, purifiant le paśu et tournant l’acte vers Pati, le Seigneur Śiva.
Verse 6
हिंसा सदा गृहस्थानां तस्माद्धिंसां विवर्जयेत् अहिंसेयं परो धर्मः सर्वेषां प्राणिनां द्विजाः
La violence surgit sans cesse dans la vie des maîtres de maison ; c’est pourquoi il faut renoncer à la violence. La non-violence (ahiṃsā) est vraiment le dharma suprême pour tous les êtres vivants, ô deux-fois-nés ; par elle, le paśu desserre les liens (pāśa) et devient digne de la grâce de Pati, Śiva.
Verse 7
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन वस्त्रपूतं समाचरेत् तद्दानमभयं पुण्यं सर्वदानोत्तमोत्तमम्
C’est pourquoi, avec tout effort, il faut accomplir le don purifié par le filtrage au tissu. Cette charité confère l’intrépidité (abhaya) et porte un grand mérite : la plus haute entre tous les dons.
Verse 8
तस्मात्तु परिहर्तव्या हिंसा सर्वत्र सर्वदा मनसा कर्मणा वाचा सर्वदाहिंसकं नरम्
Ainsi, la violence doit être évitée partout et en tout temps—par la pensée, par l’acte et par la parole. Que l’homme demeure toujours dans l’ahiṃsā (non‑violence), car cette ahiṃsā incline le paśu (l’âme liée) vers le Pati (le Seigneur), en desserrant les liens (pāśa) de la cruauté et de la haine.
Verse 9
रक्षन्ति जन्तवः सर्वे हिंसकं बाधयन्ति च त्रैलोक्यमखिलं दत्त्वा यत्फलं वेदपारगे
Tous les êtres vivants protègent celui qui n’est pas violent et entravent le violent. Ô connaisseur du Veda, le mérite né de cette inoffensivité est égal au fruit du don des trois mondes entiers.
Verse 10
तत्फलं कोटिगुणितं लभते ऽहिंसको नरः मनसा कर्मणा वाचा सर्वभूतहिते रताः
Ce même mérite, l’homme non‑violent l’obtient multiplié par un crore : celui qui, par la pensée, l’acte et la parole, se voue au bien de tous les êtres.
Verse 11
दयादर्शितपन्थानो रुद्रलोकं व्रजन्ति च स्वामिवत्परिरक्षन्ति बहूनि विविधानि च
Ceux qui suivent la voie révélée par la compassion atteignent le monde de Rudra ; et, tels un véritable maître, ils protègent de nombreux êtres de multiples façons.
Verse 12
ये पुत्रपौत्रवत्स्नेहाद् रुद्रलोकं व्रजन्ति ते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन वस्त्रपूतेन वारिणा
Ceux qui, avec une affection semblable à celle pour ses fils et petits‑fils, atteignent le monde de Rudra—c’est pourquoi, avec tout effort, qu’on emploie de l’eau purifiée en la filtrant à travers un tissu (pour le service et le culte).
Verse 13
कार्यमभ्युक्षणं नित्यं स्नपनं च विशेषतः त्रैलोक्यमखिलं हत्वा यत्फलं परिकीर्त्यते
Qu’on accomplisse chaque jour l’abhyukṣaṇa, l’aspersion rituelle, et plus encore le snapana, le bain cérémoniel du Śiva-liṅga. Le fruit proclamé de cet acte est dit égal au mérite évoqué même après l’anéantissement de l’ensemble des trois mondes : telle est la grandeur de sa vertu déclarée.
Verse 14
शिवालये निहत्यैकम् अपि तत्सकलं लभेत् शिवार्थं सर्वदा कार्या पुष्पहिंसा द्विजोत्तमाः
Ô le meilleur des deux-fois-nés : même en cueillant une seule fleur dans le temple de Śiva, on obtient le mérite entier de cette offrande. Ainsi, pour Śiva, la « blessure » qu’implique la cueillette des fleurs doit toujours être accomplie comme un acte de culte consacré.
Verse 15
यज्ञार्थं पशुहिंसा च क्षत्रियैर्दुष्टशासनम् विहिताविहितं नास्ति योगिनां ब्रह्मवादिनाम्
Pour le yajña, on évoque même la mise à mort d’un animal ; et pour les kṣatriya, le châtiment des méchants est prescrit. Mais pour les yogin, les proclamateurs de Brahman—établis dans la vision de Pati (Śiva)—il n’est pas de partage rigide entre « prescrit » et « interdit », car ils agissent d’une connaissance purifiée, au-delà du pāśa (lien).
Verse 16
यतस्तस्मान्न हन्तव्या निषिद्धानां निषेवणात् सर्वकर्माणि विन्यस्य संन्यस्ता ब्रह्मवादिनः
Ainsi, qu’on ne leur fasse pas de mal sous prétexte qu’ils recourent à ce qui est interdit. Car les proclamateurs de Brahman sont des renonçants : ayant déposé toutes les actions, ils s’attachent au chemin qui, par la grâce de Pati (le Seigneur Śiva), mène le paśu (l’âme liée) à la délivrance du pāśa (lien).
Verse 17
न हन्तव्याः सदा पूज्याः पापकर्मरता अपि पवित्रास्तु स्त्रियः सर्वा अत्रेश् च कुलसंभवाः
Les femmes ne doivent jamais être mises à mort ; elles doivent être honorées en tout temps, même si elles s’adonnent à des actes fautifs. En vérité, toutes les femmes doivent être tenues pour pures ici, car elles sont nées de la lignée d’Atri.
Verse 18
ब्रह्महत्यासमं पापम् आत्रेयीं विनिहत्य च स्त्रियः सर्वा न हन्तव्याः पापकर्मरता अपि
Le péché encouru en tuant une femme Ātreyī est égal au péché de brahma-hatyā (tuer un brāhmaṇa). Par conséquent, les femmes ne doivent pas être tuées, même si elles sont engagées dans des actions pécheresses.
Verse 19
न यज्ञार्थं स्त्रियो ग्राह्याः सर्वैः सर्वत्र सर्वदा सर्ववर्णेषु विप्रेन्द्राः पापकर्मरता अपि
Ô meilleurs des Brahmanes, les femmes ne doivent pas être prises pour un emploi sacrificiel dans un yajña védique — par quiconque, n'importe où, à tout moment, dans n'importe quel varṇa — même si elles sont dévouées à des actes pécheresses.
Verse 20
मलिना रूपवत्यश् च विरूपा मलिनांबराः न हन्तव्याः सदा मर्त्यैः शिववच्छङ्कया तथा
Qu'elles soient impures mais belles, ou difformes et vêtues de vêtements souillés, les mortels ne doivent jamais les tuer ; car elles doivent être considérées avec la même révérence prudente que Shiva Lui-même.
Verse 21
वेदबाह्यव्रताचाराः श्रौतस्मार्तबहिष्कृताः पाषण्डिन इति ख्याता न संभाष्या द्विजातिभिः
Ceux dont les vœux et la conduite se situent en dehors du Veda, et qui sont exclus des observances Śrauta et Smārta, sont connus sous le nom de pāṣaṇḍins (sectaires déviants) ; les deux-fois-nés ne doivent même pas entrer en conversation avec eux.
Verse 22
न स्पृष्टव्या न द्रष्टव्या दृष्ट्वा भानुं समीक्षते तथापि तेन वध्याश् च नृपैरन्यैश् च जन्तुभिः
« Elle ne doit être ni touchée ni même regardée ; et si l'on a regardé, on doit alors contempler le Soleil (pour neutraliser l'impureté). Pourtant, à cause de cet acte, ils deviennent passibles de punition — par les rois et même par d'autres êtres. »
Verse 23
प्रसंगाद्वापि यो मर्त्यः सतां सकृदहो द्विजाः रुद्रलोकमवाप्नोति समभ्यर्च्य महेश्वरम्
Ô deux-fois-nés ! Même un mortel qui, par simple hasard, adore Mahēśvara ne fût-ce qu’une fois en compagnie des justes, atteint le monde de Rudra.
Verse 24
भवन्ति दुःखिताः सर्वे निर्दया मुनिसत्तमाः भक्तिहीना नराः सर्वे भवे परमकारणे
Ô meilleur des sages, tous les hommes dépourvus de bhakti deviennent malheureux et au cœur sans compassion ; car dans le saṁsāra, le Paramakāraṇa — le Seigneur en tant que Pati — demeure inatteignable sans dévotion.
Verse 25
ये भक्ता देवदेवस्य शिवस्य परमेष्ठिनः भाग्यवन्तो विमुच्यन्ते भुक्त्वा भोगानिहैव ते
Les dévots de Śiva — Dieu des dieux, Seigneur suprême — sont véritablement fortunés. Après avoir goûté ici même les expériences qui leur reviennent, ils sont délivrés des liens et atteignent la libération.
Verse 26
पुत्रेषु दारेषु गृहेषु नॄणां भक्तं यथा चित्तमथादिदेवे सकृत्प्रसंगाद्यतितापसानां तेषां न दूरः परमेशलोकः
De même que l’esprit de l’homme s’attache avec dévotion à ses fils, à son épouse et à sa demeure, ainsi doit-il être offert à l’Ādideva, le Seigneur primordial. Pour les ascètes et les pratiquants d’austérités, qu’ils obtiennent ne fût-ce qu’un seul contact véritable (avec Lui), et le royaume de Parameśvara n’est pas loin.
‘Vastraputa jala’ is water filtered through cloth; it is prescribed to avoid harming subtle living beings (sukshma-jantu) present in unfiltered water. The chapter frames this as essential for siddhi in Shiva-ksetra acts like abhyukshana, snapan (abhisheka), and ritual plastering/cleansing.
It upholds ahimsa as the highest dharma while presenting a limited, worship-intent exception (apavada) for ‘shiva-artha’ acts such as flower use, contrasted with the strict prohibition of generally forbidden हिंसा—especially for renunciants/brahmavadins who are urged to renounce harmful actions.