Adhyaya 18

Verse 1

श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Celui qui désire embrasser le troisième āśrama, le vānaprastha, doit entrer dans la forêt l’esprit paisible, laissant son épouse auprès de ses fils mûrs, ou l’emmenant avec lui, et demeurer en forêt durant le tiers de sa vie.

Verse 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥

Ayant adopté le vānaprastha, il doit assurer sa subsistance en mangeant des bulbes, racines et fruits de la forêt, purs et sans souillure. Il peut se vêtir d’écorce d’arbre, d’herbe, de feuilles ou de peaux d’animaux.

Verse 3

केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥

Le vānaprastha ne doit pas soigner les cheveux de la tête, du corps ou du visage, ni se couper les ongles, ni faire d’effort particulier pour l’hygiène dentaire. Qu’il évacue à heures régulières, se baigne trois fois par jour et dorme à même le sol.

Verse 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्‍जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥

Ainsi engagé comme vānaprastha, durant l’été brûlant il doit pratiquer la pénitence du pañcāgni, avec des feux aux quatre côtés et le soleil ardent au-dessus; durant la saison des pluies, rester dehors sous les trombes; et durant l’hiver glacial, demeurer plongé dans l’eau jusqu’au cou.

Verse 5

अग्निपक्वं समश्न‍ीयात् कालपक्व‍मथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥

Il peut manger des aliments cuits au feu, tels que des grains, ou des fruits mûris par le temps. Il peut broyer sa nourriture au mortier et à la pierre, ou même avec ses propres dents, comme un mortier.

Verse 6

स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥

Le vānaprastha doit recueillir lui-même tout ce qui est requis pour l’entretien du corps, en tenant compte du lieu, du temps et de ses forces. Il ne doit rien amasser pour l’avenir ni accepter des provisions apportées par autrui.

Verse 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥

Celui qui a embrassé l’ordre de vānaprastha doit accomplir les sacrifices saisonniers en offrant du caru et des gâteaux sacrificiels (puroḍāśa) préparés avec du riz et d’autres grains de la forêt. Toutefois, le vānaprastha ne doit jamais m’adorer par des sacrifices d’animaux, même s’ils sont mentionnés dans les Vedas.

Verse 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥

Le vānaprastha doit accomplir les sacrifices agnihotra, darśa et paurṇamāsa comme il le faisait dans l’āśrama de gṛhastha. Il doit aussi observer les vœux et sacrifices de cāturmāsya, car les sages connaisseurs des Veda les prescrivent pour l’āśrama de vānaprastha.

Verse 9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥

Ainsi, par de rudes austérités et en n’acceptant que le strict nécessaire, le saint vānaprastha s’amaigrit au point de n’être plus que peau et os. M’adorant par ce tápas, il atteint Maharloka (le monde des ṛṣis) puis, finalement, me rejoint directement.

Verse 10

यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥

Celui qui, au prix d’un long effort, accomplit cette austérité pénible mais sublime, dispensatrice de la libération ultime, et l’emploie pour un plaisir des sens insignifiant, doit être tenu pour le plus grand des insensés; qui serait plus sot que lui ?

Verse 11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥

Si le vānaprastha est saisi par la vieillesse et, tremblant, n’est plus capable d’accomplir ses devoirs prescrits, qu’il place par la méditation le feu sacrificiel dans son propre cœur. Puis, l’esprit fixé sur Moi, qu’il entre dans le feu et abandonne son corps.

Verse 12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥

Si le vānaprastha, comprenant que les mondes issus de la maturation du karma —jusqu’à Brahmaloka— sont une condition misérable, développe un détachement total de tous les fruits de l’action, alors il peut abandonner le feu rituel et embrasser la vie de renonçant, c’est-à-dire prendre l’ordre de sannyāsa.

Verse 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥

Après M’avoir adoré selon les prescriptions des Écritures et avoir remis tous ses biens au ṛtvij (prêtre du sacrifice), qu’il établisse le feu du yajña dans son propre prāṇa; ainsi, l’esprit entièrement détaché, qu’il entre dans l’āśrama du sannyāsa.

Verse 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥

Pour le brāhmane qui prend le sannyāsa, les devas suscitent des obstacles en apparaissant sous la forme de l’ancienne épouse et d’objets séduisants, pensant : « Il nous dépassera et atteindra le Suprême »; mais le sannyāsī ne doit prêter attention ni à eux ni à leurs apparitions.

Verse 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥

Si le sannyāsī désire porter autre chose qu’un simple kaupīna, il peut utiliser un autre tissu autour de la taille pour le couvrir; autrement, s’il n’y a pas d’urgence, il ne doit rien accepter en dehors de son daṇḍa et de son kamandalu (pot à eau).

Verse 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥

La personne sainte ne doit poser le pied au sol qu’après avoir vérifié du regard qu’aucun être vivant ne sera blessé; elle ne boit l’eau qu’après l’avoir filtrée avec un tissu; elle ne prononce que des paroles purifiées par la vérité; et n’accomplit que des actes que l’esprit a reconnus comme purs.

Verse 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥

Mouna (éviter les paroles inutiles), anīhā (éviter les activités inutiles) et prāṇāyāma—voilà les trois disciplines intérieures de la parole, du corps et de l’esprit. Celui qui ne les possède pas ne devient pas yati (sannyāsī) pour la seule raison qu’il porte des bâtons de bambou.

Verse 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥

En évitant les maisons souillées et dites intouchables, le mendiant peut, selon le besoin, s’approcher des foyers des quatre varṇa. Sans calcul préalable, qu’il visite sept maisons et se contente de l’aumône reçue.

Verse 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥

Avec la nourriture recueillie en aumône, il doit quitter les lieux habités et se rendre à un point d’eau en un endroit retiré. Là, après s’être baigné et avoir soigneusement lavé ses mains, en gardant le silence, qu’il distribue des parts à ceux qui demandent. Puis qu’il purifie le reste et mange tout ce qu’il a apporté, sans rien garder pour plus tard.

Verse 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥

Sans attachement matériel et les sens parfaitement maîtrisés, le saint doit parcourir la terre seul. Enthousiaste et comblé par la réalisation du Seigneur Suprême et du soi, portant partout un regard égal, il demeure ferme sur le plan spirituel.

Verse 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥

Demeurant en un lieu sûr et retiré, l’esprit purifié par la constante pensée de Moi, le sage doit se concentrer sur l’âme seule, la réalisant comme non différente de Moi.

Verse 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥

Par une connaissance ferme, le sage doit discerner clairement la nature de l’enchaînement et de la libération de l’âme. L’enchaînement est la dispersion des sens vers la jouissance; la libération est la maîtrise totale de ces sens.

Verse 23

तस्मान्नियम्य षड्‍वर्गं मद्भ‍ावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥

Ainsi, maîtrisant totalement les sens et le mental —le groupe des six— par la conscience de Kṛṣṇa, le sage doit vivre. Détaché des plaisirs insignifiants, il goûte en l’ātman une grande félicité.

Verse 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥

Le sage doit voyager dans les lieux sanctifiés, le long des rivières, et dans la solitude des montagnes et des forêts. Il n’entrera dans les villes, villages et pâturages que pour mendier sa simple subsistance.

Verse 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥

Celui qui est dans l’ordre de vie du vānaprastha doit pratiquer constamment la subsistance par l’aumône; ainsi il se libère vite de l’illusion et atteint promptement la perfection spirituelle. Se nourrir de grains reçus avec humilité purifie l’existence.

Verse 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥

Qu’on ne prenne jamais pour réalité ultime ce qui, matériellement, est voué à périr. L’esprit libre d’attachement, qu’on se retire de toute activité visant le progrès matériel en cette vie et dans l’autre.

Verse 27

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥

Par la raison, qu’on considère que l’univers, établi dans le Seigneur, et le corps matériel, fait de mental, de parole et de souffle vital, sont en définitive des produits de l’énergie illusoire (māyā) du Seigneur. Établi dans le Soi, qu’on renonce à s’y fier et qu’on n’en fasse plus jamais l’objet de sa méditation.

Verse 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भ‍क्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥

Qu’il soit un sage établi dans la connaissance et détaché, ou Mon dévot sans même désir de délivrance : tous deux renoncent aux signes extérieurs et aux devoirs d’āśrama, et leur conduite dépasse les règles rituelles.

Verse 29

बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥

Bien qu’il soit très sage, le paramahaṁsa doit se réjouir comme un enfant; bien que très habile, se conduire comme un simple; bien que très savant, parler comme un fou; et bien qu’instruit des règles védiques, vivre sans entraves.

Verse 30

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥

Le dévot ne doit pas s’attacher aux rites intéressés du karma-kāṇḍa védique; ni devenir hérétique en s’opposant aux injonctions du Veda; ni parler en simple logicien sceptique; ni prendre parti dans des querelles stériles.

Verse 31

नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥

Le saint ne doit ni se laisser troubler par autrui ni troubler les autres. Qu’il supporte les insultes, ne méprise personne et, pour ce corps, ne nourrisse d’hostilité envers nul, à la manière des bêtes.

Verse 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥

Un seul Seigneur suprême demeure dans tous les corps matériels et dans l’âme de chacun. Comme la lune se reflète dans d’innombrables eaux, le Seigneur, bien qu’un, est présent en tous; ainsi, tout corps est ultimement formé de Son énergie.

Verse 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥

Si parfois l’on n’obtient pas une nourriture convenable, qu’on ne s’afflige pas; et si l’on reçoit une nourriture somptueuse, qu’on ne s’enivre pas de joie. Avec constance, sache que l’une et l’autre sont sous la volonté de Dieu.

Verse 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥

Si besoin est, qu’on s’efforce avec mesure d’obtenir une nourriture suffisante, car il est juste de maintenir la vie et la santé. Lorsque les sens, le mental et le souffle vital sont en ordre, on peut méditer la vérité; en la connaissant, on est délivré.

Verse 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥

Le sage doit accepter et manger la nourriture qui se présente d’elle-même, qu’elle soit excellente ou médiocre. De même pour le vêtement et la couche: ce qui vient, qu’il le reçoive avec contentement.

Verse 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥

La pureté, l’acamana, le bain et les autres observances ne doivent pas être accomplis sous la contrainte, mais de plein gré. De même que Moi, le Seigneur Suprême, j’exécute les devoirs réglés par Ma lila, ainsi doit agir celui qui M’a réalisé.

Verse 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥

L’âme réalisée ne voit plus rien comme séparé de Moi, car la connaissance de Moi a détruit cette perception illusoire. Par l’ancienne habitude du corps et du mental, il peut sembler qu’elle revienne parfois; mais à l’heure de la mort, l’âme réalisée obtient des opulences égales aux Miennes.

Verse 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥

Celui qui, sachant que les plaisirs des sens aboutissent à la souffrance, s’en est détaché, se maîtrise et aspire à la perfection spirituelle, mais n’a pas encore examiné sérieusement la voie pour M’atteindre, doit s’approcher d’un maître spirituel authentique, savant et saint.

Verse 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥

Jusqu’à ce que le dévot réalise clairement la connaissance spirituelle, qu’il continue, avec foi, respect et sans jalousie, à rendre un service personnel au guru, qu’il doit vénérer comme non différent de Moi.

Verse 40

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Celui qui n’a pas maîtrisé les six illusions—désir, colère, avidité, excitation, orgueil trompeur et ivresse—; dont l’intelligence, cocher des sens, est violemment attachée à la matière; qui est privé de connaissance et de détachement; qui adopte le tridaṇḍa et l’ordre du sannyāsa pour en vivre; qui nie les devas dignes de culte, son propre soi et le Seigneur Suprême demeurant en lui (Moi), ruinant ainsi le dharma; et qui demeure souillé par la contamination matérielle, s’égare et se perd en cette vie comme dans la suivante.

Verse 41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Celui qui n’a pas maîtrisé les six illusions—désir, colère, avidité, excitation, orgueil trompeur et ivresse—; dont l’intelligence, cocher des sens, est violemment attachée à la matière; qui est privé de connaissance et de détachement; qui adopte le tridaṇḍa et l’ordre du sannyāsa pour en vivre; qui nie les devas dignes de culte, son propre soi et le Seigneur Suprême demeurant en lui (Moi), ruinant ainsi le dharma; et qui demeure souillé par la contamination matérielle, s’égare et se perd en cette vie comme dans la suivante.

Verse 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥

Le devoir religieux principal du bhikṣu (sannyāsī) est l’équanimité et la non-violence; pour le vānaprastha, l’austérité et la vision philosophique de la différence entre le corps et l’âme; le devoir du maître de maison est d’offrir refuge à tous les êtres et d’accomplir des yajñas; et celui du brahmacārī (dvija) est avant tout de servir l’ācārya, le maître spirituel.

Verse 43

ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥

Le maître de maison ne doit s’unir à son épouse qu’au temps prescrit pour engendrer des enfants; autrement, qu’il pratique la continence, l’austérité, la pureté du corps et de l’esprit, le contentement dans sa condition, et l’amitié envers tous les êtres. L’adoration de Moi doit être observée par tous, sans distinction de varṇa ni d’āśrama.

Verse 44

इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भ‍ावो मद्भ‍‍क्तिं विन्दते द‍ृढाम् ॥ ४४ ॥

Celui qui Me sert sans cesse par l’accomplissement de son devoir prescrit, sans autre objet d’adoration, et qui Me voit présent en tous les êtres, obtient envers Moi une bhakti ferme et inébranlable.

Verse 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥

Mon cher Uddhava, Je suis le Seigneur suprême de tous les mondes; Je crée et Je détruis cet univers, en étant sa cause ultime, dans l’apparition comme dans la dissolution. Je suis donc la Vérité Absolue, et celui qui M’adore d’une bhakti infaillible vient à Moi.

Verse 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥

Ainsi, celui qui a purifié son être par l’accomplissement de son devoir prescrit, qui comprend pleinement Ma position suprême et qui possède la connaissance des Écritures ainsi que la connaissance réalisée, Me rejoint très bientôt.

Verse 47

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भ‍‍क्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥

Tel est le dharma de ceux qui suivent le système du varṇāśrama : adopter les principes religieux selon les traditions autorisées de bonne conduite. Lorsque ces devoirs sont offerts à Moi dans un service d’amour, ils accordent la perfection suprême de la vie.

Verse 48

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥

Ô saint Uddhava, comme tu l’as demandé, Je t’ai exposé le moyen par lequel Mon dévot, parfaitement établi dans son devoir prescrit, peut revenir à Moi, la Personnalité Suprême de Dieu.