Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Les trois modes de la nature matérielle—bonté, passion et ignorance—relèvent de l’intelligence matérielle et non de l’âme spirituelle. En développant la bonté matérielle, on vainc passion et ignorance; et en cultivant la bonté transcendante (śuddha-sattva), on se libère même de la bonté matérielle.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Quand l’être vivant s’établit fermement dans la bonté, les principes religieux—marqués par la dévotion envers Moi—deviennent prédominants. La bonté se fortifie par le culte de ce qui est sāttvique, et de là le dharma se met en mouvement et s’épanouit.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

Le dharma, affermi par la croissance de sattva, détruit rajas et tamas; lorsque tous deux sont vaincus, leur racine, l’adharma, s’éteint rapidement.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

Les Écritures, l’eau, la fréquentation des enfants ou des gens, le lieu, le temps, les actes, la naissance, la méditation, le japa des mantras et les rites purificatoires : ces dix facteurs font prédominer différemment les guṇa.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Parmi ces dix, les grands sages connaissant le Veda louent ce qui est sattvique, blâment et rejettent ce qui est tamasique, et demeurent indifférents à ce qui est rajasique.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Pour faire croître sattva, l’homme doit s’adonner à ce qui est sattvique. De là naît le dharma, et du dharma s’éveille la connaissance—jusqu’à ce que la mémoire de l’ātman revienne et que l’identification illusoire au corps et au mental soit ôtée.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

Le feu né du frottement des bambous consume la forêt de bambous, source même de sa naissance, puis s’éteint par sa propre action. Ainsi, de l’interaction des guṇa naissent les corps subtil et grossier; si l’on emploie le mental et le corps à cultiver la connaissance, cette lumière détruit les guṇa qui les ont engendrés et apaise corps et esprit.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Śrī Uddhava dit : Ô cher Kṛṣṇa, les hommes savent en général que la jouissance matérielle apporte de grandes malheurs à venir, et pourtant ils la recherchent. Seigneur, comment un homme instruit peut-il agir comme un chien, un âne ou une chèvre ?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Le Seigneur Suprême dit : Cher Uddhava, dans le cœur de l’homme imprudent surgit la fausse notion du « moi ». Alors le rajas terrible s’élève, et l’esprit, naturellement situé dans la bonté, devient instable et altéré.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

L’esprit souillé par le rajas s’absorbe à former et à modifier d’innombrables projets. Ainsi, en méditant sans cesse sur les modes de la nature, l’insensé est tourmenté par des désirs insupportables.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Celui qui ne maîtrise pas ses sens tombe sous l’emprise du désir et se trouve égaré par les puissantes vagues du rajas. Bien qu’il voie clairement que le résultat sera une souffrance future, il poursuit ses actes matériels.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Bien que l’intelligence du savant puisse être troublée par le rajas et le tamas, il doit, sans paresse, ramener l’esprit sous contrôle. Voyant clairement la souillure des modes, il ne s’attache pas.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

Que l’homme demeure vigilant et recueilli, sans paresse ni morosité. Ayant maîtrisé le contrôle du souffle (prāṇāyāma) et la posture (āsana), qu’il s’exerce à fixer son mental en Moi à l’aube, à midi et au crépuscule; ainsi, graduellement, le mental sera entièrement absorbé en Moi.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

Le yoga véritable, tel que l’ont enseigné Mes disciples dévots menés par Sanaka, est simplement ceci : retirer le mental de tous les objets et l’absorber, directement et comme il convient, en Moi.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Śrī Uddhava dit : Ô cher Keśava, à quel moment et sous quelle forme as-Tu enseigné cette science du yoga à Sanaka et à ses frères ? Je désire maintenant le savoir.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Jadis, les fils mentaux d’Hiraṇyagarbha Brahmā —les sages menés par Sanaka— interrogèrent leur père au sujet du thème subtil du but suprême et exclusif du yoga.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Les sages menés par Sanaka dirent : Ô Seigneur, le mental s’engage dans les guṇa, les objets des sens, et ces objets, sous forme de désir, pénètrent le mental. Comment donc celui qui aspire à la délivrance, voulant franchir les actes de jouissance sensorielle, peut-il rompre ce lien réciproque entre les objets et le mental ? Daigne nous l’expliquer.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Cher Uddhava, ainsi questionné, le grand deva Brahmā, né de lui-même et bienfaiteur des êtres, médita profondément sur la semence de la question de ses fils, menés par Sanaka ; mais son intelligence, troublée par son œuvre de création, ne put découvrir la réponse essentielle.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Brahmā, désireux de franchir l’autre rive de cette question, fixa son mental sur Moi ; alors Je me manifestai près de lui sous la forme de Haṁsa.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

En Me voyant, les sages, plaçant Brahmā en tête, s’avancèrent, se prosternèrent à Mes pieds et demandèrent franchement : « Qui es-Tu ? »

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Cher Uddhava, en ce temps-là les sages, avides de connaître la vérité ultime, M’interrogèrent ; écoute maintenant de Moi ce que Je leur ai dit.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

Ô brāhmaṇas, si en Me demandant « Qui es-Tu ? » vous pensez que Je suis aussi un jīva et qu’il n’existe aucune différence ultime entre nous—puisque l’âme serait une—, comment votre question peut-elle être possible ou convenable ? En fin de compte, quel est le véritable refuge, le lieu d’appui, pour vous et pour Moi ?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Si, en demandant « Qui es-Tu ? », tu vises le corps matériel, sache que tous les corps sont faits des cinq grands éléments et sont, en vérité, semblables. Tu aurais donc dû demander : « Qui êtes-vous, vous les cinq ? » Si, au fond, tout est un, distinguer les corps pour interroger est vain ; ce n’est qu’un jeu de paroles sans but.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

Dans ce monde, tout ce qui est saisi par le mental, la parole, le regard ou les autres sens, c’est Moi seul ; il n’existe rien en dehors de Moi. Comprenez-le clairement par une analyse simple et directe des faits.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Mes chers fils, le mental a naturellement tendance à se plonger dans les objets des guṇas, et ces objets entrent aussi dans le mental. Mais ce mental matériel et ses objets ne sont que des désignations (upādhi) qui recouvrent l’âme vivante, parcelle de Moi, et la font paraître comme un « corps ».

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Par la jouissance répétée des sens, la conscience pénètre sans cesse les objets des guṇas, et ces objets, nés du mental, deviennent saillants en lui. Ayant compris Ma nature transcendante, le pratiquant renonce aux deux : le mental matériel et ses objets.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

L’état de veille, le rêve et le sommeil profond sont trois fonctions de l’intelligence, produites par les modes de la nature matérielle. L’être vivant est reconnu comme distinct de ces trois états et demeure leur témoin.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Lorsque l’âme est enchaînée par le lien du samsara qui la fait agir selon les guṇas, qu’elle se tienne en Moi, le Turīya, et qu’elle abandonne cette servitude; alors l’esprit et les objets matériels sont renoncés d’eux‑mêmes.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

Le lien forgé par le faux ego enchaîne l’âme et lui accorde exactement l’inverse de ce qu’elle désire vraiment. Ainsi, l’homme avisé doit renoncer à l’angoisse de jouir du monde et demeurer établi dans le Seigneur, au-delà des fonctions de la conscience matérielle.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

Selon Mes enseignements, fixe ton mental sur Moi seul. Mais si tu continues à voir de multiples valeurs et buts au lieu de tout voir en Moi, alors, bien que tu paraisses éveillé, tu rêves en vérité par savoir incomplet, comme celui qui rêve qu’il s’est réveillé d’un rêve.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Les états conçus comme séparés de la Suprême Personnalité de Dieu n’ont pas d’existence réelle, bien qu’ils engendrent un sentiment de séparation d’avec la Vérité Absolue. Comme le rêveur imagine maintes actions et récompenses, de même l’âme, se croyant distincte du Seigneur, accomplit à tort des actes intéressés, les prenant pour cause de futurs fruits et destinations.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

À l’état de veille, l’être vivant jouit par tous ses sens des caractéristiques fugitives du corps et du mental; en rêve, il goûte des expériences semblables dans l’esprit; et dans le sommeil profond sans rêves, tout cela se résorbe dans l’ignorance. En se souvenant et en contemplant la succession veille–rêve–sommeil profond, il comprend qu’il demeure un à travers les trois états et qu’il est transcendant; ainsi devient-il maître des sens.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Considérez donc ceci : les trois états du mental, produits par les guṇa de la nature, sont imaginés en Moi par l’action de Ma māyā. Ayant établi la vérité de l’ātman, saisissez l’épée aiguisée de la connaissance—née du discernement et des enseignements des ṛṣi et des Veda—et tranchez l’ego illusoire, foyer de tous les doutes ; puis adorez-Moi, Moi qui demeure dans le cœur.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Voyez que ce monde matériel est une illusion distincte qui se joue dans le mental : son existence est extrêmement vacillante, visible aujourd’hui et disparue demain, telle la trace rouge d’un brandon enflammé qu’on fait tournoyer. L’ātman, par nature, est une conscience pure et unique ; mais la māyā le fait paraître multiple. Sous l’effet des guṇa, la conscience se partage en veille, rêve et sommeil profond ; toutes ces perceptions ne sont en vérité que māyā, semblables à un songe.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Ayant compris le caractère passager et illusoire des choses, détourne ton regard de l’illusion et demeure sans désir. En goûtant la félicité de l’ātman, reste silencieux, renonçant aux paroles et aux activités matérielles. Si parfois tu dois voir le monde, souviens-toi qu’il n’est pas la réalité ultime et que tu l’as donc abandonné. Par ce souvenir constant jusqu’à la mort, tu ne retomberas plus dans l’illusion.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

De même qu’un homme ivre ne remarque pas s’il porte manteau ou chemise, ainsi le parfait, ayant réalisé son identité éternelle, ne prête pas attention à ce que le corps périssable soit assis ou debout. Que, par la volonté divine, le corps s’achève, ou que, par cette même volonté, un autre corps advienne, l’âme réalisée n’en est pas affectée, comme l’ivrogne ignore l’état de son vêtement.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

Le corps matériel se meut assurément sous l’empire du destin suprême et, tant que le karma agit, il doit vivre avec les sens et le prāṇa, accomplissant son prārabdha. Mais l’âme réalisée, éveillée à la Réalité absolue et élevée dans le yoga de la parfaite samādhi, ne se livrera plus jamais au corps et à ses multiples manifestations, les sachant semblables à un corps vu en rêve.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

Ô brāhmaṇas vénérables, Je vous ai exposé le savoir secret du Sāṅkhya et du yoga. Sachez que Je suis Viṣṇu, la Personnalité Suprême de Dieu, apparu pour vous révéler vos véritables devoirs de dharma.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

Ô meilleurs des brāhmaṇas, sachez que Je suis l’abri suprême du yoga, du Sāṅkhya, de la vérité, du ṛta, de la puissance, de la beauté, de la renommée et de la maîtrise de soi.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Toutes les qualités transcendantes—au-delà des guṇas, détachement, bienveillance, être le plus cher, Paramātmā, égalité en tout lieu et liberté des liens matériels—trouvent en Moi leur refuge et leur digne objet d’adoration.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Le Seigneur Kṛṣṇa dit :] Ô Uddhava, par Mes paroles, tous les doutes des sages menés par Sanaka furent tranchés. M’adorant avec une bhakti suprême, ils chantèrent Mes gloires par d’excellents hymnes.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

Ainsi, les grands sages menés par Sanaka M’adorèrent et Me glorifièrent parfaitement; et, sous le regard de Brahmā, le Parameṣṭhī, Je retournai à Ma propre demeure.