Adhyaya 6

Verse 1

ब्रह्मोवाच वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातव: । हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥

Brahmā dit : La bouche du Virāṭ-Puruṣa est le centre d’où naît la parole, et sa divinité régente est Agni. Sa peau et six autres enveloppes sont les foyers d’où procèdent les mètres védiques ; et sa langue est le centre producteur des offrandes havya et kavya, de l’amṛta, et des nourritures et saveurs destinées aux devas, aux ancêtres et aux hommes.

Verse 2

सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे । अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयो: ॥ २ ॥

Ses deux narines sont les centres d’où naissent notre prāṇa-vāyu et tous les autres souffles. Son pouvoir olfactif engendre les devas Aśvinī-kumāra et toutes sortes d’herbes médicinales, et Son énergie respiratoire produit des fragrances variées.

Verse 3

रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिव: सूर्यस्य चाक्षिणी । कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयो: ॥ ३ ॥

Ses yeux sont les centres d’où naissent toutes les formes ; ils scintillent et illuminent. Ses globes oculaires sont tels le soleil et les mondes célestes. Ses oreilles entendent de toutes parts et sont les réceptacles de tous les Vedas ; et Son ouïe est le centre d’où procèdent l’ākāśa (l’éther) et toutes sortes de sons.

Verse 4

तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् । त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥

La surface de Son corps est le terrain où se développent les principes actifs de toute chose et le réceptacle de toute bonne fortune. Sa peau, telle l’air en mouvement, est le centre d’où naissent toutes les sensations de toucher, et le lieu où s’accomplissent toutes sortes de yajñas (sacrifices).

Verse 5

रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृत: । केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥

Les poils du corps du Seigneur sont la cause de toute végétation, surtout des arbres requis pour le yajña. Ses cheveux et sa barbe sont le réservoir des nuages, et Ses ongles sont la source des pierres, du minerai de fer et de l’éclair.

Verse 6

बाहवो लोकपालानां प्रायश: क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥

Les bras du Seigneur sont le champ fécond des lokapālas et des chefs qui protègent les êtres; par eux s’accomplit l’œuvre de sauvegarde et de bien-être du monde.

Verse 7

विक्रमो भूर्भुव: स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च । सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥

Ainsi, les pas en avant du Seigneur sont l’abri des mondes bhūr, bhuvaḥ et svaḥ, et le soutien de notre bien-être et de notre refuge; tous les dons désirés s’y trouvent. Les pieds de lotus de Hari protègent de toute crainte.

Verse 8

अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापते: । पुंस: शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृते: ॥ ८ ॥

Des organes génitaux du Seigneur proviennent l’eau, la semence, la puissance de création, les pluies et les prajāpatis. Ils sont la cause d’un plaisir qui apaise la peine d’engendrer.

Verse 9

पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद । हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृत: ॥ ९ ॥

Ô Nārada, l’orifice d’évacuation de la forme universelle du Seigneur est la demeure de Yama et de Mitra. Et le rectum du Seigneur est tenu pour le lieu de la violence, de Nairṛti, de la mort, de l’enfer, et ainsi de suite.

Verse 10

पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्‍चिम: । नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहति: ॥ १० ॥

Le dos du Seigneur est le lieu où l’adharma, l’ignorance et les ténèbres sont mis en déroute. De Ses veines s’écoulent les grands fleuves et rivières, et sur Ses os s’amoncellent les hautes montagnes.

Verse 11

अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च । उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनस: पदम् ॥ ११ ॥

L’aspect non manifesté du Seigneur est le séjour des vastes océans, et Son ventre est reconnu comme le lieu de repos des âmes dissoutes matériellement lors du pralaya. Son cœur est la demeure des corps subtils et du mental des êtres—ainsi le savent les sages.

Verse 12

धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च । विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥

La conscience de cette Grande Personne est le refuge des principes du dharma—les miens, les tiens, ceux des quatre Kumāras et ceux de Bhava (Śiva). Cette conscience est aussi la demeure de la vérité, de la sattva et de la connaissance transcendante.

Verse 13

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Depuis moi (Brahmā) jusqu’à toi et Bhava (Śiva), les sages nés avant toi; les devas et les asuras, les humains, les nāgas, les oiseaux, les bêtes et les reptiles; ainsi que les Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūta-gaṇas, Uragas, les animaux, les Pitṛs, les Siddhas, les Vidyādharas, les Cāraṇas et les arbres; les jīvas de toutes sortes vivant dans l’eau, sur la terre et dans le ciel; les planètes, étoiles, ketu, astres, éclairs et tonnerre—tout ce qui fut, est et sera demeure à jamais enveloppé par la forme universelle (viśva-rūpa) du Puruṣa. Et pourtant, Il transcende tout, existant éternellement dans une forme d’à peine un vitasti (neuf pouces).

Verse 14

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Depuis moi (Brahmā) jusqu’à toi et Bhava (Śiva), les sages nés avant toi; les devas et les asuras, les humains, les nāgas, les oiseaux, les bêtes et les reptiles; ainsi que les Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūta-gaṇas, Uragas, les animaux, les Pitṛs, les Siddhas, les Vidyādharas, les Cāraṇas et les arbres; les jīvas de toutes sortes vivant dans l’eau, sur la terre et dans le ciel; les planètes, étoiles, ketu, astres, éclairs et tonnerre—tout ce qui fut, est et sera demeure à jamais enveloppé par la forme universelle (viśva-rūpa) du Puruṣa. Et pourtant, Il transcende tout, existant éternellement dans une forme d’à peine un vitasti (neuf pouces).

Verse 15

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Depuis moi (Brahmā) jusqu’à toi et Bhava (Śiva), ainsi que les grands sages nés avant toi; les devas et les asuras, les Nāgas, les humains, les oiseaux, les bêtes et les reptiles—et aussi les planètes, étoiles, comètes, luminaires, éclairs et tonnerres—tout cela; de même les Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, troupes de Bhūtas, Uragas, animaux, Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas, les arbres et les innombrables êtres vivant dans l’eau, sur la terre et dans le ciel—passé, présent et futur—sont à jamais enveloppés par la Forme Universelle (Virāṭ-rūpa) du Seigneur Puruṣa; Lui seul pénètre et soutient l’univers entier.

Verse 16

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Le passé, l’avenir et le présent—tout ce qui existe en ce monde—est Bhagavān Puruṣa Lui-même, établi comme la Forme Universelle (Virāṭ-rūpa). L’univers entier, mobile et immobile, est enveloppé par Lui; le Seigneur infini le gouverne et le soutient au-dedans comme au-dehors.

Verse 17

स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ । एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहि: पुमान् ॥ १७ ॥

De même que le soleil, en déployant ses rayons, éclaire au-dedans comme au-dehors, ainsi Bhagavān Puruṣa, en étendant Sa forme universelle, soutient et illumine toute la création intérieurement et extérieurement.

Verse 18

सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् । महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥

Lui, le Puruṣa suprême, est le Maître de l’immortalité et de l’intrépidité; Il transcende la mort et la « nourriture » qu’est le fruit du karma mondain. Ô Nārada, ô brāhmane, c’est pourquoi il est difficile de mesurer les gloires de la Personne Suprême.

Verse 19

पादेषु सर्वभूतानि पुंस: स्थितिपदो विदु: । अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥

Les sages savent que tous les êtres demeurent aux pieds de Bhagavān Puruṣa : c’est le support du quart de Son énergie. L’immortalité, la sûreté et l’absence de peur—dans le dhāma suprême, sans l’angoisse de la vieillesse et de la maladie—se trouvent au-delà des trois mondes supérieurs et au-delà des enveloppes matérielles.

Verse 20

पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमा: । अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्‍व्रत: ॥ २० ॥

Le monde spirituel, qui représente les trois quarts de l’énergie du Seigneur, se situe au-delà de ce monde matériel et est destiné surtout à ceux qui ne renaissent plus. Mais ceux qui s’attachent à la vie de famille et n’observent pas strictement le vœu de brahmacarya doivent demeurer dans les trois mondes matériels.

Verse 21

सृती विचक्रमे विश्वङ्‍साशनानशने उभे । यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥

Par Ses énergies, la Personne Suprême, omniprésente, régit pleinement les deux domaines : la maîtrise et le service dévotionnel. Il est le maître ultime de l’avidyā (ignorance) comme de la vidyā (connaissance véritable), et le refuge des deux.

Verse 22

यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मक: । तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभि: सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥

De cette Personne Suprême naissent tous les globes de l’univers et la forme universelle (virāṭ), faite d’éléments, de qualités et de sens matériels. Pourtant, Il demeure détaché de ces manifestations, tel le soleil, distinct de ses rayons et de sa chaleur.

Verse 23

यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मन: । नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥

Lorsque je naquis du lotus ombilical du grand Être, Mahā-Viṣṇu, je ne disposais d’aucun ingrédient pour accomplir le sacrifice. Hormis les membres du corps de cette Personne Suprême, je n’avais rien pour le yajña.

Verse 24

तेषु यज्ञस्य पशव: सवनस्पतय: कुशा: । इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वित: ॥ २४ ॥

Pour accomplir le yajña, il faut des ingrédients sacrificiels — animaux d’offrande, plantes pour le soma, herbe kuśa — ainsi que l’autel de culte aux devas et un temps favorable, riche de qualités, tel le printemps.

Verse 25

वस्तून्योषधय: स्‍नेहा रसलोहमृदो जलम् । ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥

D’autres requis sont : les ustensiles, les grains et les plantes, le ghee et les onctions sacrées, le miel et les sucs, l’or et les métaux, la terre et l’eau ; ainsi que le Ṛg Veda, le Yajur Veda, le Sāma Veda, et quatre prêtres pour accomplir le sacrifice, ô très noble.

Verse 26

नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च । देवतानुक्रम: कल्प: सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥

D’autres nécessités comprennent l’invocation des noms des devas, les mantras, les dákṣiṇās et les vœux ; ainsi que l’ordre des divinités, les règles du kalpa, le saṅkalpa et la méthode du tantra.

Verse 27

गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् । पुरुषावयवैरेते सम्भारा: सम्भृता मया ॥ २७ ॥

Les voies et les dispositions de l’esprit, l’expiation et l’offrande totale : tous ces éléments du sacrifice, je les ai rassemblés à partir des membres mêmes du Seigneur Puruṣa.

Verse 28

इति सम्भृतसम्भार: पुरुषावयवैरहम् । तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥

Ainsi, ayant rassemblé les éléments du yajña à partir des membres du Puruṣa, je reconnus que Lui-même est le sacrifice; et par Lui-même j’accomplis le yajña afin de satisfaire le Seigneur.

Verse 29

ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिता: ॥ २९ ॥

Ensuite, mon fils, tes neuf frères, maîtres des créatures, accomplirent le yajña avec une profonde concentration afin de satisfaire le Puruṣa, dans Son aspect manifesté comme non manifesté.

Verse 30

ततश्च मनव: काले ईजिरे ऋषयोऽपरे । पितरो विबुधा दैत्या मनुष्या: क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥

Ensuite, en temps voulu, les Manus, les grands sages, les Pitṛ (ancêtres), les devas savants, les Daityas et les hommes accomplirent divers sacrifices afin de plaire au Seigneur Suprême, le Tout-Puissant.

Verse 31

नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् । गृहीतमायोरुगुण: सर्गादावगुण: स्वत: ॥ ३१ ॥

Tout cet univers repose en Bhagavān Nārāyaṇa. Il assume de Lui-même Son énergie puissante, la māyā; bien qu’au commencement de la création Il paraisse lié aux guṇa, par nature Il demeure éternellement nirguṇa.

Verse 32

सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: । विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥

Par Sa volonté, je crée; Hara (Śiva) détruit sous Son autorité; et Lui-même, en Sa forme de Puruṣa, maintient l’univers, puissant Maître des trois énergies.

Verse 33

इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि । नान्यद्भगवत: किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥

Mon fils, selon ce que tu as demandé, je t’ai tout exposé. Sache avec certitude que tout ce qui existe—cause ou effet, dans le monde matériel comme dans le monde spirituel—dépend de la Suprême Personne de Dieu; rien n’est indépendant de Lui.

Verse 34

न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्‍वचिन्मे मनसो मृषा गति: । न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरि: ॥ ३४ ॥

Ô Nārada, parce que, avec une ardente ferveur, je me suis saisi des pieds de lotus de Hari, ma parole ne s’est jamais révélée mensongère. Le mouvement de mon mental n’est jamais entravé, et mes sens ne chutent pas sur la voie de l’illusion par attachement passager à la matière.

Verse 35

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय: प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: । आस्थाय योगं निपुणं समाहित- स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥

Bien que je sois Brahmā, accompli dans la succession du savoir védique, riche d’austérités et expert en yoga, et bien que les Prajāpati me rendent hommage, je ne puis pourtant comprendre Celui, le Seigneur, source même de ma naissance.

Verse 36

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् । यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद् यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥

Ainsi, le meilleur pour moi est de me réfugier à Ses pieds, seuls capables de trancher la misère des naissances et morts répétées; cet abandon est hautement auspiceux et mène à la félicité. Même le ciel ne peut estimer les limites de sa propre expansion; comment d’autres le pourraient-ils pour le Seigneur ?

Verse 37

नाहं न यूयं यद‍ृतां गतिं विदु- र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: । तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥

Puisque ni Śiva (Vāmadeva), ni vous, ni moi ne pouvons discerner les limites de la félicité spirituelle, comment d’autres demi-dieux le pourraient-ils ? Égarés par l’énergie illusoire externe du Seigneur Suprême, nous ne voyons que ce cosmos manifesté selon notre capacité propre.

Verse 38

यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादय: । न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नम: ॥ ३८ ॥

Offrons nos respectueuses révérences à la Suprême Personnalité de Dieu, dont nous chantons les incarnations et les actes pour Le glorifier, bien qu’Il soit à peine connaissable pleinement tel qu’Il est.

Verse 39

स एष आद्य: पुरुष: कल्पे कल्पे सृजत्यज: । आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥

Il est le Purusha originel, le Seigneur non-né; à chaque kalpa Il crée ce cosmos manifesté. La création se déroule en Lui-même; la substance et les formes sont Son propre déploiement. Il le maintient un temps puis le résorbe de nouveau en Lui.

Verse 40

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

La Personne Suprême de Dieu est parfaitement pure, sans aucune souillure matérielle. Il est la Vérité Absolue et l’incarnation du savoir parfait—sans commencement ni fin, nirguṇa, éternel et sans égal.

Verse 41

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

Ô Ṛṣi Nārada ! Seuls les sages dont l’âme et les sens sont apaisés, libérés des désirs matériels, peuvent Le connaître. Mais par des raisonnements sans fondement, tout se déforme et le Seigneur se dérobe au regard.

Verse 42

आद्योऽवतार: पुरुष: परस्य काल: स्वभाव: सदसन्मनश्च । द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट् स्वराट् स्थास्‍नु चरिष्णु भूम्न: ॥ ४२ ॥

Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu est la première incarnation du Seigneur Suprême. Il est le maître du temps éternel, de l’espace, des causes et des effets, du mental, des éléments, des transformations, des guṇas, des sens, de la Forme universelle, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu et de la totalité des êtres, mobiles et immobiles.

Verse 43

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Moi, Brahmā; Bhava (Śiva); Yajña (Viṣṇu); les Prajāpati tels que Dakṣa; vous-mêmes tels que Nārada; et les gardiens des mondes célestes, du firmament, de la terre et des régions inférieures—tout cela n’est que l’éclat d’une infime parcelle de la puissance transcendante du Seigneur.

Verse 44

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Les chefs des Gandharvas, des Vidyādharas et des Cāraṇas; les seigneurs des Yakṣas, Rakṣasas, Uragas et Nāgas; les ṛṣis les plus éminents et les maîtres des ancêtres; les rois des Daityas, les seigneurs des Siddhas et les chefs des Dānavas; ainsi que les pretas, piśācas, bhūtas, kūṣmāṇḍas, les êtres aquatiques, les fauves et les oiseaux—tous sont aussi des parts de la puissance du Seigneur.

Verse 45

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Moi-même (Brahmā), Bhava (Śiva), Yajña, les Prajāpati tels que Dakṣa, vous Nārada et les Kumāra, les gardiens du ciel comme Indra et Candra, les régents de Bhūrloka, Nṛloka et Talaloka, les chefs des Gandharva, Vidyādhara et Cāraṇa, les seigneurs des Yakṣa, Rākṣasa, Uraga et Nāga, les grands ṛṣi, les Pitṛ, les rois des daitya et dānava et les siddha, ainsi que les preta, piśāca, bhūta, kūṣmāṇḍa, et les maîtres des êtres aquatiques, des bêtes et des oiseaux—tout ce qui, dans le monde, paraît exceptionnel par sa puissance, sa splendeur, sa force, sa patience, sa beauté, sa pudeur et sa richesse, qu’il ait forme ou non, n’est pas en soi la Réalité suprême du Seigneur; ce n’est qu’un infime fragment de Sa puissance transcendante.

Verse 46

प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्न: । आपीयतां कर्णकषायशोषा- ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥

Ô Nārada, je vais maintenant énoncer, l’un après l’autre, les līlā-avatāras du Purusha suprême, tels que les ṛṣis les ont proclamés comme principaux. Entendre leurs actes dessèche les souillures accumulées dans l’oreille; ces jeux divins sont doux à écouter et dignes d’être savourés, c’est pourquoi ils demeurent dans mon cœur.