Anuvaka 4
Thème principal : Puissance ritualisée pour la protection et la victoire : la colère (Manyu) et le feu (Agni) sont mobilisés pour détruire le mal, assurer la maison et soutenir la vie. Sous-thèmes : 1) Consécration guerrière et fureur qui brise l’ennemi (Manyu comme puissance de type indrique). 2) Agni comme destructeur du péché (pāpa-nāśana) et témoin qui renverse les rites hostiles. 3) Brahma-odana/odana comme sacrement porteur de vie, permettant de « franchir la mort ». 4) Défense des limites, rakṣoghna, contre les êtres errant la nuit. 5) Remèdes à base d’herbes contre kṛmi et les agents de maladie. 6) Prospérité et bien-être.
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
AV 4.31 est un hymne martial à Manyu : il consacre la fureur guerrière comme alliée divine, transformant la troupe en une armée irrésistible, « affûtant les armes », qui avance « sous la forme d’Agni ». Il organise les clans pour le combat, élève le cri de victoire, et demande à la fois la déroute des ennemis par une peur née du cœur et l’assurance d’une richesse/butin amassé et tenu sous Manyu (et, à la fin, sous Varuṇa).
Sukta 32
Cet hymne guerrier en mètre triṣṭubh éveille Manyu (la Colère) comme une force divine, semblable à Indra, qui brise les ennemis, transperce les menaces cachées et contraint à la victoire. En identifiant Manyu à plusieurs puissances souveraines et rituelles (Indra, Varuṇa, Jātavedas, Hotṛ), le sūkta concentre une protection martiale polyvalente qui assure aussi le butin et la prospérité du patron.
Sukta 33
Cet hymne atharvavédique en huit vers invoque Agni comme pāpa-nāśana, l’abolisseur de pāpa, celui qui brûle agha (mal, péché, malheur, souillure rituelle). Reprenant une formule d’expulsion quasi refrain, il demande que les flammes et les rayons d’Agni purifient la personne du sacrifiant et son entourage, remplaçant le danger par rayi (prospérité) et svasti (bien-être, salut). La puissance de l’hymne est conçue comme une purification totale : fautes morales et rituelles intérieures, comme influences hostiles extérieures, sont consumées par la chaleur et l’éclat d’Agni.
Sukta 34
Ce sukta sacralise l’odana cuit (brahmaudana/viṣṭāriṇ) en l’identifiant au corps même du Yajña : les mètres deviennent ses ailes, la vérité sa bouche, et le tapas sa chaleur génératrice. En installant la nourriture consacrée parmi les brahmanes, l’hymne vise à faire croître la nourriture en réussite rituelle — prospérité, mérite « conquérant du monde » et efficacité conduisant au ciel — tout en empêchant explicitement tout retour nuisible sur le commanditaire du sacrifice.
Sukta 35
AV 4.35 est un hymne thérapeutique de type mṛtyu-santāraṇa (« franchissement de la mort ») qui sacralise le brahma-odana (riz bouilli consacré) comme une substance cosmique porteuse de vie, grâce à laquelle le récitant « passe au-delà » de la mort prématurée. L’odana est identifié à l’acte créateur de Prajāpati né du tapas, ainsi qu’à un principe lumineux de Brahman/Brāhmaṇaspati, protecteur dans toutes les directions, qui restaure le prāṇa et survit aux roues du temps (mois, année, alternance jour-nuit). La supplication au ton de refrain — « tena odanena ati tarāṇi mṛtyum » (« par cet odana, que je traverse la mort ») — fait office de sceau opératif d’efficacité du chant.
Sukta 36
AV 4.36 est un hymne rakṣoghna–abhicārika qui fortifie la limite de la demeure contre les prédateurs nocturnes—rakṣas, piśācas et kravyāds—surtout ceux qui agissent la nuit de nouvelle lune. Il associe l’expulsion ardente par Agni Vaiśvānara à un « sahas » coercitif (force mantrique) et, en conclusion, à une ruine entravante par Nirṛti, afin de brûler, dominer et entraver toute approche hostile.
Sukta 37
AV 4.37 est un hymne de bhaiṣajya qui investit une plante médicinale, conçue comme un guérisseur vivant et personnifié, du pouvoir de détruire les kṛmi (vers/parasites) et les agents de maladie de type rākṣasa. Son efficacité est fondée sur un précédent ancestral — les Atharvans et des ṛṣi renommés (Kaśyapa, Kaṇva, Agastya) — puis le texte s’intensifie en une parole rakṣoghna vigoureuse qui expulse les influences des Gandharva et des Apsaras, surtout celles liées à la possession érotique et au trouble du foyer.
Sukta 38
Ce charme atharvavédique assure la prospérité en liant à la richesse vulnérable d’une maisonnée — surtout le bétail et les gains — une puissance protectrice, vaste et lointaine. Il invoque une Apsaras de bon augure qui « tamise et disperse » la fortune, ainsi qu’une force gardienne de type vājín, se mouvant dans l’espace intermédiaire et le long des rayons du Soleil, afin de ramener au foyer les biens désirés et de les y maintenir fermement.
Sukta 39
AV 4.39 est un charme de prospérité et de vitalité qui imagine l’Antarikṣa (l’espace médian, l’air) comme une vache cosmique, et Vāyu (vent/souffle) comme son veau qui en tire la nourriture. En accordant les forces sociales et cosmiques dans la concorde (saṃnati) et en scellant le rite par Agni Jātavedas, l’hymne cherche à « traire » pour l’officiant la vie, la vigueur, l’accomplissement des désirs, la descendance, l’épanouissement et la richesse.
Sukta 40
AV 4.40 est un hymne apotropaïque orienté selon les directions, qui détecte des offrandes hostiles et des actes de sorcellerie venant de n’importe quel quartier et les renverse de force. S’adressant à Agni Jātavedas comme au témoin omniscient des rites, il détourne les agresseurs « au loin » (parāñcaḥ), les secoue par une force de retour (pratyag) et scelle la protection par le pratisara (lien/amulette). La puissance de l’hymne tient à la mise en carte spatiale de la menace (quartiers et interquartiers) et à sa neutralisation par le feu, la puissance sacrée et une attache protectrice matérielle.
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