
Rishi: Traditionally connected with Angiras/Atharvanic seers; in RV parallels, Manyu-hymns are ascribed to seers of the Bharadvāja/Angiras sphere (assignment varies by anukramaṇī traditions).
Devata: Manyu (personified Wrath; Indra-like battle power)
Chandas: Triṣṭubh (RV-style martial cadence; Atharvanic reuse)
Cet hymne guerrier en mètre triṣṭubh éveille Manyu (la Colère) comme une force divine, semblable à Indra, qui brise les ennemis, transperce les menaces cachées et contraint à la victoire. En identifiant Manyu à plusieurs puissances souveraines et rituelles (Indra, Varuṇa, Jātavedas, Hotṛ), le sūkta concentre une protection martiale polyvalente qui assure aussi le butin et la prospérité du patron.
Mantra 1
सेनासंयोजनम्। यस्ते॑ म॒न्योऽवि॑धद् वज्र सायक॒ सह॒ ओजः॒ पुष्य॑ति॒ विश्व॑मानु॒षक्। सा॒ह्याम॒ दास॒मार्यं॒ त्वया॑ यु॒जा व॒यं सह॑स्कृतेन॒ सह॑सा॒ सह॑स्वता
Jonction de l’armée. Ce Manyu qui est tien, que nul n’a frappé, ô toi armé du trait de vajra, avec qui la vigueur croît parmi tous les hommes : avec toi, attelé comme allié, puissions-nous dominer à la fois Dāsa et Ārya — par une force façonnée par la force, par la force, par la force du puissant.
Mantra 2
म॒न्युरिन्द्रो॑ म॒न्युरे॒वास॑ दे॒वो म॒न्युर्होता॒ वरु॑णो जा॒तवे॑दाः । म॒न्युर्विश॑ ईडते॒ मानु॑षी॒र्याः पा॒हि नो॑ मन्यो॒ तप॑सा स॒जोषाः॑
Manyu est Indra ; Manyu, en vérité, est ce Dieu. Manyu est le Hotar, Varuṇa, Jātavedas. Manyu, que les clans humains invoquent—protège-nous, ô Manyu, par une puissance ardente, d’un même accord.
Mantra 3
अ॒भीऽहि मन्यो त॒वस॒स्तवी॑या॒न् तप॑सा यु॒जा वि ज॑हि॒ शत्रू॑न्। अ॒मि॒त्र॒हा वृ॑त्र॒हा द॑स्यु॒हा च॒ विश्वा॒ वसू॒न्या भ॑रा॒ त्वं नः॑
Avance ici, ô Manyu, plus puissant que les puissants ; attelé à l’ardeur brûlante du tapas, frappe et disperse les ennemis. Tueur d’ennemis, tueur de Vṛtra, tueur des Dasyu aussi—apporte-nous toutes les richesses.
Mantra 4
त्वं हि म॑न्यो अ॒भिभू॑त्योजाः स्वयं॒भूर्भामो॑ अभिमातिषा॒हः । वि॒श्वच॑र्षणिः॒ सहु॑रिः॒ सही॑यान॒स्मास्वोजः॒ पृत॑नासु धेहि
Car toi, ô Manyu, tu es une puissance d’irrésistible vigueur, né de toi-même, force flamboyante qui vainc les assauts hostiles. Universel parmi les peuples, impétueux, toujours le plus fort—dépose en nous ta vigueur dans les combats.
Mantra 5
अ॒भा॒गः सन्नप॒ परे॑तो अस्मि॒ तव॒ क्रत्वा॑ तवि॒षस्य॑ प्रचेतः । तं त्वा॑ मन्यो अक्र॒तुर्जि॑हीडा॒हं स्वा त॒नूर्ब॑ल॒दावा॑ न॒ एहि॑
Je suis sans chance, mais non rejeté ; par ta résolution, ô clairvoyant, ô véhément. Cet état sans intelligence—ô Manyu—abandonne-le ; viens à nous, ô dispensateur de force, entre dans ma propre personne.
Mantra 6
अ॒यं ते॑ अ॒स्म्युप॑ न॒ एह्य॒र्वाङ् प्र॑तीची॒नः स॑हुरे विश्वदावन्। मन्यो॑ वज्रिन्न॒भि न॒ आ व॑वृत्स्व॒ हना॑व॒ दस्यूं॑रुत बो॑ध्या॒पेः
Me voici, je suis à toi : approche de nous, viens ici, tourne-toi vers nous, ô impétueux, dispensateur de tout. Ô Manyu, porteur du vajra, roule-toi sur nous, enveloppe-nous ; abats les Dasyu et demeure vigilant contre l’ennemi de loin.
Mantra 7
अ॒भि प्रेहि॑ दक्षिण॒तो भ॑वा॒ नोऽधा॑ वृ॒त्राणि॑ जङ्घनाव॒ भूरि॑ । जु॒होमि॑ ते ध॒रुणं॒ मध्वो॒ अग्र॑मु॒भावु॑पां॒शु प्र॑थ॒मा पि॑बाव
Avance ; sois à notre droite ; alors écrase en abondance les obstacles. Je t’offre la boisson qui soutient, la première de la douceur du madhu ; bois les deux—d’abord à voix basse, en secret.
Both: Manyu is wrath as a disciplined power, treated as a deity. The hymn personifies anger as a divine force that can be invoked to protect, attack obstacles, and secure victory.
Its primary Atharvanic use is abhicārika—subduing hostile forces and enemies in a martial/protective frame. Traditional framing emphasizes defense, vigilance, and the restoration of safety and rightful strength for the patron.
This identification expands Manyu into a total power: Indra for battle, Varuṇa for sovereign restraint/order, Jātavedas (Agni) for fiery energy, and Hotṛ for ritual efficacy—so the invoked force can act on every level of protection and success.
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