Sukta 21
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for śānti hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī)
Devata: Agni (plural forms), especially Vaiśvānara; implicitly the kravyād aspect to be appeased
Chandas: Anuṣṭubh (predominant cadence; exact metrical scan may vary by pada)
AV 3.21 est un hymne de pacification (śānti) qui s’adresse à Agni dans ses multiples formes immanentes — présent dans les eaux, les pierres, les plantes et le corps humain — afin que toute chaleur dangereuse soit apaisée et convertie en puissance protectrice. En offrant à plusieurs reprises l’oblation (havis) « à ces Agni », il apaise surtout l’aspect kravyād (kravyād), dévoreur de chair et périlleux, et rétablit Agni comme Vaiśvānara, le feu universel qui soutient la vie. Sa force réside dans la nomination des lieux cachés et des degrés d’Agni : ainsi, toute source possible de brûlure nuisible est rituellement « couverte » et transformée en bien‑être, splendeur et ordre sûr.
Mantras
Mantra 1
शान्तिः। ये अ॒ग्नयो॑ अ॒प्स्व॑१न्तर्ये वृ॒त्रे ये पुरु॑षे॒ ये अश्म॑सु । य आ॑वि॒वेशोष॑धी॒र्यो वन॒स्पतीं॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
Śāntiḥ (Paix). Les Agni qui sont au-dedans des eaux, les Agni qui sont au-dedans de Vṛtra, les Agni qui sont au-dedans de l’homme, les Agni qui sont au-dedans des pierres; celui qui est entré dans les Oṣadhī (herbes médicinales), celui qui est entré dans les Vanaspati (seigneurs de la forêt, arbres) — à ces Agni que cette oblation (huta) soit offerte.
Mantra 2
यः सोमे॑ अ॒न्तर्यो गोष्व॒न्तर्य आवि॑ष्टो॒ वयः॑सु॒ यो मृ॒गेषु॑ । य आ॑वि॒वेश॑ द्वि॒पदो॒ यश्चतु॑ष्पद॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
Celui qui est au-dedans du Soma, celui qui est au-dedans des vaches, celui qui est entré dans les oiseaux, celui qui est dans les bêtes sauvages; celui qui est entré dans les bipèdes et celui qui est entré dans les quadrupèdes — à ces Agni que cette oblation (huta) soit offerte.
Mantra 3
य इन्द्रे॑ण स॒रथं॒ याति॑ दे॒वो वै॑श्वान॒र उ॒त वि॑श्वदा॒व्यः । यं जोह॑वीमि॒ पृत॑नासु सास॒हिं तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
Le dieu Vaiśvānara, qui avec Indra va sur un même char — oui, le conquérant de tout; celui que j’invoque dans les batailles comme le dompteur, comme le vainqueur — à ces Agni que cette oblation (huta) soit offerte.
Mantra 4
यो दे॒वो वि॒श्वाद् यमु॒ काम॑मा॒हुर्यं दा॒तारं॑ प्रतिगृ॒ह्णन्त॑मा॒हुः । यो धीरः॑ श॒क्रः प॑रि॒भूरदा॑भ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
Ce dieu qu’on appelle de toutes parts « Kāma » (Désir), qu’on appelle le Donateur qui reçoit en retour; lui qui est sage, puissant, souverain, invincible — à ces Agni que cette oblation soit offerte.
Mantra 5
यं त्वा॒ होता॑रं॒ मन॑सा॒भि सं॑वि॒दुस्त्रयो॑दश भौव॒नाः पञ्च॑ मान॒वाः । व॒र्चो॒धसे॑ य॒शसे॑ सू॒नृता॑वते॒ तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
Toi que l’esprit a reconnu comme Hotar; treize sont les mondes, et cinq les races des hommes; pour l’accroissement de l’éclat, pour la renommée, pour la possession de la vérité bienveillante (sūnṛtā) — à ces Agni que cette oblation soit offerte.
Mantra 6
उ॒क्षान्ना॑य व॒शान्ना॑य॒ सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ । वै॒श्वा॒न॒रज्ये॑ष्ठेभ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
À celui dont la nourriture est le taureau, à celui dont la nourriture est la vaśā, à l’Ordonnateur au dos de Soma (Vedhas) : — à ces Feux dont le plus ancien est Vaiśvānara, à ces Agni, que cette oblation soit offerte; qu’il en soit ainsi.
Mantra 7
दिवं॑ पृथि॒वीमन्व॒न्तरि॑क्षं॒ ये वि॒द्युत॑मनुसं॒चर॑न्ति । ये दि॒क्ष्व॑१न्तर्ये वाते॑ अ॒न्तस्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
Ceux qui parcourent le ciel, la terre et l’espace intermédiaire, qui se meuvent à la suite de l’éclair; ceux qui sont au-dedans des directions, ceux qui sont au-dedans du vent — à ces Agni soit offerte cette oblation; qu’il en soit ainsi.
Mantra 8
हिर॑ण्यपाणिं सवि॒तार॒मिन्द्रं॒ बृह॒स्पतिं॒ वरु॑णं मि॒त्रम॒ग्निम्। विश्वा॑न् दे॒वानङ्गि॑रसो हवामह इ॒मं क्रव्यादं॑ शमयन्त्व॒ग्निम्
Savitar à la main d’or, Indra, Bṛhaspati, Varuṇa, Mitra, Agni — tous les Dieux, et les Aṅgiras, nous les invoquons : qu’ils apaisent cet Agni dévoreur de chair.
Mantra 9
शा॒न्तो अ॒ग्निः क्र॒व्याच्छा॒न्तः पु॑रुष॒रेष॑णः । अथो॒ यो वि॑श्वदा॒व्य॑१स्तं क्र॒व्याद॑मशीशमम्
Apaisé est Agni quant au dévoreur de chair; apaisé, le chercheur d’homme. Oui, ce qui dévore tout — ce dévoreur de chair, je l’ai rendu entièrement paisible.
Mantra 10
ये पर्व॑ताः॒ सोम॑पृष्ठा॒ आप॑ उत्तान॒शीव॑रीः । वातः॑ प॒र्जन्य॒ आद॒ग्निस्ते क्र॒व्याद॑मशीशमन्
Les montagnes au dos de Soma, les eaux largement étendues, le Vent, Parjanya et Agni — par eux ce mangeur de chair a été apaisé.
Frequently Asked Questions
It treats fire as a pervasive principle of heat and transformation. By naming Agni’s presence in different places, the hymn ritually addresses every form of heat—visible or hidden—so it becomes orderly and safe.
Both. Its primary aim is śānti (pacification) of dangerous heat/fire, which functions as protection; it also becomes bhaiṣajya/paustika by converting that power into vitality (varcas) and well-being.
No. Traditionally it is paired with an offering, but a small controlled flame (lamp) and a simple ghee/food offering can represent the rite; the key is disciplined recitation with the intent to pacify harmful heat.
Ask anything about Sukta 21 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
