Adhyaya 120

Verse 1

झ च स्वादूदका द्वित्रिगुणेति ख , छ च स्वादूदका तु द्विगुणेति घ , ज च स्वादूदका तु द्विगुणेति ग , ङ च पञ्चाशत्कोटिविस्तृतेति छ अथ विंशत्यधिकशततमो ऽध्यायः भुवनकोषः अग्निर् उवाच विस्तारस्तु स्मृतो भूमेः सहस्राणि च सप्ततिः उच्छ्रायो दशसाहस्रं पातालञ्चैकमेककं

« (Selon le schéma métrique/mnémotechnique :) jha—“les eaux douces sont doubles et triples (en étendue)” ; kha— ; cha—“les eaux douces sont bien doubles” ; gha— ; ja—“les eaux douces sont bien doubles” ; ga— ; ṅa—“(cela) s’étend jusqu’à cinquante koṭis” ; cha—. » Commence maintenant le cent vingtième chapitre, « Bhuvanakośa (Géographie cosmique) ». Agni dit : On se souvient que la largeur de la Terre est de soixante-dix mille yojanas ; sa hauteur est de dix mille ; et chacun des Pātālas (mondes inférieurs) mesure mille yojanas.

Verse 2

अतलं वितलञ्चैव नितलञ्च गभस्तिमत् महाख्यं सुतलञ्चाग्र्यं पातालञ्चापि सप्तमं

Atala, Vitala et Nitala ; puis Gabhastimat ; Mahākhya ; l’excellent Sutala ; et Pātāla comme septième : tels sont les sept mondes inférieurs.

Verse 3

कृष्णपीतारुणाः शुक्लशर्कराशैलकाञ्चनाः भूमयस्तेषु रम्येषु सन्ति दैत्यादयः सुखं

On y trouve des terres noires, jaunes et rougeâtres ; ainsi que (des terres) de gravier blanc, des régions montagneuses et un sol doré. Dans ces contrées délicieuses, les Daityas et d’autres demeurent dans le bonheur.

Verse 4

पातालानामधश्चास्ते शेषो विष्णुश् च तामसः गुणानन्त्यात्स चानन्ततः शिरसा धारयन्महीं

Au-dessous des Pātālas se tient Śeṣa—appelé aussi Viṣṇu dans son aspect tāmasa (cosmique). Et parce que ses qualités sont sans fin, on le nomme Ananta ; sur sa tête il soutient la terre.

Verse 5

भुवो ऽधो नरका नैके न पतेत्तत्र वैष्णवः रविणा भासिता पृथ्वी यावत्तायन्नभो मतं

Sous la terre se trouvent de nombreux royaumes infernaux ; un vaiṣṇava (dévot de Viṣṇu) n’y tombe pas. On tient que la terre demeure illuminée par le Soleil tant que le ciel s’étend au-dessus.

Verse 6

भूमेर्योजनलक्षन्तु विशिष्ठरविमण्डलं रवेर् लक्षेण चन्द्रश् च लक्षान्नाक्षत्रमिन्दुतः

On dit que le disque du Soleil a une étendue de cent mille yojanas par rapport à la Terre ; la Lune est (mesurée à) cent mille (yojanas) par rapport au Soleil ; et depuis la Lune, le cercle des demeures stellaires (nakṣatra-maṇḍala) est de cent mille (yojanas).

Verse 7

द्विलक्षाद्भाद्बुधश्चास्ते बुधाच्छुक्रो द्विलक्षतः द्विलक्षेण कुजः शुक्राद्भौमाद् द्विलक्षतो गुरुः

À partir de Bhā (le Soleil), Budha (Mercure) est situé à une distance de deux lakṣas ; depuis Budha, Śukra (Vénus) est à deux lakṣas. À deux lakṣas de Śukra se trouve Kuja (Mars) ; et depuis Bhauma (Mars), Guru (Jupiter) est à deux lakṣas.

Verse 8

गुरोर्द्विलक्षतः सौरित्ल्लक्षात्सप्तर्षयः शनेः लक्षाद् ध्रुवो ह्य् ऋषिभ्यस्तु त्रैलोक्यञ्चोच्छ्रयेण च

À une distance de deux lakṣas de Guru (Jupiter) se trouve Sauri (Saturne) ; à une lakṣa de Śani (Saturne) se tiennent les Sept Sages (Saptarṣis). Une lakṣa au-delà des Sages est Dhruva (l’Étoile Polaire) ; et au-dessus, s’élevant plus haut encore, se trouve le triple monde (trailokya).

Verse 9

ध्रुवात् कोट्या महर्लोको यत्र ते कल्पवासिनः जनो द्विकोटितस्तस्माद्यत्रासन् सनकादयः

À une distance d’un koṭi (dix millions de yojanas) de Dhruva se trouve Maharloka, demeure des êtres qui subsistent durant un kalpa entier. À une distance double de là s’étend la région où résident Sanaka et les autres sages primordiaux.

Verse 10

जनात्तपश्चाष्तकोट्या वैराजा यत्र देवताः षणवत्या तु कोटीनान्तपसः सत्यलोककः

Par une mesure de tapas de huit koṭis, on atteint le monde de Janas, où résident les divinités appelées Vairājas ; et par une mesure de quatre-vingt-seize koṭis de tapas, on atteint Satyaloka.

Verse 11

अपुनर्मारका यत्र ब्रह्मलोको हि स स्मृतः पादगम्यस्तु भूल्लोको भुवः सूर्यान्तरः स्मृतः

Le domaine où il n’y a plus de retour vers la mort est tenu pour Brahmaloka. Bhūloka (le monde terrestre) est dit accessible à pied, tandis que Bhuvaḥ (Bhuvarloka) est rappelé comme la région située dans l’intervalle s’étendant jusqu’au Soleil.

Verse 12

स्वर्गलोको ध्रुवान्तस्तु नियुतानि चतुर्दश एतदण्डकटाहेन वृतो ब्रह्माण्डविस्तरः

Le Svargaloka, le monde céleste s’étendant jusqu’à Dhruva, mesure quatorze niyutas ; et l’étendue du Brahmāṇḍa (l’œuf cosmique) est enclose par cet « aṇḍa-kaṭāha », tel un chaudron en forme d’œuf.

Verse 13

वारिवह्न्यनिलाकाशैस्ततो भूतादिना वहिः वृतं दशगुणैर् अण्डं भूतादिर्महता तथा

Ensuite, extérieurement, l’œuf cosmique est entouré d’eau, de feu, de vent et d’espace ; au-delà d’eux, il est enveloppé par Bhūtādi (le principe des éléments) selon une mesure décuple, et Bhūtādi, à son tour, est pareillement enveloppé par Mahat (le Grand Principe).

Verse 14

दशोत्तराणि शेषाणि एकैकस्मान्मामुने महान्तञ्च समावृत्य प्रधानं समवस्थितं

Ô sage, les principes restants—ceux qui sont au nombre de dix et au-delà—naissent chacun du précédent ; et, enveloppant même le Mahat (le Grand Principe), le Pradhāna (Nature primordiale) demeure comme le fondement sous-jacent.

Verse 15

अनन्तस्य न तस्यान्तः सङ्ख्यानं नापि विद्यते हेतुभूतमशेषस्य प्रकृतिः सा परा मुने

De l’Infini (Ananta), il n’est point de terme, et nul dénombrement n’en est possible. Cette Prakṛti suprême, ô sage, est le fondement causal de tout, sans reste.

Verse 16

असङ्ख्यातानि शाण्डानि तत्र जातानि चेदृशां दारुण्यग्निर्यथा तैलं तिले तद्वत् पुमानिति

Là naissent d’innombrables « śāṇḍas » pour de telles personnes ; et, de même que le feu violent tire l’huile des graines de sésame, ainsi (ce supplice extrait l’essence de leur être) — telle est la parole transmise.

Verse 17

प्रधाने च स्थितो व्यापी चेतनात्मात्मवेदनः प्रधानञ्च पुमांश् चैव सर्वभूतात्मभृतया

Omniprésent, demeurant même dans le Pradhāna, le Soi conscient—lumineux par la connaissance de soi—soutient, comme Soi intérieur de tous les êtres, à la fois le Pradhāna et la Personne (Puruṣa).

Verse 18

विष्णुशक्त्या महाप्राज्ञ वृतौ संश्रयधर्मिणौ तयोः सैव पृथग्भावे कारणं संश्रयस्य च

Ô très sage, Viṣṇu et sa Śakti sont, pour ainsi dire, réciproquement enveloppés et de nature dépendante ; et cette même Śakti est la cause à la fois de leur apparition comme distincts et du lien même de dépendance.

Verse 19

अ वै इति ङ अयुतानि इति ज सङ्ख्यानं नैव विद्यते इति घ , झ च सङ्ख्यानं न च विद्यते इति ग पुमानपि इति घ , झ च प्रधाने ऽवस्थितं इति ख , ग , ङ च सर्वभूतानुभूतया इति ङ द्वयोरिति झ क्षोभकारणभूतश् च सर्गकाले महामुने यथा शैत्यं जले वातो विभर्ति कणिकागतं

«A» et «vai» sont indiqués par le marqueur ṅa ; «ayutāni» par ja. L’expression «(son) nombre n’est absolument pas connu» est notée par gha et aussi par jha ; et «(son) nombre n’est pas connu» par ga. «Même le principe mâle» est noté par gha et aussi par jha. «Établi dans le Pradhāna (la nature primordiale)» est noté par kha, ga et ṅa ; et «par l’expérience de tous les êtres» par ṅa ; «des deux» par jha. Et il est la cause de l’ébranlement au temps de la création, ô grand muni—comme le vent porte la froideur dans l’eau, y demeurant sous forme de particules infimes.

Verse 20

जगच्छक्तिस् तथा विष्णोः प्रधानप्रतिपादिकां विष्णुशक्तिं समासाद्य देवाद्याः सम्भवन्ति हि

De même, la puissance du monde (jagat-śakti) appartient en vérité à Viṣṇu ; c’est elle qui indique et opère comme Pradhāna. Ayant atteint cette puissance de Viṣṇu, les dieux et les autres êtres viennent à la manifestation.

Verse 21

स च विष्णुः स्वयं ब्रह्म यतः सर्वमिदं जगत् योजनानां सहस्राणि भास्करस्य रथो नव

Et ce Viṣṇu est lui-même Brahman, de qui procède cet univers tout entier. Le char du Soleil (Bhāskara) mesure neuf mille yojanas.

Verse 22

ईशादण्डस्तथैवास्य द्विगुणो मुनिसत्तम

De même, ô le meilleur des sages, son īśa-daṇḍa (la tige directrice, le bâton principal) doit être fait du double en mesure.

Verse 23

सार्धकोटिस् तथा सप्तनियुतान्यधिकानि वै अप्_१२००२२चेयोजनानान्तु तस्याक्षस्तत्र चक्रं प्रतिष्ठितं त्रिनाभिमतिपञ्चारं षण्णेमि द्व्ययनात्मकं

Son essieu mesure un kroṭi et demi, et, de plus, sept niyutas de yojanas. Sur cet essieu est fixée une roue—ayant trois moyeux, cinquante rayons, six jantes, et constituée de deux parcours (ou deux couches).

Verse 24

संवत्सरमयं कृत्स्नं कालचक्रं प्रतिष्ठितं चत्वारिंशत्सहस्राणि द्वितीयक्षो विवस्वतः

La roue entière du Temps est établie comme étant faite d’années. Pour Vivasvat (le Soleil), quarante mille (unités) constituent la seconde mesure du temps.

Verse 25

पञ्चान्यानि तु सार्धानि स्यन्दनस्य महामते अक्षप्रमाणमुभयोः प्रमाणन्तदद्युगार्धयोः

Ô sage, le char (syandana) doit avoir cinq et demi (unités) de plus en mesure. La longueur de l’essieu des deux côtés est la norme, et cette même mesure vaut aussi pour la moitié du joug.

Verse 26

ह्रस्वो ऽक्षस्तद्युगार्धञ्च ध्रुवाधारं रथस्य वै हयाश् च सप्त छन्दांसि गायत्र्यादीनि सुव्रत

L’essieu est court, et la moitié du joug l’est aussi ; le support immuable (dhruvādhāra) est, en vérité, la base du char. Et les chevaux sont les sept mètres védiques, à commencer par Gāyatrī, ô toi aux bons vœux.

Verse 27

उदयास्तमनं ज्ञेयं दर्शनादर्शनं रवेः यावन्मात्रप्रदेशे तु वशिष्ठो ऽवस्थितो ध्रुवः

Le lever et le coucher doivent être compris comme l’apparition et la disparition du Soleil. Dans la région délimitée par la mesure de l’horizon visible, l’astre Vasiṣṭha demeure immobile en tant que Dhruva (l’Étoile polaire).

Verse 28

स्वयमायाति तावत्तु भूमेराभूतसम्प्लवे ऊर्धोत्तरमृषिभ्यस्तु ध्रुवो यत्र व्यवस्थितः

Jusqu’à ce que survienne la dissolution (cataclysme) de la terre, cela (ce corps ou point céleste) y parvient de soi-même : vers la région septentrionale plus élevée, au-delà des ṛṣi, là où Dhruva est établi.

Verse 29

एतद्विष्णुपदं दिव्यं तृतीयं व्योम्नि भास्वरं निर्धूतदोषपङ्कानां यतीनां स्थानमुत्तमं

Ceci est le Viṣṇu-pada divin : le troisième domaine, éclatant dans le ciel, la demeure suprême des yatis (ascètes) dont la boue des fautes a été entièrement secouée.

Verse 30

भूमेराहूतसम्प्लवे इति घ , ज च ततो गङ्गा प्रभवति स्मरणात् पाशनाशनी दिवि रूपं हरेर्ज्ञेयं शिशुमाराकृति प्रभो

«Lors du samplava (déluge) invoqué pour la terre»—ainsi l’atteste la tradition textuelle. De là surgit le fleuve Gaṅgā ; le seul fait de s’en souvenir détruit le nœud coulant (de l’attachement et du péché). Et, ô Seigneur, il faut comprendre que la forme de Hari dans les cieux est celle d’un śiśumāra, une figure stellaire semblable à un dauphin ou à un crocodilien.

Verse 31

स्थितः पुच्छे ध्रुवस्तत्र भ्रमन् भ्रामयति ग्रहान् स रथो ऽधिष्ठिता देवैर् आदित्यैर् ऋषिभिर्वरैः

Là, Dhruva, établi à l’extrémité de la queue de cette formation céleste, tourne et, par là même, fait tourner les planètes. Ce char est présidé par les dieux — par les Ādityas et par les ṛṣis éminents.

Verse 32

गन्धर्वैर् अप्सरोभिश् च ग्रामणीसर्पराक्षसैः हिमोष्णवारिवर्षाणां कारणं भगवान् रविः

Par l’entremise des Gandharvas et des Apsaras, ainsi que des Grāmaṇīs, des serpents et des Rākṣasas, le Bienheureux Ravi (le Soleil) devient la cause efficiente du froid, de la chaleur et de la chute des eaux sous forme de pluie.

Verse 33

ऋग्वेदादिमयो विष्णुः स शुभाशुभकारणं रथस्त्रिचक्रः सोमस्य कुन्दाभास्तस्य वाजिनः

Viṣṇu est constitué du Ṛgveda et des autres Vedas ; il est le fondement causal de l’auspicieux et de l’inauspicieux. Le char de Soma a trois roues, et ses coursiers sont blancs comme des fleurs de jasmin.

Verse 34

वामदक्षिणतो युक्ता दश तेन चरत्यसौ त्रयस्त्रिंशत्सहस्राणि त्रयस्त्रिंशच्छतानि च

Joint au compte de dix, et dénombré depuis la gauche et la droite, cela progresse jusqu’à trente-trois mille et trente-trois centaines (c’est-à-dire 33 300).

Verse 35

त्रयस्त्रिंशत्तथा देवाः पिवन्ति क्षणदाकरं एकां कलाञ्च पितर एकामारश्मिसंस्थिताः

De même, les trente-trois dieux « boivent » un kṣaṇa du Soleil ; et les Pitṛs, établis dans les rayons du Soleil, « boivent » une kalā.

Verse 36

वाय्वग्निद्रव्यसम्भूतो रथश् चन्द्रसुतस्य च अष्टाभिस्तुरगैर् युक्तो बुधस्तेन चरत्यपि

Le char de Budha (Mercure), fils de la Lune, est constitué de substances de vent et de feu ; attelé de huit chevaux, Budha s’y meut également.

Verse 37

शुक्रस्यापि रथो ऽष्टाश्वो भौमस्यापि रथस् तथा वृहस्पते रथो ऽष्टाश्वः शनेरष्टाश्वको रथः

Le char de Śukra (Vénus) est lui aussi attelé de huit chevaux ; celui de Bhauma (Mars) est de même. Le char de Bṛhaspati (Jupiter) est attelé de huit chevaux, et celui de Śani (Saturne) a également huit chevaux.

Verse 38

स्वर्भानोश् च रथो ऽष्टाश्वः केतोश्चाष्टाश्वको रथः यदद्य वैष्णवः कायस्ततो विप्र वसुन्धरा

Le char de Svarbhānu (Rāhu) est attelé de huit chevaux, et Ketu aussi possède un char tiré par huit chevaux. Dès le jour même où le corps (la forme) devint vaiṣṇava, ô brāhmaṇa, Vasundharā (la Terre) devint stable/en fut favorisée en conséquence.

Verse 39

सर्वपापप्रणाशिनीति ज ऋषभो रवेरिति ग , घ , ङ , ज च सरथ इत्य् आदिः, राक्षसैर् इत्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति कुन्दाभास्तत्र वाजिन इति क , घ , ङ च क्षणदाचरमिति झ पद्माकरा समुद्भूता पर्वताद्यादिसंयुता ज्योतिर्भुवननद्यद्रिसमुद्रवनकं हरिः

Du lac de lotus (Padmākarā) surgit une vaste étendue sacrée, jointe aux montagnes et au reste. Hari (Viṣṇu) y pénètre tout comme le monde lumineux—ses rivières, ses monts, ses océans et ses forêts—et, par cette présence englobante, il devient l’abolisseur de tous les péchés.

Verse 40

यदस्ति नास्ति तद्विष्णुर्विष्णुज्ञानविजृम्भितं न विज्ञानमृते किञ्चिज् ज्ञानं विष्णुः परम्पदं

Ce qui est et ce qui n’est pas—tout cela est Viṣṇu ; c’est l’épanouissement de la connaissance de Viṣṇu. Rien n’existe en dehors du discernement véritable ; la connaissance est Viṣṇu, l’état suprême.

Verse 41

तत् कुर्याद् येन विष्णुः स्यात् सत्यं ज्ञानमनन्तकं पठेद् भुवनकोषं हि यः सो ऽवाप्तसुखात्मभाक्

Qu’on accomplisse ce par quoi l’on atteint Viṣṇu—Lui qui est la Vérité même, la Connaissance même et l’Infini. En effet, quiconque récite le Bhuvanakośa (compendium des mondes) devient une âme pourvue d’un bonheur acquis.

Verse 42

ज्योतिःशास्त्रादिविध्याश् च शुभाशुभाधिपो हरिः

De même, dans les disciplines qui commencent par le Jyotiḥśāstra (science astrale), Hari est le souverain régulateur de l’auspicieux et du néfaste.