Adhyaya 187: Determination of the Origin and Procedure of the Ancestral Offering (Pitṛyajña/Śrāddha)

Verse 1

अथ सृष्टिपितृयज्ञौ ॥ सूत उवाच ॥ एवं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा माधवं पुनरब्रवीत् ॥

Sūta dijo: Habiendo oído así de Nārāyaṇa, la Tierra—firme en su voto—juntó las palmas con ambas manos en añjali y volvió a dirigirse a Mādhava.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ श्रुतमेतन्मयाख्यानं क्षेत्रस्य च महत्फलम् ॥ एकं मे परमं गुह्यं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥

La Tierra dijo: He escuchado este relato y el gran fruto del campo sagrado. Me queda una cosa, supremamente secreta; vuestra reverencia debe explicármela.

Verse 3

पितृयज्ञस्य माहात्म्यं सोमदत्तो नराधिपः ॥ मृगयां समुपागम्य यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥

En cuanto a la grandeza del pitṛyajña: me refiero a lo que antes narraste acerca del rey Somadatta, soberano de los hombres, que salió de cacería.

Verse 4

को गुणः पितृयज्ञस्य कथमेव प्रयुज्यते ॥ केन चोत्पादितं श्राद्धं कस्मिन्नर्थे किमात्मकम् ॥

¿Cuál es el beneficio del pitṛyajña y cómo, exactamente, debe realizarse? ¿Quién instituyó el śrāddha, con qué propósito y cuál es su naturaleza esencial?

Verse 5

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण वदस्व मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Deseo oír esto en detalle; explícamelo. Śrī Varāha dijo: Bien hecho, oh Tierra muy afortunada, que me preguntes de este modo.

Verse 6

मोहितासि वरारोहे भाराक्रान्ता वसुन्धरे ॥ दिव्यां ददामि ते बुद्धिं शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥

Estás confundida, oh de hermosas caderas; estás oprimida por la carga, oh Vasundharā. Te concedo una comprensión divina: escucha, oh bella, conforme a la verdad.

Verse 7

कथयिष्यामि ते ह्येवं श्राद्धोत्पत्तिविनिश्चयम् ॥ आदौ स्वर्गस्य चोत्पत्तिं देवानां च वरानने ॥

Así te explicaré el relato establecido del origen del śrāddha. Primero, oh de hermoso rostro, (describiré) el surgimiento del cielo y de los dioses.

Verse 8

निष्प्रभेऽस्मिन्निरालोके सर्वतस्तमसावृते ॥ स्रष्टुं वै बुद्धिरुत्पन्ना त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥

En este mundo sin resplandor, sin luz, cubierto por doquier de tinieblas, surgió la determinación de crear los tres mundos, con todo lo móvil y lo inmóvil.

Verse 9

सोऽहं च शेषपर्यङ्के एकश्चैव पराङ्मुखः ॥ स्वपामि च वरारोहे अनन्तशयने ह्यहम् ॥

Y yo—solo, vuelto hacia otro lado—duermo sobre el lecho de Śeṣa; en verdad reposo en la cama de Ananta, oh de hermosas caderas.

Verse 10

युगं युगसहस्राणि यास्यन्ति च गतानि च ॥ न त्वं मम विजानासि ज्ञातुं मायां यशस्विनि ॥

Eones—millares de eones—pasarán, y muchos han pasado; sin embargo, no comprendes mi māyā para llegar a conocerla, oh ilustre.

Verse 11

धारितं मम सुश्रॊणि दिवा पञ्चशतानि च ॥ वाराहं रूपमादाय न जानासि हि भामिनि ॥

Oh, de bellas caderas, durante quinientos días he llevado esta carga; y, sin embargo, al asumir la forma del Jabalí (Varāha), no me reconoces, oh dama resplandeciente.

Verse 12

यन्मां पृच्छसि वै ज्ञातुमात्मानं च यशस्विनि ॥ एकमूर्त्तिस्त्रिधा जातो ब्रह्मविष्णुहरात्मकः ॥

Lo que me preguntas para conocerme, oh ilustre: soy uno en forma, pero he nacido triple, con la naturaleza de Brahmā, Viṣṇu y Hara.

Verse 13

क्रोधहेतोर्मया सृष्ट ईश्वरॊऽसुरनाशनः ॥ मम नाभ्यामभूत्पद्मं पद्मगर्भः पितामहः ॥

Por causa de la ira, creé al Señor que destruye a los asuras; y de mi ombligo surgió el loto: Pitāmaha, aquel cuyo seno es el loto.

Verse 14

एवं त्रयो वयं देवाः कृत्वा ह्येकाणर्वां महीम् ॥ तिष्ठामः परमप्रीत्या मायां कृत्वा तु वैष्णवीम् ॥

Así, nosotros tres dioses, habiendo hecho de la tierra un solo océano, permanecimos con supremo contento, tras haber formado la māyā vaiṣṇavī.

Verse 15

सर्वं तज्जलपूर्णं तु न चाज्ञायते किञ्चन ॥ वटमेकं वर्जयित्वा विष्णुमूलं यशोद्रुमम् ॥

Todo aquello estaba colmado de agua y nada podía distinguirse en absoluto, salvo un solo baniano, un árbol glorioso enraizado en Viṣṇu.

Verse 16

तिष्ठाम वटवृक्षेऽहं मायया बालरूपधृक् ॥ पश्यामि च जगत्सर्वं त्रैलोक्यं यन्मया कृतम् ॥

Permanecí sobre el árbol de banyán; por māyā asumí la forma de un niño, y contemplé el mundo entero—los tres mundos—que por mí fueron creados.

Verse 17

वारयामि वरारोहे जानासि त्वं धरे शुभे ॥ कालेन तु तदा देवि कृत्वा वै वडवामुखम् ॥

Yo lo contengo, oh de hermosos muslos; tú lo comprendes, oh Tierra auspiciosa. Luego, a su debido tiempo, oh diosa, se hizo el vaḍavāmukha, la “boca de la yegua”.

Verse 18

विनिस्सृतं जलं तत्र मायया तदनन्तरम् ॥ प्रलये च विनिवृत्ते ब्रह्मा लोकपितामहः ॥

Entonces, de inmediato, por māyā, el agua brotó allí; y cuando cesó el pralaya (la disolución), Brahmā, el abuelo de los mundos, apareció para asumir su función.

Verse 19

एवमुक्तो मया देवि गृह्य तत्र कमण्डलुम् ॥ उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा ब्रह्मा चोत्पादयन्सुरान् ॥

Así, cuando yo le hablé, oh diosa, Brahmā tomó allí el kamandalu; tras tocar/sorber el agua ritualmente y quedar purificado, procedió a engendrar a los dioses.

Verse 20

आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ तारणार्थं च सर्वेषां ब्राह्मणान्भुवि दैवतान् ॥

Los Ādityas, los Vasus, los Rudras, los dos Aśvins y las huestes de Maruts; y también, para la salvación y protección de todos, estableció en la tierra a los Brāhmaṇas como seres divinos.

Verse 21

बाहुभ्यां क्षत्रमुत्पन्नं वैश्याः ऊरुविनिःसृताः ॥ पद्भ्यां विनिःसृताः शूद्राः सर्ववर्णोपचारकाः

De los brazos surgió el kṣatra, el orden gobernante y guerrero; de los muslos emanaron los vaiśyas. De los pies surgieron los śūdras, quienes prestan servicio y sostén práctico a todas las clases sociales (varṇa).

Verse 22

देवताश्चासुरा देवि जातास्ते ब्रह्मणस्तथा ॥ देवता ह्यसुराः सर्वे तपोवीर्यबलान्विताः

Oh Diosa, los devas y los asuras nacieron igualmente de Brahmā. En verdad, tanto los dioses como los asuras—todos ellos—estaban dotados del poder de la austeridad (tapas), del vigor y de la fuerza.

Verse 23

दित्यां च जनिताः पुत्रा असुराः सुरशत्रवः ॥ प्रजापतिश्चाजनयदृषींश्चैव तपोधनान्

Y de Diti nacieron hijos: los asuras, enemigos de los dioses. Y Prajāpati engendró también a los ṛṣis, aquellos cuya riqueza consistía en la austeridad (tapas).

Verse 24

तेजसा भास्कराकाराः सर्वे शास्त्रविदो द्विजाः ॥ तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च जनिता ब्रह्मसूनुना

Resplandecientes por su tejas, con forma semejante al sol, todos ellos eran dvijas, conocedores de los śāstras. Sus hijos y sus nietos también fueron engendrados por el hijo de Brahmā.

Verse 25

निमेस्तु वंशसम्भूतो आत्रेय इति विश्रुतः ॥ जातमात्रो महात्मा स श्रीमांश्चापि तपोनिधिः

Del linaje de Nimi surgió uno célebre llamado Ātreya. Desde el mismo instante de su nacimiento fue un gran espíritu: próspero y, en verdad, un tesoro de austeridad (tapas).

Verse 26

आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ देवतास्तु त्रयस्त्रिंशददित्यां जनयन्पुरा

Los Ādityas, los Vasus, los Rudras, los dos Aśvins y las huestes de los Maruts: estas deidades, en número de treinta y tres, fueron antiguamente engendradas por Aditi.

Verse 27

एकचित्तं समाधाय तपश्चरति निश्चलः ॥ पञ्चाग्निर्वायुभक्षश्च एकपादोर्ध्वबाहुकः

Con la mente recogida en concentración de un solo punto, inmóvil, practica austeridad: rodeado por los cinco fuegos, sustentándose del aire, de pie sobre un solo pie y con los brazos alzados.

Verse 28

वर्षाणां च सहस्राणि तपस्तप्त्वा वसुन्धरे ॥ मृत्युकालमनुप्राप्तस्ततः पञ्चत्वमागतः

Oh Tierra, tras haber practicado austeridades durante miles de años, cuando llegó su hora de morir, entonces entró en el estado de los cinco elementos.

Verse 29

नष्टं च तं सुतं दृष्ट्वा निमेः शोक उपाविशत् ॥ पुत्रशोकाभिसंयुक्तो दिवा रात्रौ च चिन्तयन्

Al ver que su hijo se había perdido, el dolor se apoderó de Nimi. Afligido por la pena por su hijo, meditaba y se consumía de día y de noche.

Verse 30

निमिः कृत्वा ततः शोकं विधानात्तत्र माधवि ॥ तं मनोगतसंकल्पं त्रिरात्रे प्रत्यपद्यत

Entonces Nimi, oh Mādhavī, tras cumplir allí la observancia prescrita a causa de su dolor, recobró en tres noches la resolución concebida en su corazón.

Verse 31

तस्य प्रतिविशुद्धस्य माघमासे तु द्वादशीम् ॥ मानसं सृज्य विषयं बुद्धिर्विस्तारगामिनी

Para aquel que había quedado plenamente purificado, en el duodécimo día del mes de Māgha—habiendo proyectado mentalmente el objeto de contemplación—su intelecto se expandió en su alcance.

Verse 32

स निमिश्चिन्तयामास श्राद्धकल्पं समाहितः ॥ यानि तस्यैव भोज्यानि मूलानि च फलानि च

Sereno y atento, entonces fijó su mente en el procedimiento del śrāddha—esto es, qué cosas le eran aptas para ofrecer como alimento: raíces y frutos.

Verse 33

यानि कानि च भक्ष्याणि नवश्च रससंभवः ॥ यानि तस्यैव चेष्टानि सर्वमेतदुदाहरेत्

Cualesquiera alimentos comestibles que hubiera, y las preparaciones frescas nacidas de jugos y sabores, y cualesquiera prácticas que le fueran propias—todo esto debe declararlo explícitamente.

Verse 34

आमन्त्र्य ब्राह्मणं पूर्वं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ दक्षिणावर्ततः सर्वमकरोदृषिसत्तमः

Primero, tras invitar respetuosamente a un brāhmaṇa, y habiéndose purificado y concentrado, el excelso ṛṣi realizó todo en el sentido de la derecha (en giro horario).

Verse 35

सप्तकृत्वस्ततस्तत्र युगपత్సमुपाविशत् ॥ दत्त्वा तु मांसशाकानि मूलानि च फलानि च

Luego, allí, siete veces, se sentó conjuntamente (según el orden prescrito); y ofreció carne y verduras, así como raíces y frutos.

Verse 36

पूजयित्वा तु विप्रान्स सप्तकृत्वश्च सुन्दरि ॥ कृत्वा तु दक्षिणाग्रांश्च कुशांश्च प्रयतः शुचिः

Habiendo honrado a los brāhmaṇas siete veces, oh hermosa, y habiendo dispuesto cuidadosamente las puntas para la dakṣiṇā y también la hierba kuśa, permaneció disciplinado y puro.

Verse 37

एवं दिने गते भद्रे ह्यस्तं प्राप्ते दिवाकरे ॥ ब्रह्म कर्मोत्तमं दिव्यं भावसाध्यमुपासत

Así, cuando el día hubo transcurrido, oh auspiciosa, y el sol llegó a su ocaso, se entregó al supremo y divino rito de brahman, realizable mediante la disposición interior (bhāva).

Verse 38

एकाकी यतचित्तात्मा निराशी निष्परिग्रहः ॥ शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः

Solo, con la mente y el ser refrenados, sin expectativa y sin posesiones, estableció para sí un asiento firme en un lugar puro.

Verse 39

नात्युच्चं नातिनीचं च चेलाजिनकुशोत्तरम् ॥ तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तो जितेन्द्रियः

Ni demasiado alto ni demasiado bajo, con tela, piel de antílope y hierba kuśa como capa superior; allí, haciendo la mente de un solo punto, con el pensamiento refrenado y los sentidos conquistados, prosiguió.

Verse 40

उपविश्यासनेऽयुञ्जद्योगमात्मविशुद्धये ॥ समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलः स्थितः

Sentado en el asiento, se aplicó al yoga para la purificación del ser; manteniendo alineados por igual el cuerpo, la cabeza y el cuello, permaneció firme e inmóvil.

Verse 41

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ प्रकाशात्मा विगतभीर् ब्रह्मचारी व्रते स्थितः ॥

Fijando la mirada en la punta de su propia nariz y sin mirar hacia las direcciones, sereno en la claridad interior y libre de temor, el brahmacārin permaneció firme en su voto.

Verse 42

संयम्य मयि चित्तं यो युक्त आसीत मत्परः ॥ प्रयुञ्जीत तदात्मानं मद्भक्तो नान्यमानसः ॥

Quien, habiendo refrenado la mente en mí, se sienta disciplinado y me tiene por fin supremo: tal devoto, sin otro objeto en el pensamiento, debe aplicarse por entero a esa práctica dirigida a un solo Sí mismo.

Verse 43

एवं निवृत्तसंध्यायां ततो रात्रिरुपागता ॥ पुनश्चिन्तितुमारब्धः शोकसंविग्नमानसः ॥

Así, cuando concluyó la observancia del crepúsculo (sandhyā), llegó la noche; y él comenzó de nuevo a reflexionar, con la mente turbada por el dolor.

Verse 44

कृत्वा तु पिण्डसंकल्पं पश्चात्तापं चकार ह ॥ अकृतं मुनिभिः सर्वं किं मया तदनुष्ठितम् ॥

Pero, tras formar la resolución acerca de la ofrenda piṇḍa, cayó en remordimiento: «Si los sabios (muni) no hicieron todo esto, ¿por qué lo emprendí yo?»

Verse 45

निवापकर्म ह्यशुचि पुत्रार्थे विनियोजितम् ॥ अहो स्नेहप्रभावेण मया चाकृतबुद्धिना ॥

«Pues el rito de ofrenda (nivāpa) se considera en verdad impuro, aunque se emplea por causa de un hijo. ¡Ay!, por la fuerza del afecto, actué con juicio inmaduro.»

Verse 46

किं वक्ष्यन्ति च मां सर्वे ये वै पितृपदे स्थिताः ॥ एवं विचिन्त्यमानस्य गता रात्रिर्वसुन्धरे ॥

«¿Y qué me dirán todos aquellos que en verdad permanecen en la morada de los antepasados?» Así, mientras reflexionaba, transcurrió la noche, oh Vasundharā (Tierra).

Verse 47

पूर्वसन्ध्यानु सम्प्राप्ता उदिते च दिवाकरे ॥ सन्ध्याविधिं विनिवर्त्य हुत्वाग्नीन् द्विजसत्तमः ॥

Cuando llegó el crepúsculo matutino y el sol se alzó, el mejor de los dvija, tras cumplir debidamente el rito de sandhyā, ofreció oblaciones en los fuegos sagrados.

Verse 48

पुनश्चिन्तां प्रपन्नः स आत्रेयो ह्यतिदुःखितः ॥ एकाकी भाषते तत्र शोकपीडितमानसः ॥

De nuevo cayó en la inquietud; aquel Ātreya, sumamente afligido, habló allí a solas, con la mente oprimida por el dolor.

Verse 49

धिग्वयो धिक्च मे कर्म धिग्बलं धिक्च जीवितम् ॥ पुत्रं सर्वसुखैर्युक्तं जीवितं हि न दृश्यते ॥

«¡Vergüenza al destino; vergüenza a mi acto; vergüenza a la fuerza; y vergüenza a la vida! Pues no se ve para mí esa vida colmada de toda dicha: un hijo.»

Verse 50

नरकं पूतिकाख्यातं हृदि दुःखं विदुर्बुधाः ॥ परित्राणं ततः पुत्रादिच्छन्तीह परत्र च ॥

Los sabios comprenden que «Pūtikā» es un infierno: una angustia interior en el corazón; por ello los hombres buscan amparo y liberación mediante un hijo, aquí y en el más allá.

Verse 51

पूजयित्वा तु देवांश्च दत्त्वा दानं त्वनेकशः ॥ हुत्वाग्निं विधिवच्चैव स्वर्गं तु लभते नरः

Habiendo venerado a los dioses y otorgado dádivas muchas veces, y habiendo ofrecido en el fuego según el rito debido, el hombre alcanza el cielo.

Verse 52

पुत्रेण लभते येन पौरत्रेण च पितामहाः ॥ अथ पुत्रस्य पौरत्रेण मोदन्ते प्रपितामहाः

Por medio del hijo se obtiene aquello por lo cual se alcanza el fruto; por medio del nieto se benefician los abuelos (pitāmahas). Además, por el bisnieto se regocijan los bisabuelos (prapitāmahas).

Verse 53

पुत्रेण श्रीमता हीनं नाहं जीवितुमुत्सहे ॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि नारदो द्विजसत्तमः

«Privado de un hijo próspero, no deseo seguir viviendo». Entretanto, oh Diosa, llegó Nārada, el mejor entre los dos veces nacidos.

Verse 54

जगाम तापसारण्यं ऋष्याश्रमविभूषितम् ॥ सर्वकामयुतं रम्यं बहुपुष्पफलोदकम्

Fue a un bosque de ascetas, adornado con los eremitorios de los ṛṣis: deleitoso, provisto de todo lo deseable y abundante en muchas flores, frutos y aguas.

Verse 55

तस्मै दत्त्वा पाद्यमर्घ्यं आसने चोपवेश्य च ॥ उपविश्यासने देवि नारदो वाक्यमब्रवीत्

Habiéndole ofrecido agua para los pies y una oblación de honor, y habiéndolo sentado en un asiento, Nārada—sentándose él mismo, oh Diosa—pronunció estas palabras.

Verse 56

नारद उवाच ॥ निमे शृणु महाप्राज्ञ शोकमुत्सृज्य दूरतः ॥ अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावान्नावबुध्यसे

Nārada dijo: «Escúchame, oh muy sabio; aparta lejos el duelo. Lloras por quienes no deben ser llorados; aunque te tengas por discerniente, no comprendes en verdad».

Verse 57

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ मृतं वा यदि वा नष्टं यो यान्तमनुशोचति

Los sabios no se lamentan ni por los muertos ni por los vivos. Sea que haya muerto o se haya perdido, quien llora al que se ha ido no puede hacerlo volver.

Verse 58

अमित्रास्तस्य हृष्यन्ति स चापि न निवर्त्तते ॥ अमरत्वं न पश्यामि त्रैलोक्ये सचराचरे

Sus enemigos se regocijan, y él tampoco regresa. No veo inmortalidad en ningún lugar de los tres mundos, con todo lo que se mueve y lo que no se mueve.

Verse 59

देवतासुरगन्धर्वा मानुषा मृगपक्षिणः ॥ सर्वे कालवशं यान्ति सर्वे कालमुदीक्षते

Dioses, asuras y gandharvas, humanos, bestias y aves: todos van bajo el dominio del Tiempo; todos aguardan al Tiempo.

Verse 60

जातस्य सर्वभूतस्य कालो मृत्युरुपस्थितः ॥ अवश्यं चैव गन्तव्यं कृतान्तविहितेन च

Para todo ser nacido, el Tiempo—la muerte—está ya cercano. Y partir es ciertamente inevitable, conforme a lo ordenado por Kṛtānta (el Fin, la Muerte).

Verse 61

तव पुत्रो महात्मा वै श्रीमान्नाम श्रियो निधिः ॥ पूर्णं वर्षसहस्रं तु तपः कृत्वा सुदुष्चरम्

Tu hijo es en verdad un gran alma—próspero por naturaleza, un tesoro mismo de la fortuna—quien, tras emprender una austeridad severísima, la cumplió durante un millar completo de años.

Verse 62

मृत्युकालमनुप्राप्य गतो दिव्यां परां गतिम् ॥ एतत्सर्वं विदित्वा तु नानुशोचितुमर्हति

Al llegar la hora de la muerte, ha partido a un estado divino y supremo. Sabiendo todo esto, no se debe lamentar.

Verse 63

नारदेनैवमुक्ते तु श्रुत्वा स द्विजसत्तमः ॥ प्रणम्य शिरसा पादौ निमिरुद्विग्नमानसः

Cuando Nārada habló así, el mejor de los dos veces nacidos, Nimi, al oírlo, se postró, inclinando la cabeza a los pies de Nārada, aunque su mente seguía inquieta.

Verse 64

अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मविदां वर ॥ सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः

¡Oh, el más excelso entre los grandes sabios! ¡Oh, el primero entre los conocedores del dharma! Oh brāhmaṇa, me has consolado con palabras de dulces sílabas.

Verse 65

प्रणयात्सौहृदाद्वापि स्नेहाद्वक्ष्यामि तच्छृणु ॥ शोको निरन्तरं चित्ते ममैद्धृदि वर्तते

Por afecto, o por amistad, o por ternura, hablaré; escucha eso. La pena mora sin cesar en mi mente, asentada en mi corazón.

Verse 66

कृतस्नेहस्य पुत्रार्थे मया संकल्प्य यत्कृतम् ॥ तर्पयित्वा द्विजान्सप्त अन्नाद्येन फलेन च

Por mi hijo—pues había concebido apego—lo que hice, tras formular el voto solemne, fue satisfacer a siete “dos veces nacidos” con alimento y otras ofrendas, y también con frutos.

Verse 67

पश्चाद्विसर्जितं पिण्डं दर्भानास्तीर्य भूतले ॥ उदकानयनं चैव ह्यपसव्येन वासितम्

Después deseché la ofrenda de piṇḍa, tras extender hierba darbha sobre el suelo; y también realicé el traer el agua, sentado en la orientación apasavya.

Verse 68

शोकस्य तु प्रभावेण एतत्कर्म मया कृतम् ॥ अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरणं द्विज

Pero bajo el influjo del dolor realicé este acto, oh dos veces nacido; y (temo que) no lo practican los nobles, no conduce al cielo y ocasiona mala fama.

Verse 69

नष्टबुद्धिस्मृतिसत्त्वो ह्यज्ञानॆन विमोहितः ॥ न च श्रुतं मया पूर्वं न देवैॠषिभिः कृतम्

Pues mi entendimiento, memoria y firmeza estaban quebrantados; fui engañado por la ignorancia. Tampoco lo había oído antes, ni es algo hecho por los dioses o los ṛṣis.

Verse 70

भयं तीव्रं प्रपश्यामि मुनिशापात्सुदारुणात् ॥ नारद उवाच ॥ न बेतव्यं द्विजश्रेष्ठ पितरं शरणं व्रज

Veo un temor intenso nacido de una terribilísima maldición de un muni. Nārada dijo: «No temas, oh el mejor de los dos veces nacidos; acude a los Pitṛs como refugio».

Verse 71

अधर्मं न च पश्यामि धर्मो नैवात्र संशयः ॥ नारदेनैवमुक्तस्तु निमिर्ध्यानमुपाविशत् ॥

«No veo aquí ninguna impiedad; en verdad, no hay duda de que esto es dharma». Así interpelado por Nārada, Nimi se sentó a meditar.

Verse 72

कर्मणा मनसा वाचा पितरं शरणं गतः ॥ ततोऽतिचिन्तयामास वंशकर्त्तारमात्मनः ॥

Con obra, mente y palabra, tomó refugio en su padre; luego meditó profundamente en el progenitor de su propio linaje.

Verse 73

पुत्रमाश्वासयामास वाग्भिरिष्टाभिरव्ययैः ॥ निमे संकल्पितस्तेऽयं पितृयज्ञस्तपोधन ॥

Con palabras amadas e infalibles consoló a su hijo: «Oh Nimi, este pitṛyajña ha sido resuelto para ti, oh tesoro de austeridad».

Verse 74

पितृयज्ञेति निर्दिष्टा धर्मोऽयं ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ततो ह्यतितरो धर्मः क्रतुरेकः प्रतिष्ठितः ॥

Este dharma—designado como «pitṛyajña»—fue señalado por el propio Brahmā; y a partir de ello se estableció un dharma superior como un único rito sacrificial.

Verse 75

कृतः स्वयम्भुवा पूर्वं श्राद्धं यो वित्तवित्तमः ॥ शृण्वतो नारदस्यापि विधिं विधिविदां वरः ॥

Antaño, Svayambhū (Brahmā) instituyó el Śrāddha, él, el más eminente entre los acaudalados; y el mejor de los conocedores del rito expuso su procedimiento, mientras incluso Nārada escuchaba.

Verse 76

श्राद्धकर्मविधिं चैव प्रेतकर्म च या क्रिया ॥ शृणुषु सुन्दरि तत्त्वेन यथा दाता सपुत्रकः ॥

Escucha, oh hermosa, en verdad, el procedimiento del rito de śrāddha y las acciones que constituyen los ritos para el preta, para que el oferente, junto con su hijo, obre conforme a ello.

Verse 77

मम चैव प्रसादेन तस्य बुद्धिं ददाम्यहम् ॥ जातस्य सर्वभूतस्य कालमृत्युरुपस्थितः ॥

Y por mi gracia le concedo entendimiento. Pues para todo ser nacido, el Tiempo-y-la-Muerte están ya presentes y cercanos.

Verse 78

अवश्यमेव गन्तव्यं धर्मराजस्य शासनात् ॥ अमरत्वं न पश्यामि पिपीलादीनि जन्तवः ॥

Ciertamente se ha de partir, por el mandato de Dharmarāja (Yama). No veo inmortalidad en las criaturas, ni siquiera en las que comienzan por las hormigas.

Verse 79

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युः ध्रुवं जन्म मृतस्य च ॥ मोक्षः कर्मविशेषेण प्रायश्चित्तेन च ध्रुवम् ॥

Para el nacido, la muerte es segura; y para el muerto, el nacimiento es igualmente seguro. La liberación (mokṣa) es segura mediante acciones específicas, y también mediante la expiación (prāyaścitta).

Verse 80

सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रयः शारीरजाः स्मृताः ॥ अल्पायुशो नराः पश्चाद्भविष्यन्ति युगक्षये ॥

Sattva, rajas y tamas se recuerdan como los tres constituyentes que surgen con la existencia encarnada; después, al final de un yuga, los seres humanos serán de vida breve.

Verse 81

सात्त्विकं नावबुद्ध्यन्ति कर्मदोषेण तामसः ॥ तामसं नरकं विन्द्यात्तिर्यग्योनिं च राक्षसीम् ॥

Los de disposición tāmasika, por la falta de sus actos, no comprenden lo que es sāttvika. Quien sigue al tamas alcanza el infierno, y también un nacimiento animal y un vientre semejante al de un rākṣasa.

Verse 82

क्रूरो भीरुर्विषादी च हिंसको निरपत्रपः ॥ अज्ञानान्धश्च पैशाचमेतॆषां तामसा गुणाः ॥

Cruel, temeroso, abatido, violento, desvergonzado, cegado por la ignorancia y tendiente a la disposición paiśāca: tales son las cualidades de quienes están dominados por tamas.

Verse 83

तामसं तद्विजानीयादुच्यमानो न बुद्ध्यति ॥ दुर्मदोऽश्रद्धधानश्च विज्ञेयास्तामसा नराः ॥

Debe reconocerse como tāmasika a quien, aun siendo instruido, no comprende. Los que están ebrios de arrogancia y carecen de fe o receptividad han de ser conocidos como personas tāmasika.

Verse 84

प्रबलो वाचि युक्तश्चाचलबुद्धिः सदायतः ॥ शूरः सर्वेषु व्यक्तात्मा विज्ञेया राजसा नराः ॥

Poderoso, disciplinado en el habla, inconstante en la mente, siempre esforzándose hacia lo externo; heroico y manifestando el yo entre todos: tales personas han de ser conocidas como rājasa.

Verse 85

क्षान्तो दान्तो विशुद्धात्मा विज्ञेयः श्रद्धयान्वितः ॥ तपःस्वाध्यायशीलश्च एतेषां सात्त्विका गुणाः ॥

Paciente, autocontrolado, de interior purificado, dotado de fe receptiva; dedicado a la austeridad (tapas) y al autoestudio (svādhyāya): estas son las cualidades de quienes se caracterizan por sattva.

Verse 86

एवं सञ्चिन्तयानस्तु न शोकं कर्तुमर्हसि ॥ त्यज शोकं महाभाग शोकः सर्वविनाशनः ॥

Así, tras reflexionar, no debes entregarte al duelo. Abandona el duelo, oh afortunado; el duelo es destructor de todo.

Verse 87

शोको दहति गात्राणि बुद्धिः शोकेन नश्यति ॥ लज्जा धृतिश्च धर्मश्च श्रीः कीर्तिश्च स्मृतिर्नयः ॥

El duelo abrasa los miembros; la inteligencia se arruina por el duelo. También se pierden la modestia, la firmeza, el dharma, la prosperidad, la fama, la memoria y el recto discernimiento.

Verse 88

त्यजन्ति सर्वधर्मं च शोकेनोपहृतं नरम् ॥ एवं शोकं त्यजित्वा तु निःशोको भव पुत्रक ॥

La gente abandona incluso todos sus deberes hacia un hombre abatido por el duelo. Por eso, tras desechar el duelo, queda libre de duelo, querido hijo.

Verse 89

मूढः स्नेहप्रभावेण कृत्वा हिंसानृते तथा ॥ पच्यते नरके घोरे ह्यात्मदोषैर्वसुन्धरे ॥

El necio, por el influjo del apego, tras cometer violencia y falsedad, es ‘cocido’ en un terrible infierno; en verdad, por sus propias faltas, oh Vasundharā (Tierra).

Verse 90

स्नेहं सर्वेषु संयम्य बुद्धिं धर्मे नियोजयेत् ॥ धर्मलोक हितार्थाय शृणु सत्यं ब्रवीम्यहम् ॥

Habiendo refrenado el apego hacia todos, debe aplicarse la inteligencia al dharma. Por el bien del mundo fundado en el dharma, escucha: digo la verdad.

Verse 91

कण्ठस्थानं गते जीवे भीतिविभ्रान्तमानसः ॥ ज्ञात्वा च विह्वलं तत्र शीघ्रं निःसारयेद्गृहात् ॥ १०१ ॥ कुशास्तरणशायी च दिशः सर्वा न पश्यति ॥ लब्धस्मृतिर्मुहूर्तं तु यावज्जीवो न पश्यति ॥

Cuando el aliento vital (jīva) llega a la región de la garganta, la mente de la persona se llena de temor y confusión. Sabiendo que en ese momento ha caído en desasosiego, debe sacársele pronto de la casa. Acostado sobre una cama de hierba kuśa extendida, ya no distingue las direcciones; y por un breve lapso, aunque recobre la memoria, el ser viviente aún no percibe con claridad.

Verse 92

वाचयेत्स्नेहभावेन भूमिदेवा द्विजातयः ॥ सुवर्णं च हिरण्यं च यथोत्पन्नेन माधवि ॥

Con afecto y cuidado, debe hacerse que los “dioses en la tierra”—los dvija, los brāhmaṇas eruditos dos veces nacidos—reciten los textos apropiados. Y debe ofrecerse oro y riqueza conforme a lo que se haya obtenido, oh Mādhavī.

Verse 93

परलोकहितार्थाय गोप्रदानं विशिष्यते ॥ सर्वदेवमया गाव ईश्वरेणावतारिताः ॥

Por el bienestar en el mundo de más allá, el don de una vaca es especialmente estimado. Se describe a las vacas como portadoras de todos los dioses, traídas al mundo por el Señor.

Verse 94

अमृतं क्षरयन्त्यश्च प्रचरन्ति महीतले ॥ एतासां चैव दानेन शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥

Se dice que “derraman néctar” mientras se desplazan sobre la faz de la tierra. Mediante el don de tales vacas, se afirma que uno queda pronto liberado de la falta (kilbiṣa).

Verse 95

पश्चाच्छ्रुतिपथं दिव्यमुत्कर्णेन च श्रावयेत् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

Después de eso, debe hacerse recitar en su oído alzado el divino “sendero de la śruti”, hasta que suelte sus alientos vitales, habiendo cumplido este deber sumamente difícil.

Verse 96

दृष्ट्वा सुविह्वलं ह्येनं मम मार्गानुसारिणम् ॥ प्रयाणकाले तु नरो मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥

Al verlo, en verdad, profundamente turbado—al que sigue mi sendero—en el momento de la partida, el hombre debe obrar con un mantra, conforme al rito prescrito.

Verse 97

मन्त्रेणानेन कर्तव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ मधुपर्कं त्वरन् गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Por medio de este mantra debe efectuarse la liberación de toda atadura del saṃsāra. Tomando con prontitud el madhuparka, debe recitarse este mantra.

Verse 98

मन्त्रः— ॐ गृह्णीष्व मे सुविमलं मधुपर्कमाद्यं संसारनाशनकरं त्वमृतेन तुल्यम् ॥ नारायणेन रचितं भगवत्प्रियाणां दाहे च शान्तिकरणं सुरलोकपूज्यम् ॥

Mantra: «Oṃ—acepta de mí este madhuparka, muy puro y supremo, que destruye el saṃsāra, igual al amṛta. Compuesto por Nārāyaṇa para los amados del Señor, apacigua incluso el ardor de la aflicción y es venerado en el mundo de los dioses»

Verse 99

एवं विनिस्सृते प्राणे संसारं च न गच्छति ॥ नष्टसंज्ञं समुद्धिश्य ज्ञात्वा मृत्युवशङ्गतम् ॥

Así, cuando el aliento vital ha salido, no vuelve a ir al saṃsāra. Reconociendo que ha perdido la conciencia y ha caído bajo el poder de la muerte, debe dirigirse a él conforme a los ritos.

Verse 100

महावनस्पतिं गत्वा गन्धान्श्च विविधानपि ॥ घृततैलसमायुक्तं कृत्वा वै देहशोधनम् ॥

Habiendo ido a un gran árbol, y tomando también diversas fragancias, debe realizarse en verdad la purificación del cuerpo, usando ghee y aceite juntos (como ungüento).

Verse 101

तेजोऽव्ययकरं चास्य तत्सर्वं परिकल्प्य च ॥ दक्षिणायां शिरः कृत्वा सलिले सन्निधाप्य च

Habiendo dispuesto debidamente todo lo necesario para él, y colocando el cuerpo con la cabeza orientada al sur, debe situarse en proximidad del agua.

Verse 102

तीर्थाद्यावाहनं कृत्वा स्नापनं तस्य कारयेत् ॥ गयादीनि च तीर्थानि ये च पुण्याः शिलोच्चयाः

Habiendo realizado la invocación de las aguas sagradas y los ritos afines, debe hacérsele el baño. Deben recordarse e invocarse los tīrthas que comienzan con Gayā, y también las elevaciones rocosas meritorias.

Verse 103

कुरुक्षेत्रं च गङ्गा च यमुना च सरिद्वरा ॥ कौशिकी च पयोष्णी च सर्वपापप्रणाशिनी

Kurukṣetra, y el Gaṅgā, y el Yamunā—la excelsa entre los ríos—y también el Kauśikī y el Payoṣṇī, cada uno alabado como destructor de toda falta.

Verse 104

गण्डकी भद्रनामाच सरयूरबलदा तथा ॥ वनानि नव वाराहे तीर्थे पिण्डारके तथा

El Gaṇḍakī, y el río llamado Bhadranāmā, y el Sarayū, y el Baladā; asimismo los nueve bosques en el Vārāha-tīrtha, y también el lugar llamado Piṇḍāraka.

Verse 105

पृथिव्यां यानि तीर्थानि चत्वारः सागरास्तथा ॥ सर्वाणि मनसा ध्यात्वा स्नानमेवं तु कारयेत्

Todos los tīrthas que hay sobre la tierra, y asimismo los cuatro océanos: habiéndolos contemplado a todos en la mente, debe realizarse el baño de este modo.

Verse 106

प्राणैर्हृतं तु तं ज्ञात्वा चितां कृत्वा विधानतः ॥ तस्या उपरि संस्थाप्य दक्षिणाग्रं शिरस्तथा

Sabiendo que está privado del aliento vital, y habiendo construido la pira funeraria conforme al rito, colóquese el cuerpo sobre ella, con la cabeza igualmente orientada hacia el sur.

Verse 107

दिव्यानग्निमुखान्ध्यात्वा गृहीय हस्ते हुताशनम् ॥ प्रज्वाल्य विधिवत्तत्र मन्त्रमेतमुदाहरेत्

Habiendo meditado en los seres divinos cuya boca es fuego, y tomando el fuego en la mano, tras encenderlo allí conforme al rito, recítese este mantra.

Verse 108

धर्माधर्मसमायुक्तो लोभमोहमसमावृतः ॥ दह चैत्तस्य गात्राणि देवलोकं स गच्छतु

Dotado de dharma y adharma, y cubierto por la codicia y el engaño: quema, oh Fuego, sus miembros; que él vaya al mundo de los dioses.

Verse 109

एवमुक्त्वा ततः शीघ्रं कृत्वा चैव प्रदक्षिणाम् ॥ ज्वलमानं तदा वह्निं शिरःस्थाने प्रदापयेत्

Dicho esto, luego prontamente, y habiendo realizado también la pradakṣiṇā (circunvalación ritual), aplíquese el fuego llameante en el lugar de la cabeza.

Verse 110

चातुर्वर्ण्येषु संस्कारमेवं भवति पुत्रक ॥ गात्राणि वाससी चैव प्रक्षाल्य विनिवर्तयेत्

Así se realiza este saṃskāra funerario entre las cuatro varṇa, hijo querido. Habiendo lavado los miembros y también las vestiduras, debe uno regresar.

Verse 111

मृतं नाम तथोद्दिश्य दद्यात्पिण्डं महीतले॥ तदाप्रभृति चाशौचं देवकर्म न कारयेत्॥

Habiendo así nombrado al difunto y dirigiendo la ofrenda hacia él, debe colocarse un piṇḍa sobre la tierra. Desde ese momento rige el āśauca (impureza ritual), y no debe hacerse celebrar ritos para las deidades (devakarma).

Verse 112

निद्रां मायामयीं कृत्वा जागर्मि च स्वपामि वा॥ विष्णुमायामयं कृत्वा जानासि त्वं न धारिणि॥

Haciendo del sueño algo constituido de māyā, permanezco despierto o duermo. Pero cuando las cosas están hechas de la māyā de Viṣṇu, tú no lo reconoces, oh dhāriṇī, portadora.

Verse 113

चातुर्वर्णस्य वक्ष्यामि यश्च स्वायंभुवोऽब्रवीत्॥ नेमिप्रभृतिनामेवं येन श्राद्धं प्रवर्त्तते॥

Explicaré la norma para las cuatro varṇa (órdenes sociales), tal como lo declaró Svāyaṃbhuva (Manu). Así, comenzando con Nemi y el linaje nombrado, se pone en marcha la práctica del śrāddha.

Verse 114

तत एतेन मन्त्रेण दद्याद्वै मधुपर्ककम्॥ मृत्युकाले तु पुरुषो परलोकसुखावहम्॥

Luego, con este mantra, debe ofrecerse ciertamente el madhuparka. En el momento de la muerte, esto llega a ser para la persona un medio que conduce al bienestar en el más allá.

Verse 115

कृत्वा सुदुष्करं कर्म जानता वाप्यजानता॥ मृत्युकालवशं प्राप्य नरः पञ्चत्वमागतः॥

Habiendo realizado una acción sumamente ardua o grave, ya sea con conocimiento o sin él, al caer bajo el dominio del tiempo de la muerte, el ser humano alcanza el pañcatva: la disolución en los cinco elementos.

Verse 116

मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय भाषितो वचनं मया॥ शीघ्रमुत्पादय ब्रह्मन् देवतासुरमानुषान्॥

Tras entrar en contemplación por un muhūrta, pronuncié estas palabras: «Apresúrate, oh Brahmán, y haz surgir a los devas, los asuras y la humanidad».

Verse 117

शीर्णपर्णाम्बुभक्षश्च शिशिरे च जलेशयः॥ स कृच्छ्रे फलभक्षश्च पुनश्चान्द्रायणं चरन्॥

Se sustentaba con hojas marchitas y agua, y en la estación fría yacía en el agua. Durante la observancia del kṛcchra comía sólo frutos, y de nuevo practicó el voto del cāndrāyaṇa.

Verse 118

प्रददौ श्रीमते पिण्डं नामगोत्रमुदाहरन्॥ तत्कृत्वा स मुनिश्रेष्ठो धर्मसंकल्पमात्मनः॥

Ofreció un piṇḍa al venerable, pronunciando el nombre y el gotra (linaje). Hecho esto, el mejor de los sabios formó en su interior una resolución conforme al dharma.

Verse 119

कथं ते मुनयः शापात्प्रदहेयुर्न मामिति॥ सदेवासुरगन्धर्वपिशाचोरगराक्षसाः॥

«¿Cómo podrían esos munis, mediante una maldición, consumirme?»—así pensó. Entonces se congregaron seres: devas y asuras, gandharvas, piśācas, uragas (seres serpentinos) y rākṣasas.

Verse 120

तत्प्रविश्याश्रमपदं भ्राजमानं स्वतेजसा॥ तं दृष्ट्वा पूजयामास स्वागतेनाथ धर्मवित्॥

Al entrar en aquel lugar del āśrama, resplandeciente por su propio fulgor, y al verlo, el conocedor del dharma lo honró entonces con palabras de bienvenida.

Verse 121

भीतो गद्गदया वाचा निःश्वसंश्च मुहुर्मुहुः ॥ सव्रीडो भाषते विप्रः कारुण्येन समन्वितः ॥

Atemorizado, hablando con la voz entrecortada por la emoción y suspirando una y otra vez, el brāhmaṇa habla: avergonzado, pero colmado de compasión.

Verse 122

ध्यायमानस्ततोऽप्याशु आजगाम तपोधनम् ॥ पुत्रशोकेन संतप्तं पुत्रं दृष्ट्वा तपोधनम् ॥

Aún absorto en la contemplación, se acercó pronto al asceta rico en austeridad; y al ver a su hijo—consumido por el dolor por su hijo—el asceta quedó afligido.

Verse 123

सात्त्विकं मुक्तियानाय यान्ति वेदविदो जनाः ॥ धर्मज्ञानं तथैश्वर्यं वैराग्यमिति सात्त्विकम् ॥

Quienes conocen el Veda avanzan por el camino de la liberación mediante lo sāttvika. Dharma, conocimiento, soberanía/dominio interior y desapego: a esto se llama sāttvika.