
Raupyasuvarṇapratimā-sthāpanavidhiḥ śālagrāma-viśeṣaś ca
Ritual-Manual (Pratimā-sthāpana, Abhiṣeka, Naivedya, Śānti) with Social-Regulatory Discourse on Sacred Objects
Varāha instruye a Pṛthivī en un rito gradual para fabricar e instalar una imagen de plata: cualidades del material, música y alabanzas auspiciosas, ofrenda de arghya con mantras prescritos y señales temporales (nakṣatra Aśleṣā, rāśi Karkaṭa, y el tránsito del ocaso a la noche y al amanecer). El procedimiento incluye adhivāsana con cuatro kalāśas, abhiṣeka, invocación del agua del baño ritual, instalación dentro de la casa, ofrenda de vestiduras, naivedya y recitación de śānti, seguida de alimentar a los brāhmaṇas y honrar al guru. Varāha extiende luego el método a las imágenes de oro, destacando un mérito multiplicado. Pṛthivī pregunta cuántos íconos son permitidos en un hogar y las diferencias de culto; Varāha responde enumerando liṅga, śālagrāma, cakra, sūrya, gaṇeśa y śakti, y da reglas sobre imágenes dañadas. Concluye con un discurso sobre la santidad excepcional del Śālagrāma: restricciones de manejo, ética del don y prohibición de venderlo, para proteger el orden espiritual-terrenal y la estabilidad doméstica.
Verse 1
श्रीवराह उवाच॥ राजतीं प्रतिमां कृत्वा सुरूपां निर्मलां शुचिम् ।। अश्लिष्टां चैव निर्दोषां सर्वतः परिनिष्ठिताम् ॥
Śrī Varāha dijo: «Habiendo hecho una imagen de plata, bien formada, inmaculada y pura; sin mancha y sin defecto, y acabada perfectamente por todas partes.»
Verse 2
चन्द्रपाण्डुरसङ्काशां सुष्लक्ष्णां निर्व्रणां शुभाम् ।। श्रियायुक्तां मनोज्ञां च दीप्यमानां दिशो दश ॥
«Semejante al pálido resplandor de la luna; muy lisa, sin heridas ni manchas, auspiciosa; dotada de esplendor, agradable, y resplandeciente en las diez direcciones.»
Verse 3
ईदृशीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मपरायणः ।। गीतवादित्रशब्देन शङ्खदुन्दुभिनिःस्वनैः ॥
Habiendo hecho tal imagen, quien está entregado a mi rito (servicio) debe proceder con los sonidos del canto y de los instrumentos, con los resonantes clamores de las caracolas y de los timbales (dundubhi).
Verse 4
स्तुतिभिर्मङ्गलैश्चैव मम वेश्मन्युपानयेत् ।। अर्घ्यपाद्यादिकं गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Con himnos y recitaciones auspiciosas, debe llevarlo a mi santuario. Tomando arghya, pādya y las demás ofrendas, recite entonces este mantra.
Verse 5
मन्त्रः— ॐ यः सर्वलोकेष्वपि सर्वमर्घ्यं पूज्यश्च मान्यश्च दिवौकसामपि ।। उपागतो गृह्य इदं ममार्घ्यं प्रसीद मां तिष्ठतु लोकनाथ ॥ यो राजते यज्ञपतिश्च यज्ञे सूर्योदये मम कर्माग्निहोत्रम्
Mantra: “Oṁ—Aquel que, en todos los mundos, es digno de toda ofrenda de arghya; que debe ser adorado y honrado incluso por los moradores del cielo—acércate y acepta este arghya mío. Sé propicio conmigo; permanece aquí, oh Señor de los mundos. Aquel que resplandece, el señor del sacrificio en el sacrificio—al amanecer, mi rito es el agnihotra …”
Verse 6
मन्दश्चेति आदिमध्यस्वरूपायेति ।। तत एतेन मन्त्रेण अर्घ्यं दत्त्वा यथाविधि ।। सुस्नातोऽलङ्कृतश्चैव स्थापयेत् तामुदङ्मुखः ॥
«… y (la expresión) mandaḥ …» y «al que tiene por naturaleza el comienzo y el medio…»—así. Luego, con este mantra, habiendo ofrecido arghya según la norma, tras bañarse bien y adornarse, debe instalarla mirando hacia el norte.
Verse 7
आश्लेषासु च नक्षत्रे राशौ कर्कटके स्थिते ।। अस्तङ्गते दिनकरे स्वजने यजति स्थिरे ॥
Cuando el nakṣatra es Āśleṣā y el signo zodiacal está en Karkaṭaka (Cáncer), y cuando el sol se ha puesto, se realiza el culto con firmeza entre los propios (familia/comunidad).
Verse 8
तत्राधिवासनं कुर्याद्विधिवन्मन्त्रपूर्वकम् ॥ चत्वारः कलशास्तत्र चन्दनोदकमिश्रिताः
Allí debe realizarse la consagración preliminar (adhivāsana) conforme al rito, precedida por mantras. En ese lugar han de disponerse cuatro kalashas (vasijas), con agua mezclada y perfumada con sándalo.
Verse 9
सर्वौषधीसमायुक्ताः सहकारविभूषिताः ॥ ततस्ते कर्मिणः सर्वे मम शास्त्रानुसारिणः
Provistos de todas las hierbas medicinales y adornados con hojas de mango; después, todos aquellos oficiantes, conformes a mis prescripciones del śāstra, proceden.
Verse 10
मन्त्रः— योऽसौ भवान् सर्वलोकैककर्त्ता सर्वाध्यक्षः सर्वरूपैकरूपः ॥ आयातु मूर्त्तौ सहितो मया च ध्रुवादिभिर्लोकपालैस्तु पूज्यः
Mantra: «Tú, único hacedor de todos los mundos, supervisor de todo, cuya única forma es todas las formas: ven a esta mūrti, acompañado por mí; y sé adorado por Dhruva y por los demás guardianes de los mundos».
Verse 11
नमोऽनन्तायेति ॥ व्यतीतायां तु शर्वर्यामुदिते सूर्यमण्डले ॥ दिशासु च प्रसन्नासु द्वारमूलमुपानयेत्
«Namo ’nantāya»—cuando la noche ha pasado y ha surgido el disco del sol, y cuando las direcciones están serenas y despejadas, debe llevarse (lo preparado) a la base de la puerta, al umbral.
Verse 12
एवं संस्थापनं कृत्वा मम कर्मानुसारिणः ॥ घटैः पूर्णैर्यथान्यायं कुर्यात्तत्राभिषेचनम्
Habiendo realizado así la instalación conforme a mi procedimiento, quien siga mi rito debe efectuar allí el abhiṣeka (ablución consagratoria) debidamente, usando vasijas llenas.
Verse 13
अभिषिच्य ततः पश्चात्स्थापयेत विधानतः ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत्
Después de realizar la ablución ritual, debe establecerse conforme a la norma prescrita. Habiendo dicho: «Namo Nārāyaṇāya», recítese el mantra en voz alta.
Verse 14
मन्त्रः— गङ्गादिभ्यो नदीभ्यश्च सागरेभ्यो मया हृतम् ॥ स्नानाय ते सुरश्रेष्ठ कर्पूरावासितं जलम्
Mantra: «De la Gaṅgā y de otros ríos, y de los océanos, he traído (esta agua). Para tu baño, oh el mejor entre los dioses, (aquí está) agua perfumada con alcanfor».
Verse 15
एवं स्नाप्य विधानॆन गृहस्याभ्यन्तरं नयेत् ॥ स्थापना तत्र मे कार्या मन्त्रेणानेन सुन्दरी
Habiéndolo bañado así conforme al procedimiento, debe llevarse al interior de la casa. Allí he de realizar la instalación con este mismo mantra, oh hermosa.
Verse 16
मन्त्रः— वेदैर्वेद्यो वेदविद्भिश्च पूज्यो यज्ञात्मको यज्ञफलप्रदाता ॥ यज्ञार्थं त्वामाह्वये देवदेव मूर्त्तावस्यां तिष्ठ सुलोकनाथ
Mantra: «Conocible por los Vedas y venerado por quienes conocen los Vedas; cuya esencia es el sacrificio y que otorga los frutos del sacrificio: por el bien del rito te invoco, oh Dios de dioses; permanece en esta imagen, oh señor de los mundos auspiciosos».
Verse 17
धनजन रूप्यस्वर्ण अनन्ताय नम इति ॥ एवं संस्थापनं कृत्वा प्रहृषितेनान्तरात्मना ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं पूर्वोक्तविधिना नरः
«(Con ofrendas tales como) riqueza y gente (recursos), plata y oro: “salutación a Ananta”, así». Habiendo realizado la instalación de este modo, con el ánimo interiormente jubiloso, el hombre debe rendir culto debidamente, según la regla expuesta antes.
Verse 18
नीलवस्त्राणि मे दद्यात्प्रियाणि मम भूषणम्॥ ततो वस्त्राण्युपादाय जानुभ्यां पतितो भुवि॥
«Que me ofrezca vestiduras azules, amadas por mí y que son mi adorno». Luego, tomando las vestiduras, cae a tierra sobre sus rodillas.
Verse 19
मन्त्रः— योऽसौ भवान्श्चन्द्ररश्मिप्रकाशः शङ्खेन कुन्देन समानवर्णः॥ क्षीरोज्ज्वलः कौमुदवर्ण देव वस्त्राणि गृह्णीष्व मम प्रियाय॥
Mantra: «Tú que resplandeces como rayos de luna, de color semejante a la concha y al jazmín; brillante como la leche, oh dios del tono de la luz lunar: acepta estas vestiduras, para mi amado (deidad).»
Verse 20
वेषः सुवेषः अनन्तः अमरः मारणः कारणः सुलभः दुर्लभः श्रेष्ठः सुवर्चा इति॥ अनेनैव तु मन्त्रेण दत्त्वा वस्त्राणि मे शुचिः॥ ततो मे प्रापणं दद्याद्भक्तियुक्तेन चेतसा॥
«(Él es) Veṣa, Suveṣa, Ananta, Amara, Māraṇa, Kāraṇa, Sulabha, Durlabha, Śreṣṭha, Suvarcā», así se dice. Con este mismo mantra, tras ofrecer las vestiduras, la persona purificada debe luego darme un prāpaṇa (ofrenda adicional), con la mente unida a la devoción.
Verse 21
नमो नारायणायेति इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥ शाल्यन्नं पायसैर्युक्तं सितया च घृतेन च॥
Debe recitar este mantra: «Namo Nārāyaṇāya». (Debe ofrecer) alimento de arroz acompañado de pāyasa (arroz con leche), junto con azúcar y ghee.
Verse 22
प्रापणं गृह्यतां देव अनन्त पुरुषोत्तम॥ दत्त्वा तु मम नैवेद्यं दद्यादाचमनं बुधः॥
«Que sea aceptado el prāpaṇa, oh dios—oh Ananta, Puruṣottama». Habiendo ofrecido mi naivedya, la persona sabia debe luego dar agua para el ācamana (sorbo ritual).
Verse 23
सर्वलोकहितार्थाय शान्तिपाठमुदाहरेत्॥ ॐ शान्तिं करोति ब्रह्मा च रुद्रो विष्णुर्हि भास्करः॥
Por el bienestar de todos los mundos, debe recitarse una invocación de paz: «Oṃ—Brahmā otorga la paz; también Rudra; y en verdad Viṣṇu, el Sol (Bhāskara), (otorga la paz)»
Verse 24
रात्रिश्चैव तु सन्ध्ये द्वे नक्षत्राणि ग्रहा दिशः॥
Y también (en la invocación de paz se incluyen) la noche, los dos crepúsculos (sandhyā), las constelaciones, los planetas y las direcciones.
Verse 25
अचल चञ्चल सचल खेचल प्रचल अरविन्दप्रभ उद्भव चेति नमः संस्थापितानां वासुदेव इति॥ कृत्वा वै शान्तिकं तत्र सर्वपापप्रणाशनम्॥ पूज्य भागवतांस्तत्र यथाविभवशक्तितः॥
«Salutación al inmóvil, al móvil, al enteramente móvil, al que se mueve por el cielo, al grandemente móvil; al de resplandor de loto; al Origen»—así; y para la deidad establecida, «Vāsudeva». Habiendo realizado allí el rito pacificador que destruye todos los pecados, debe honrar allí a los devotos de Bhagavān según sus medios y capacidad.
Verse 26
ब्राह्मणान्भोजयेत्तत्र गुरुं मन्त्रेण पूजयेत्॥ तेभ्यः शान्त्युदकं गृह्य कुर्यादभ्युक्षणं ततः॥
Allí debe alimentar a los brāhmaṇas y honrar al maestro con un mantra. Tomando de ellos el agua de paz, debe luego realizar la aspersión (abhyukṣaṇa).
Verse 27
ब्राह्मणान्स्वजनं चैव अभिवाद्य कृताञ्जलिः॥ शीघ्रं विसर्जयेत्तांश्च ये तत्र समुपागताः॥
Habiendo saludado respetuosamente a los brāhmaṇas y también a sus propios parientes, con las manos juntas, debe despedir prontamente a quienes se han reunido allí.
Verse 28
जलस्य बिन्दवो येऽन्नभोजनान्ते पतन्ति हि ॥ तावद्वर्षसहस्राणि विष्णुलोके स मोदते ॥
Tantas gotas de agua como caen al término de la comida, por tantos miles de años él se regocija en el mundo de Viṣṇu.
Verse 29
य एतेन विधानॆन पूजयॆन्मतिमान्नरः ॥ उद्धृतं च कुलं तेन पितृजं मातृजं तथा ॥
Cualquier persona sensata que adore conforme a este rito prescrito: por él se dice que el linaje queda elevado, tanto el paterno como asimismo el materno.
Verse 30
अनेन विधिना देवि रौप्यार्चास्थापनं मम ॥ सुवर्णस्य प्रवक्ष्यामि स्थापनं मम सुप्रियम् ॥
Por este procedimiento, oh Diosa, ha sido expuesta la instalación de mi imagen de plata; ahora explicaré la instalación del oro, que me es especialmente querido.
Verse 31
यथैव राजती कुर्यात्तथैव च सुवर्णिकाम् ॥ तेनैव विधिना सर्वं कुर्यादावाहनादिकम् ॥
Así como se prepara la (imagen) de plata, así también la de oro; por ese mismo procedimiento debe hacerse todo, comenzando con la invocación y lo demás.
Verse 32
यत्फलं दारुशैलादिनाम्ना कांस्यादिराजते ॥ तत्फलं कोटिगुणितं सौवर्णस्य प्रपूजने ॥
Cualquier mérito que se declare para (imágenes de) madera, piedra y similares, y para bronce y plata: en la adoración plena de una (imagen) de oro, ese mérito se dice multiplicado por diez millones.
Verse 33
कुलानि तारयेत्त्सुभ्रु अयुतान्येकविंशतिम् ॥ याति मल्लयतां भूमे पुनरावृत्तिवर्जितः ॥
Oh de cejas hermosas, él hará cruzar a veintiún mil linajes; oh Tierra, alcanza el estado de “malla-yatā”, libre de retorno al renacimiento.
Verse 34
एतत्ते कथितं भूमे यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ रहस्यं विपुलश्रोणि किमन्यत्कथयामि ते ॥
Oh Tierra, te he dicho lo que preguntaste. Oh de anchas caderas, ésta es la enseñanza secreta; ¿qué más he de contarte?
Verse 35
भूमिरुवाच ॥ उक्ता याः प्रतिमाः सर्वाः सुवर्णादि विनिर्मिताः ॥ तासु तिष्ठसि सर्वासु शालग्रामे च सर्वदा ॥
La Tierra dijo: «Todas esas imágenes descritas, hechas de oro y de otros materiales, ¿moras tú en todas ellas? ¿Y moras siempre en el Śālagrāma?»
Verse 36
कति पूज्या गृहेदौ च अविशेषस्तु पूजने ॥ विशेषो वा भवेत् तन्मे रहस्यं वद माधव ॥
¿Cuántas formas deben ser adoradas en una casa y similares? ¿No hay distinción en el culto, o puede haberla? Dime ese secreto, oh Mādhava.
Verse 37
द्वे चक्रे द्वारकायास्तु नार्च्यं सूर्यद्वयं तथा ॥ गणेशत्रितयं नार्च्यं शक्तित्रितयमेव च ॥
Se declara que ciertos emblemas no deben ser adorados: las dos ruedas de Dvārakā; asimismo un par de formas de Sūrya; tres formas de Gaṇeśa no deben ser adoradas, y también, precisamente, una tríada de formas de Śakti.
Verse 38
शालग्रामयुगं पूज्यं युग्मेषु द्वितयं न हि ॥ विषमा नैव पूज्याः स्युर्विषमे एक एव हि
Debe adorarse un par de piedras de Śālagrāma; pero en los conjuntos de número par no se prescribe un grupo de dos. Los conjuntos de número impar no deben ser adorados; cuando el número es impar, sólo una debe ser adorada.
Verse 39
गृहेऽग्निदग्धा भग्ना वा नैव पूज्या वसुन्धरे ॥ आसां तु पूजनाद्गेहे उद्वेगं प्राप्नुयाद्गृही
Si en una casa (las piedras) han sido quemadas por el fuego o se han quebrado, no deben ser adoradas, oh Vasundharā. Al adorar en el hogar tales (piedras dañadas), el dueño de casa incurriría en aflicción.
Verse 40
शालग्रामशिला भग्ना पूजनीया सचक्रका । खण्डिता स्फुटिता वापि शालग्रामशिला शुभा
Una piedra de Śālagrāma, aunque esté rota, debe ser adorada si porta la marca del cakra. Aun astillada o agrietada, la auspiciosa piedra de Śālagrāma permanece propicia.
Verse 41
शिला द्वादश वै देवि शालग्रामसमुद्भवाः ॥ विधिवत्पूजिता येन तस्य पुण्यं वदामि ते
Hay, en verdad, doce piedras, oh Diosa, que surgen como (tipos de) Śālagrāma. A quien las adore conforme al rito, te declararé el mérito que se obtiene.
Verse 42
कोटिद्वादशलिङ्गैस्तु पूजितैः स्वर्णपङ्कजैः ॥ यत्स्याद्द्वादशकल्पैस्तु दिनेनैकेन तद्भवेत्
Aquello que se obtendría al adorar doce crores de liṅgas con lotos de oro durante doce kalpas, eso mismo llega a alcanzarse en un solo día.
Verse 43
यः पुनः पूजयेद्भक्त्या शालग्रामशिलाशतम् ॥ तत्फलं नैव शक्तोऽहं वक्तुं वर्षशतैरपि
Además, quien adore con devoción cien piedras de Śālagrāma—no soy capaz de expresar su fruto ni siquiera en el transcurso de cientos de años.
Verse 44
सर्वैर्वर्णैस्तु सम्पूज्याः प्रतिमाः सर्वदेवताः ॥ लिङ्गान्यपि तु पूज्यानि मणिभिः कल्पितास्तथा
Las imágenes de todas las deidades deben ser debidamente veneradas por todas las clases sociales; asimismo, los liṅgas también han de ser venerados, incluso los elaborados con gemas.
Verse 45
शालग्रामो न स्पृष्टव्यो हीनवर्णैर्वसुन्धरे ॥ स्त्रीशूद्रकरसंस्पर्शो वज्रस्पर्शाधिकॊ मतः
Un Śālagrāma no debe ser tocado por quienes pertenecen a una clase social inferior, oh Vasundharā. El contacto de las manos de las mujeres y de los Śūdras se considera más grave que el contacto de un rayo.
Verse 46
यदि भक्तिर्भवेत् तस्य स्त्रीणां वापि वसुन्धरे ॥ दूरादेवास्पृशन् पूजां कारयेत् सुसमाहितः
Si en ese caso hay devoción—también en las mujeres, oh Vasundharā—entonces, sin tocarlo, debe hacerse que el culto se realice desde lejos, permaneciendo bien recogido.
Verse 47
चरणामृतपानेन सर्वपापक्शयो भवेत् ॥ अभक्ष्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम्
Al beber el caraṇāmṛta (el agua del lavado de los pies), ocurre la destrucción de todos los pecados. El nirmālya de Śiva—hoja, flor, fruto y agua—no debe comerse ni consumirse.
Verse 48
शालग्रामशिलायोगात् पावनं तद्भवेत्सदा ॥ दद्याद्भक्ताय यो देवि शालग्रामशिलां नरः ॥
Por el contacto con la piedra Śālagrāma, aquello (acto o persona) se vuelve purificador en todo tiempo. Oh Diosa, se alaba aquí al hombre que entrega una piedra Śālagrāma a un devoto digno de recibirla.
Verse 49
सुवर्णसहितां तस्य यत्पुण्यं तच्छृणुष्व मे ॥ सुवर्णसहिता भूमिः सपरवतवनाकरा ॥
Escucha de mí el mérito (puṇya) que le corresponde cuando va acompañado de oro. Se dice que es como la tierra junto con el oro, con sus montañas, bosques y minas.
Verse 50
ससमुद्रा भवेद्दत्ता सत्पात्राय वसुन्धरे ॥ शालग्रामशिलायास्तु मूल्यमुद्घाटयेत्क्वचित् ॥ विक्रेता क्रयकर्त्ता च नरके नीयते ध्रुवम् ॥ पूजाफलं न शक्नोति वक्तुं वर्षशतैरपि ॥
Oh Vasundharā, cuando se da a un recipiente digno (satpātra), es como si se hubiera entregado la tierra con sus océanos. Pero jamás debe fijarse ni declararse un ‘precio’ para una piedra Śālagrāma. Tanto el vendedor como el comprador son llevados con certeza al infierno. El fruto de su adoración no puede describirse plenamente ni en cientos de años.
Verse 51
एतत्ते कथितं गुह्यं प्रतिमा स्थापनं प्रति ॥ शालग्रामे विशेषश्च लिङ्गादीनां च यो भवेत् ॥
Esto, que es un asunto secreto, te ha sido explicado respecto a la instalación (sthāpana) de una imagen (pratimā). Y también concierne a la distinción particular en el caso de Śālagrāma, y a la que corresponda a los liṅgas y otras formas.
Verse 52
पूजनादौ विधिश्चापि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥
Y también se ha expuesto el procedimiento (vidhi) para el culto y los ritos afines: ¿qué más deseas oír?
Verse 53
गुरोस्तु वचनाद्देवि मनोज्ञान्सुखशीतलान् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Pero conforme a la instrucción del gurú, oh Diosa—escogiendo ofrendas gratas a la mente, reconfortantes y frescas—tras decir “namo nārāyaṇāya”, debe pronunciarse el mantra.
Verse 54
नमो नारायणायेति उक्त्वा काममुदाहरेत् ॥
Habiendo dicho “namo nārāyaṇāya”, puede recitarse según se desee, conforme a la propia intención.
Verse 55
ततो गुरुं च सम्पूज्य दानमानादिभिर्विभुम् ॥ गुरौ सम्पूजिते तत्र मम पूजा कृता भवेत् ॥
Luego, habiendo honrado plenamente al gurú—al venerable—mediante dones, respeto y demás; cuando el gurú es debidamente adorado allí, mi adoración queda así cumplida.
Verse 56
शिवादिपूजने के वा सङ्ख्यातास्तच्च मे वद ॥ श्रीवराह उवाच ॥ गृहे लिङ्गद्वयं नार्च्यं शालग्रामत्रयं तथा ॥
En el culto de Śiva y de otros, ¿cuáles formas deben contarse? Dímelo también. Dijo Śrī Varāha: En una casa no deben adorarse dos liṅgas; asimismo, no (deben adorarse) tres Śālagrāmas.
Verse 57
मोहाद्यः संस्पृशेच्छूद्रो योषिद्वापि कदाचन ॥ पच्यते नरके घोरे यावदाभूतसम्प्लवम् ॥
Quienquiera que, por engaño o confusión, sea tocado por un Śūdra—o incluso por una mujer—en cualquier momento, se dice que padece en un infierno terrible hasta la disolución cósmica de los seres.
The chapter frames domestic worship as a regulated stewardship practice: correct materials, timing, and sequence are presented as stabilizing forces that prevent household ‘udvega’ (disturbance) and maintain order on Pṛthivī. It further advances an anti-commercialization ethic around Śālagrāma śilā (prohibiting sale and condemning trade), treating sacred objects as non-market goods whose handling affects communal and terrestrial balance.
The text specifies Aśleṣā nakṣatra and the Karkaṭa (Cancer) rāśi, and it situates key actions around sunset (astaṅgata dinakara) and the transition after night has passed when the sun-disc rises (vyatītāyāṃ śarvaryām udite sūryamaṇḍale), with directional auspiciousness (prasannā diśaḥ) noted for moving the icon to the threshold/door-base.
Through the Varāha–Pṛthivī dialogue, household ritual is portrayed as contributing to stability on Earth: improper worship objects (burnt/broken icons) are said to generate domestic agitation, while regulated installation, purification waters (Gaṅgā and other rivers/oceans as archetypal sources), and śānti recitations are framed as removing pāpa and restoring equilibrium—an implicit model of terrestrial-spiritual balance anchored in Pṛthivī’s concerns.
No royal dynasties or named historical lineages are cited in this chapter. The narrative references institutional roles and categories—guru, brāhmaṇa, householders (gṛhī), and deities invoked in śānti (Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Bhāskara)—and it discusses kula categories (pitṛja and mātṛja) in relation to merit and uplift.
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