Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

Ahora se declara la Upaniṣad de Brahmavidyā. Por la gracia de ese Brahman—de Viṣṇu, cuyas obras son maravillosas—se expone el secreto de la Brahmavidyā como el “fuego inmutable” (dhruvāgni).

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

«Oṃ», la sílaba única, es Brahman, como lo han afirmado los expositores de Brahman. Declararé su cuerpo, su morada, y asimismo la tríada del tiempo: pasado, presente y futuro.

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

En ello se declaran tres deidades; también los mundos, los tres Vedas y los fuegos rituales. Hay tres mātrās y la media-mātrā, en verdad, del Śiva de tres sílabas.

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

El Ṛgveda, el fuego Gārhapatya, la tierra y también Brahmā: los expositores de Brahman explican que éstos son el “cuerpo” del sonido «A».

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

El Yajurveda, el espacio intermedio (atmósfera) y asimismo el fuego Dakṣiṇāgni; y Viṣṇu, el Señor Bienaventurado, el dios: éstos son proclamados como el sonido «U».

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

El Sāma-veda, y asimismo el cielo (dyu), y también el fuego sacrificial āhavanīya: la sílaba “ma” es proclamada como el Señor, la Deidad suprema.

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Luego, en medio del orbe solar, la sílaba “a” está como situada en el centro de una concha. La sílaba “u”, resplandeciente como la luna, se establece en su interior. La sílaba “m” resplandece como el fuego, sin humo, semejante al relámpago. Así deben conocerse las tres medidas (mātrā) como las formas de Soma (luna), Sol y Fuego.

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Luego, en medio del orbe solar, la sílaba “a” está como situada en el centro de una concha. La sílaba “u”, resplandeciente como la luna, se establece en su interior. La sílaba “m” resplandece como el fuego, sin humo, semejante al relámpago. Así deben conocerse las tres medidas (mātrā) como las formas de Soma (luna), Sol y Fuego.

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

Una llama (śikhā), semejante a la luz de una lámpara, se mueve por encima de eso; debe conocerse como la media medida (ardhamātrā), situada sobre el praṇava.

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

Esa llama suprema se contempla: sutil como un hilo de fibra de loto. Ese nāḍī, resplandeciente como el sol, tras atravesar el sol, está igualmente más allá. Habiendo atravesado las setenta y dos mil nāḍīs y (alcanzado) la coronilla, el Dador de dones a todos los seres, que todo lo penetra, permanece.

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

Se contempla una llama suprema y sutil (śikhā), semejante a un hilo de fibra de loto. Esa nāḍī, resplandeciente como el sol, tras atravesar el sol, permanece asimismo más allá. Habiendo atravesado las setenta y dos mil nāḍīs y alcanzado la coronilla, el Dador de dones a todos los seres, que todo lo penetra, permanece firmemente establecido.

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Así como la resonancia de una campana de bronce se disuelve en el silencio, así debe aplicarse el Oṅkāra por quien anhela la paz plena. Aquello en lo que el sonido se disuelve es cantado como el Brahman supremo; en verdad, cuando la mente se disuelve en Brahman, uno se vuelve apto para la inmortalidad.

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Así como la resonancia de una campana de bronce se disuelve en el silencio, así debe aplicarse el Oṅkāra por quien anhela la paz plena. Aquello en lo que el sonido se disuelve es cantado como el Brahman supremo; en verdad, cuando la mente se disuelve en Brahman, uno se vuelve apto para la inmortalidad.

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

Aire, prāṇa y espacio: esta tríada es designada como jīva. Ese jīva se dice que es prāṇa, concebido tan sutil como la centésima parte de la punta de un cabello.

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

En la región del ombligo está situado el universo: principio puro, enteramente inmaculado, que resplandece como el sol, auspicioso, con rayos que lo impregnan todo.

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

El jīva repite siempre la sílaba «sa» y la sílaba «ha». Aquel principio que ha surgido de la abertura del ombligo está libre de toda penetración en los objetos de los sentidos.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Por ese método debe conocerse este Sí mismo como sin partes, tal como el ghee se obtiene de la leche. Unido al Ātman causal y a los cinco prāṇāyāmas, dotado de cuatro «partes», se mueve permaneciendo en el corazón. Pero cuando la «esfera» del cuerpo es golpeada o batida con la vara de la leche, el gran pájaro mora allí con rapidez, sin descanso; mientras el jīva respire, en tanto ha alcanzado la condición de lo sin partes.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Por ese método debe conocerse este Sí mismo como sin partes, tal como el ghee se obtiene de la leche. Unido al Ātman causal y a los cinco prāṇāyāmas, dotado de cuatro «partes», se mueve permaneciendo en el corazón. Pero cuando la «esfera» del cuerpo es golpeada o batida con la vara de la leche, el gran pájaro mora allí con rapidez, sin descanso; mientras el jīva respire, en tanto ha alcanzado la condición de lo sin partes.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Por ese método debe conocerse este Sí mismo como sin partes, tal como el ghee se obtiene de la leche. Unido al Ātman causal y a los cinco prāṇāyāmas, dotado de cuatro «partes», se mueve permaneciendo en el corazón. Pero cuando la «esfera» del cuerpo es golpeada o batida con la vara de la leche, el gran pájaro mora allí con rapidez, sin descanso; mientras el jīva respire, en tanto ha alcanzado la condición de lo sin partes.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

Meditando en el principio sin partes que mora en el espacio, uno queda libre del vínculo del devenir. Quien conoce al haṃsa en el corazón, unido al sonido no golpeado (anāhata), es llamado conciencia y bienaventuranza auto-luminosa. Abandonando la exhalación y la inhalación, el sabio permanece en kumbhaka. Igualando prāṇa y apāna en el bulbo del ombligo, concentrado, bebe con reverencia—por la meditación—el sabor del amṛta situado en la cabeza. Contempla al Gran Deva, con forma de lámpara, ardiendo en medio del ombligo; ungido con amṛta, quien repite «haṃsa, haṃsa» no conoce en la tierra vejez, muerte, enfermedad y semejantes. Así debe practicarse día tras día para alcanzar aṇimā y otros poderes (siddhi).

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Meditando al Uno sin partes (niṣkala) que mora en el espacio, se es liberado del vínculo del devenir. Quien conoce al Haṃsa que habita en el corazón, dotado del sonido no percutido (anāhata)—Él es cantado como Conciencia‑Dicha auto‑luminosa. Abandonando la exhalación y la inhalación, el sabio permanece en kumbhaka (retención). Igualando prāṇa y apāna en el bulbo del ombligo, recogido, bebe con meditación reverente el sabor del néctar situado en la cabeza. Contempla al gran Deva, en forma de lámpara, ardiendo en el centro del ombligo; y, como ungido con néctar, quien repite ‘haṃsa, haṃsa’—para él no hay vejez, muerte, enfermedad y semejantes en la tierra. Así, día tras día, debe practicarse para alcanzar los poderes que comienzan con aṇimā (minucidad).

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Meditando al Uno sin partes que mora en el espacio, se queda libre del lazo del saṃsāra. Quien conoce al Haṃsa en el corazón, unido al sonido anāhata—Él es alabado como Conciencia y Dicha auto‑luminosa. Soltando exhalación e inhalación, el sabio permanece en kumbhaka. Al igualar prāṇa y apāna en el bulbo del ombligo, con la mente recogida, bebe con reverente meditación el sabor de amṛta en la cabeza. Contempla a Mahādeva como una lámpara ardiente en el centro del ombligo; y, como ungido con néctar, quien repite ‘haṃsa, haṃsa’—para él no hay vejez, muerte, enfermedad y semejantes en el mundo. Por ello debe hacerse día tras día para alcanzar aṇimā y otras vibhūti.

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Meditando al Uno sin partes que mora en el espacio, se es liberado del vínculo del saṃsāra. Quien conoce al Haṃsa en el corazón, dotado del sonido no percutido—Él es llamado Conciencia‑Dicha auto‑luminosa. Dejando ir la exhalación y la inhalación, el discerniente permanece en kumbhaka. Habiendo igualado prāṇa y apāna en el bulbo del ombligo, concentrado, bebe con meditación reverente el sabor del néctar en la cabeza. Contempla al gran Deva, con forma de lámpara, ardiendo en el centro del ombligo; y, como ungido con amṛta, quien repite ‘haṃsa, haṃsa’—para él no hay vejez, muerte, enfermedad y demás en el mundo. Por ello debe practicarse a diario para alcanzar aṇimā y otros poderes.

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Por meditar al Uno sin partes que mora en el espacio, se es liberado del vínculo de la existencia mundana. Quien conoce al Haṃsa en el corazón, dotado del sonido anāhata—Él es proclamado como Conciencia y Bienaventuranza auto‑luminosas. Renunciando a la exhalación y la inhalación, el sabio permanece en la retención del aliento. Tras igualar prāṇa y apāna en el bulbo del ombligo y recogerse, bebe con meditación reverente el sabor de amṛta en la cabeza. Contempla al gran Deva como una lámpara, ardiendo en el centro del ombligo; y, como ungido con néctar, quien repite ‘haṃsa, haṃsa’—para él no hay envejecimiento, muerte, enfermedad y semejantes en la tierra. Así debe practicarse día tras día para aṇimā y otros logros.

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

El hombre entregado a la práctica constante alcanza īśvaratva, la condición de Señorío. Muchos han llegado a nityatva, la inmortalidad, por más de un sendero.

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

En el mundo, aparte del conocimiento de Haṃsa, no hay medio para realizar la eternidad. Quien otorga la Gran Ciencia llamada “Haṃsa”, suprema y divina—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

Debe uno servir siempre a él (al maestro), junto con la comprensión suprema. Sea auspicioso o inauspicioso, o cualquier otra cosa que el guru diga en la tierra—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

El discípulo, dotado de contentamiento, debe hacerlo sin deliberación contenciosa. Habiendo obtenido esta ciencia de Haṃsa mediante el servicio al guru, el hombre—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

Habiendo conocido directamente al Sí mismo por el Sí mismo como Brahman, absolutamente inconmovible; (entonces) abandónense los vínculos que comienzan con el cuerpo y el nacimiento, junto con los constituidos por varṇa y āśrama—

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

Y deben dejarse a un lado los Vedas y otros tratados como polvo en los pies; por el bien supremo y el bien mayor, el hombre debe practicar siempre la devoción al guru.

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

La Śruti ha declarado: “Sólo el Guru es Hari (Viṣṇu) de manera directa; no hay otro.”

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

Lo que la Śruti ha dicho es, en verdad, la verdad suprema; no hay duda aquí—por ello acéptalo por completo. En contradicción con la Śruti no habría pramāṇa (medio válido de conocimiento); sin pramāṇa, ello conduce al error y a la desgracia.

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

Cuando está en el cuerpo, Él ha de ser conocido como ‘con partes/atributos’ (sakala); y, sin embargo, es sin partes (niṣkala), libre del cuerpo. Es cognoscible por la instrucción de un āpta (autoridad fidedigna); está igualmente presente en todas partes.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

Quien pronuncia ‘haṃsa, haṃsa’—ese Haṃsa es Brahmā, Hari y Śiva. Pero se obtiene de la boca del Guru: la Realidad directamente evidente, cuyo rostro está en todas partes.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

Como el aceite está en las semillas de sésamo y como la fragancia mora en la flor, así, en este cuerpo del ser humano, Eso (el Sí mismo) está igualmente por fuera y por dentro.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

Así como en el mundo quien sostiene una antorcha, tras iluminar un objeto, luego deja esa antorcha; del mismo modo, mediante el conocimiento, habiendo iluminado lo cognoscible, después debe abandonarse incluso el conocimiento.

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

Conoce lo ‘con partes’ (sakala) como una flor; pero su fragancia es en verdad ‘sin partes’ (niṣkala). Conoce lo ‘con partes’ como un árbol; pero su sombra es en verdad sin partes.

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

El estado sin partes y el estado con partes están establecidos en todas partes. El medio (upāya) es con partes; asimismo, lo que ha de alcanzarse (upeya) es en verdad sin partes.

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

En lo con partes está el estado con partes; en lo sin partes, asimismo, el estado sin partes. Por distinción hay una mātrā, dos mātrās y tres mātrās. La media mātrā debe conocerse como lo Supremo; por encima de ello está lo Supremo más allá de lo supremo. De modo quíntuple se recita lo con partes, dotado de cinco deidades.

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

En lo con partes está el estado con partes; en lo sin partes, asimismo, el estado sin partes. Por distinción hay una mātrā, dos mātrās y tres mātrās. La media mātrā debe conocerse como lo Supremo; por encima de ello está lo Supremo más allá de lo supremo. De modo quíntuple se recita lo con partes, dotado de cinco deidades.

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

La sede de Brahman está en el corazón. En la garganta se establece Viṣṇu; en medio del paladar mora Rudra; en la frente está Maheśvara.

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

Debe conocerse a Acyuta en la punta de la nariz; en su extremo, en verdad, está la morada suprema. Por ser suprema, nada hay más allá: tal es la determinación de la śāstra.

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

Ha de conocerse a Eso como trascendente al cuerpo, (medido) doce dedos en la punta de la nariz. Compréndase que Eso culmina allí; el Señor, morando allí, lo penetra todo.

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

Aunque la mente se deposite en otra parte y la mirada se dirija a otro lado, aun así el yoga de los yoguis prosigue sin interrupción.

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

Esto es, en verdad, el secreto supremo; esto es, en verdad, la suprema auspiciosidad. Nada hay más alto que esto; ninguna bendición es más alta que esto.

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

Habiendo alcanzado el néctar del conocimiento puro y la determinación del Supremo Imperecedero (Akṣara), este secreto, el más secreto de los secretos—que debe guardarse oculto—ha de ser asido con esfuerzo.

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

No debe darse a quien no tiene hijo, ni jamás a quien no es discípulo. Debe darse al devoto que venera al guru como divino y al que permanece siempre dedicado a la bhakti. Esta enseñanza ha de transmitirse así; no debe impartirse a otros. Quien la da al no apto va al infierno; para él, la realización nunca se cumple.

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

No debe darse a quien no tiene hijo, ni jamás a quien no es discípulo. Debe darse al devoto que venera al guru como divino y al que permanece siempre dedicado a la bhakti. Esta enseñanza ha de transmitirse así; no debe impartirse a otros. Quien la da al no apto va al infierno; para él, la realización nunca se cumple.

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Sea jefe de hogar, estudiante célibe, habitante del bosque o mendicante—dondequiera que se halle—tal es el sabio, el que conoce constantemente al Supremo Imperecedero (Akṣara). El gozador de los sentidos, apegado a los objetos, va a otro cuerpo (transmigra) en busca de lo auspicioso. Por el conocimiento de esta enseñanza solamente, el ser humano—en cualquier condición de vida—alcanza la meta.

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Sea jefe de hogar, estudiante célibe, habitante del bosque o mendicante—dondequiera que se halle—tal es el sabio, el que conoce constantemente al Supremo Imperecedero (Akṣara). El gozador de los sentidos, apegado a los objetos, va a otro cuerpo; por el conocimiento de esta enseñanza solamente, el ser humano—en cualquier condición de vida—alcanza la meta.