Adhyaya 45

Verse 1

। नारद उवाच । तथा बहूदकस्थाने कथामाकर्णयाद्भुताम् । यस्माद्बहूदकं कामरूपे यदस्ति च

Nārada dijo: «Así pues, en el lugar sagrado llamado Bahūdaka, escucha un relato maravilloso, pues en Kāmarūpa existe un tīrtha conocido como Bahūdaka.»

Verse 2

तदस्ति चात्र संक्रांतं तस्मात्प्रोक्तं बहूदकम् । कपिलेनात्र तप्त्वा च वर्षाणि सुबहून्यपि

Aquí también hay una sagrada “saṅkrānti” (confluencia o tránsito santo); por eso se la llama Bahūdaka. Y aquí mismo el sabio Kapila practicó austeridades durante muchísimos años.

Verse 3

स्थापितं शोभनं लिंगं कपिलश्वरसंज्ञितम् । तच्च लिगं सदा पार्थ नन्दभद्र इति समृतः

Allí fue establecido un espléndido liṅga, llamado Kapileśvara. Y ese liṅga, oh Pārtha, es recordado siempre con el nombre de Nandabhadra.

Verse 4

वाणिक्संपूजयामास त्रिकालं च कृतादरः । सर्वधर्प्रविशेवज्ञः साक्षाद्धर्म इवापरः

Un mercader lo adoraba con reverencia tres veces al día. Era diestro en entrar en todo deber—como si fuera el propio Dharma en otra forma.

Verse 5

नाज्ञातं तस्य किंचिच्च यद्धर्मेषु प्रकीर्त्यते । सर्वेषां च सुहृन्नित्यं सर्वेषां च हिते रतः

Nada de lo que se enseña acerca del dharma le era desconocido. Era siempre amigo de todos y se entregaba al bien de todos.

Verse 6

कर्मणा मनसा वाचा धर्ममेनमुपाश्रितः । न भूतो न भविष्यश्च न स धर्मोऽस्ति किंचन

Por obra, por mente y por palabra, se acogía al dharma. No hubo deber alguno—ni en el pasado ni en el porvenir—que no encarnara de algún modo.

Verse 7

विदोषो यो हि सर्वत्र निश्चित्यैवं व्यवस्थितः । अस्य धर्मसमुद्रस्य संप्रवृद्धस्य सर्वतः

En verdad, tras discernir en toda circunstancia lo que está libre de falta, permaneció así firmemente establecido. He aquí este océano de dharma, crecido y vasto por todos los lados.

Verse 8

निर्मथ्य नन्दभद्रेण आहृतं तन्निशामय । वाणिज्यं मन्यते श्रेष्ठं जीवनाय तदा स्थितः

Ahora escucha lo que Nandabhadra, con esfuerzo —como quien bate—, hizo surgir y trajo. Entonces consideró el comercio como el medio más excelente para sostener la vida, y en ello permaneció dedicado.

Verse 9

परिच्छिन्नैः काष्ठतृणैः शरणं तेन कारितम् । मद्यवर्जं भेदवर्जं कूटवर्जं समं तथा

Con trozos reunidos de madera y hierba, levantó un refugio sencillo. Se mantuvo libre de licor, libre de discordia, libre de engaño, y permaneció también ecuánime.

Verse 10

सर्वभूतेषु वाणिज्यमल्पलाभेन सोऽचरत् । अमायया परेभ्योऽसौ गृहीत्वैव क्रयाणकम्

Ejercía el comercio con todos los seres, tomando sólo una ganancia pequeña. Sin artimañas, aceptaba de los demás únicamente el precio justo de compra.

Verse 11

अमाययैव भूतेभ्यो विक्रीणात्यस्य सद्व्रतम् । केचिद्यज्ञं प्रशंसंति नन्दभद्रो न मन्यते

Con total ausencia de engaño, él “compra” (conquista) a los seres mediante la compasión: ése es su verdadero y noble voto. Algunos alaban el yajña, el rito sacrificial, pero Nandabhadra no lo tiene por lo supremo.

Verse 12

दोषमेनं विनिश्चत्य श्रृमु तं पांडुनन्दन । लुब्धोऽनृती दांभीकश्च स्वप्रशंसापरायणः

Habiendo determinado esta falta, escúchala, oh hijo de Pāṇḍu: es codicioso, mentiroso, hipócrita y entregado a alabarse a sí mismo.

Verse 13

यजन्यज्ञैर्जगद्धं ति स्वं चांधतमसं नयेत् । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते

Mediante la celebración de sacrificios (yajña), se sostiene el mundo y no se cae en la ceguera de las tinieblas. Las oblaciones (āhuti) arrojadas correctamente al fuego llegan debidamente al Sol, Āditya.

Verse 14

आदित्याज्जायते वृष्टिर्वष्टेरन्नं ततः प्रजाः । यद्यदा यजमानस्य ऋत्विजो द्रव्यमेव च

Del Sol nace la lluvia; de la lluvia surge el alimento; y de éste prosperan los seres. Y siempre que intervienen el sacrificante, los sacerdotes (ṛtvij) y los materiales del rito…

Verse 15

चौरप्रायस्य कलुषाज्जन्म जायेज्जनस्य हि । अदक्षिणे वृथा यज्ञे कृते चाप्यविधानतः

En verdad, de la impureza de un sacrificio casi semejante al robo nace el renacimiento del hombre en condición caída. Cuando un yajña se realiza sin dakṣiṇā (retribución sagrada), en vano y contra la debida norma, queda manchado.

Verse 16

पशवो लकुटैर्हन्युर्यजमानं मृतं हताः । तस्माच्छुद्धैर्यवद्रव्यैर्यजमानः शुभः स्मृतः

Los animales del sacrificio—abatidos a golpes de maza—como si golpearan al sacrificante después de su muerte. Por eso se tiene por auspicioso al sacrificante cuando las ofrendas y los materiales (como la cebada) son puros.

Verse 17

यज्ञ एवं विचार्यासौ यज्ञसारं समास्थितः । श्रद्धया देवपूजा या नमस्कारः स्तुतिः शुभा

Habiendo reflexionado así sobre el yajña, mora en la esencia misma del sacrificio: el culto a los dioses con fe, las reverentes salutaciones y la alabanza auspiciosa.

Verse 18

नैवेद्यं हविषश्चैव यज्ञोऽयं हि विकल्मषः । स एव यज्ञः प्रोक्तो वै येन तुष्यन्ति देवताः

También el naivedya (ofrenda de alimento) y el havis (oblación) forman parte: este yajña está, en verdad, libre de mancha. Sólo se llama “sacrificio” aquel por el cual las deidades quedan realmente complacidas.

Verse 19

केचिच्छंसन्ति संन्यासं नन्दभद्रो न मन्यते । यो हि संन्यस्य विषयान्मनसा गृह्यते पुनः

Algunos ensalzan la renuncia, pero Nandabhadra no la tiene por auténtica cuando, tras renunciar a los objetos de los sentidos, uno vuelve a aferrarlos en la mente.

Verse 20

उभयभ्रष्ट एवासौ भिन्ना भूमिर्विनश्यति । संन्यासस्य तु यत्सारं तत्तेनावृतमुत्तमम्

Tal hombre está extraviado de ambos caminos; como tierra resquebrajada, se precipita a la ruina. Y la verdadera esencia de la renuncia—esa esencia suprema—queda velada para él.

Verse 21

कस्यचिन्नैव कर्माणि शपते वा प्रशंसति । नानामार्गस्थितांल्लोकांश्चन्द्रवल्लीयते क्षितौ

No condena ni alaba las acciones de nadie. Al moverse entre gentes asentadas en diversos caminos, permanece en la tierra como la luna: distante, serena y sin mancha.

Verse 22

न द्वेष्टि नो कामयते न विरुद्धोऽनुरुध्यते । समाश्मकांचनो धीरस्तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः

No odia ni codicia; aun cuando se le opone, no adula ni busca aprobación. Firme y lúcido, tiene por iguales la piedra y el oro, y permanece el mismo ante la censura y ante la alabanza de sí.

Verse 23

अभयः सर्वभूतेभ्यो यथांधबधिराकृतिः । न कर्मणां फलाकांक्षा शिवस्याराधनं हि तत्

Otorga intrepidez a todos los seres, como si fuese ciego y sordo a las provocaciones. No ansía el fruto de las acciones: eso mismo es, en verdad, la adoración de Śiva.

Verse 24

कारणाद्धर्ममन्विच्छन्न लोभं च ततश्चरन्

Buscando el Dharma por su causa y propósito verdaderos, y luego obrando sin codicia: tal es su modo de conducta.

Verse 25

विविच्य नंदभद्रस्तत्सारं मोक्षेषु जगृहे । कृषिं केचित्प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Tras discernir con justeza, Nandabhadra acogió la esencia como mokṣa, la liberación. Aunque algunos alaban la agricultura, Nandabhadra no la tiene por el bien supremo.

Verse 26

यस्यां छिंदंति वृषाणां चैव नासिकाम् । कर्षयंति महाभारान्बध्नंति दमयंति च

En esa ocupación, incluso les cortan la nariz a los toros; los hacen arrastrar grandes cargas, los atan y los doblegan hasta la obediencia.

Verse 27

बहुदंशमयान्देशान्नयंति बहुकर्दमान् । वाहसंपीडिता धुर्याः सीदंत्यविधिना परे

Los hacen pasar por tierras llenas de insectos que muerden y por lodos profundos. Aplastadas por la carga, las bestias de tiro se desploman, mientras otros obran así sin norma ni compasión.

Verse 28

मन्यंते भ्रूणहत्यापि विशिष्टा नास्य कर्मणः । अघ्न्या इति गवां नाम श्रुतौ ताः पीडयेत्कथम्

Consideran que incluso matar al embrión es menos grave que esta acción. Pues en el Veda a las vacas se las llama “aghnyā”, “no deben ser dañadas”; ¿cómo, entonces, podría uno atormentarlas?

Verse 29

भूमिं भूमिशयांश्चैव हंति काष्ठमयोमुखम् । पंचेंद्रियेषु जीवेषु सर्वं वसति दैवतम्

Con un arado de rostro de madera hiere la tierra y a las criaturas que yacen dentro de ella. En todos los seres dotados de los cinco sentidos, la Divinidad mora por entero.

Verse 30

आदित्यश्चंद्रमा वायुः प्रभूत्यैव च तांस्तु यः । विक्रीणाति सुमूढस्य तस्य का नु विचारणा

El Sol, la Luna, el Viento y otras potencias soberanas sostienen la vida; y, sin embargo, quien los “vende” como si fueran su mercancía está totalmente extraviado: ¿qué discernimiento podría tener?

Verse 31

अजोऽग्निर्वरुणो मेषः सूर्यश्च पृथिवी विराट् । धेनुर्वत्सश्च सोमो वै विक्रीयैतान्न सिध्यति

La cabra, el Fuego, Varuṇa, el carnero, el Sol, la Tierra, el Ser Cósmico (Virāṭ), la vaca y el ternero, y Soma: vendiendo tales seres y principios sagrados, jamás se alcanza el verdadero logro.

Verse 32

एवंविधसहस्रैश्च युता दोषैः कृषिः सदा । अष्टगवं स्याद्धि हलं त्रिंशद्भागं त्यजेत्कृषेः

La agricultura está siempre enredada en miles de faltas de esta índole. En verdad, el arado es como si lo tiraran ocho bueyes; por ello debe renunciarse a una trigésima parte del fruto del cultivo como desprendimiento conforme al dharma.

Verse 33

धर्मे दद्यात्पशून्वृद्धान्पुष्यादेषा कृषिः कुतः । सारमेतत्कृषेस्तेन नंदभद्रेण चादृतम्

Por causa del dharma, deben darse en caridad los ganados ya envejecidos; entonces, ¿cómo podría esta agricultura prosperar de veras sin carga moral? Ésta es la esencia misma acerca del cultivo, y Nandabhadra la honró y la sostuvo.

Verse 34

विसाधितव्यान्यन्नानि स्वशक्त्या देवपितृषु । मनुष्य द्विजभूतेषु नियुज्याश्नीत सर्वदा

Los alimentos deben prepararse según la propia capacidad y ofrecerse debidamente a los dioses y a los antepasados. Luego han de distribuirse entre los hombres, los huéspedes dos veces nacidos y los seres vivientes; sólo entonces debe uno comer, siempre.

Verse 35

केचिच्छंसंति चैश्वर्यं नंदभद्रो न मन्यते । मानुषा मानुषानेव दासभावेन भुंजते

Algunos ensalzan el poder y el señorío, pero Nandabhadra no lo aprueba. Pues los humanos, al tratar a otros humanos como esclavos para “gozar”, sólo gozan de un placer arraigado en la servidumbre.

Verse 36

वधबंधनिरोधेन पीडयंति दिवानिशम् । देहं किमेतद्धातुः स्वं मातुर्वा जनकस्य वा

Con muerte, ataduras y encierro atormentan (a otros) día y noche. Pero ¿de quién es este cuerpo: es de uno mismo, de la madre o del padre?

Verse 37

मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा । इति संचिंत्य व्यहरन्नमरा इव ईश्वराः

Pensando: «(Este cuerpo pertenece) a la madre, o al padre, o al hombre fuerte, o al comprador, o al Fuego, o incluso a un perro», y tras tal razonamiento, esos “señores” se comportan como inmortales, como si estuvieran por encima de toda responsabilidad.

Verse 38

ऐश्वर्यमदपापिष्ठा महामद्यमदादयः । ऐश्वर्यमदमत्तो हि ना पतित्वा हि माद्यति

La embriaguez del poder es la más pecaminosa; aun las grandes embriagueces—como la del vino y otras—son menores. Pues quien está ebrio de soberanía no recobra la sobriedad ni siquiera después de caer en la ruina.

Verse 39

आत्मवत्सर्वभृत्येषु श्रिया नैव च माद्यति

Quien considera a todos los dependientes y servidores como a sí mismo no se embriaga con la prosperidad.

Verse 40

आत्मप्रत्ययवान्देही क्वेश्वरश्चेदृशोऽस्ति हि । ऐश्वर्यस्यापि सारं स जग्राहैतन्निशामय

¿Dónde existe en verdad un gobernante así—encarnado y, sin embargo, firme en la confianza en sí (claridad interior)? Él ha captado incluso la esencia de la soberanía; escucha esto con atención.

Verse 41

स्वशक्त्या सर्व भूतेषु यदसौ न पराङ्मुखः । तीर्थायेके प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Porque, por su propia fuerza interior, no vuelve el rostro ante ningún ser viviente, algunos lo alaban como un «tīrtha» (lugar santo de peregrinación). Pero el propio Nandabhadra no acepta tal elogio.

Verse 42

श्रमेण संकरात्तापशीतवातक्षुधा तृषा । क्रोधेन धर्मगेहस्य नापि नाशमवाप्नुयात्

Por el esfuerzo, por la adversidad, por el calor y el frío, por el viento, el hambre y la sed—ni siquiera por la ira—la “casa del dharma” llega a la ruina.

Verse 43

सौख्येन वा धनस्यापि श्रद्धया स्वल्पगोर्थवान् । समर्थो हि महत्पुण्यं शक्त आप्तुं क्व वास्ति सः

Aun con comodidad y riqueza, aun con fe, ¿quién hay que—teniendo tan poco—sea de veras capaz de alcanzar un mérito inmenso?

Verse 44

सदा शुचिर्देवयाजी तीर्थसारं गृहेगृह । नापः पुनंति पापानि न शैला न महाश्रमाः

Siempre puro y entregado al culto de los dioses, se vuelve la esencia misma de los tīrthas en cada hogar. No son las aguas por sí solas las que lavan los pecados—ni las montañas, ni los grandes eremitorios.

Verse 45

आत्मा पुनाति पापानि यदि पापान्निवर्तते । एवमेव समाचारं प्रादुर्भूतं ततस्ततः

El Sí mismo purifica los pecados cuando uno se aparta de los actos impíos. Así, la recta conducta se ha manifestado una y otra vez, en un lugar tras otro.

Verse 46

एकीकृत्य सदा धीमान्नंदभद्रः समास्थितः । तस्यैवं वर्ततः साधोः स्पृहयंत्यपि देवताः

Así, siempre recogido y sabio, Nandabhadra permaneció firme. Al ver tal conducta en aquel santo, incluso los dioses la anhelaron.

Verse 47

वासवप्रमुखाः सर्वे विस्मयं च परं ययुः । अत्रैव स्थानके चापि शूद्रोऽभूत्प्रतिवेश्मकः

Todos los dioses, encabezados por Vāsava (Indra), quedaron sobrecogidos de asombro. Allí mismo, en aquel lugar, vivía también un Śūdra como vecino cercano.

Verse 48

स नंदभद्रं धर्मिष्ठं पुनः पुनरसूयत । नास्तिकः स दुराचारः सत्यव्रत इति श्रुतः

Una y otra vez envidió a Nandabhadra, el más firme en el dharma. Aquel hombre era incrédulo y de mala conducta, aunque se le tenía por “Satyavrata”, el que está consagrado a la verdad.

Verse 49

स सदा नंदभद्रस्य विलोकयति चांतरम् । छिद्रं चेदस्य पश्यामि ततो धर्मान्निवर्तये

Sin cesar vigilaba a Nandabhadra, buscando su punto débil. «Si le descubro aunque sea una sola grieta, entonces lo haré apartarse del dharma», pensaba.

Verse 50

स्वभाव एव क्रूराणां नास्तिकानां दुरात्मनाम् । आत्मानं पातयंत्येव पातयंत्यपरं च यत्

Tal es la naturaleza de los crueles—de los incrédulos de corazón perverso—que se precipitan a su propia ruina y arrastran también a otros.

Verse 51

ततस्त्वेवं वर्ततोऽस्य नंदभद्रस्य धीमतः । एकोऽभूत्तयः कष्टाद्वार्धिके सोऽप्यनश्यत

Entonces, mientras el sabio Nandabhadra seguía viviendo de ese modo, le nació un único hijo; pero, por infortunio, aquel niño también pereció en la primera infancia.

Verse 52

तच्च दैवकृतं मत्वा न शुशोच महामतिः । देवो वा मानवो वापि को हि दवाद्विमुच्यते

Sabiendo que aquello había sido obrado por el destino, el magnánimo no se afligió. Pues, sea dios o sea hombre, ¿quién puede escapar a lo que la suerte ha decretado?

Verse 53

ततोऽस्य सुप्रिया भार्या सर्वैः साध्वीगुणैर्युता । गृहधर्मस्य मूर्तिर्या साक्षादिव अरुंधती

Después, su amada esposa—dotada de todas las virtudes de una mujer casta y noble—era como la encarnación misma del dharma del hogar, cual Arundhatī manifestada en persona.

Verse 54

विनाशमागता पार्थ कनकानाम नामतः । ततो यतेंद्रियोऽप्येष गृहधर्मविनाशतः

¡Oh Pārtha!, ella, llamada Kanakānāmā, llegó a la destrucción. Después de ello, aun este hombre de sentidos refrenados se vio sacudido, pues el orden del dharma del hogar había sido deshecho.

Verse 55

शुशोच हा कष्टमिति पापोहमिति चासकृत् । तत्तस्य चांतरं दृष्ट्वाऽहृष्यत्यव्रतश्चिरात्

Lloró una y otra vez, clamando: «¡Ay, qué desdicha! ¡Soy un pecador!» Al ver aquella grieta en su corazón, el indisciplinado—tras larga espera—se regocijó.

Verse 56

उपाव्रज्य च हा कष्टं ब्रुवंस्तं नंदभद्रकम् । दधिकर्ण इवासाद्य नंदभद्रमुवाच सः

Acercándose a él mientras clamaba: «¡Ay, qué dolor!», aquel hombre—como Dadhikarṇa—se llegó a Nandabhadra y le habló.

Verse 57

हा नंदभद्र यद्येवं तवाप्येवंविधं फलम् । एतेन मन्ये मनसि धर्मोप्येष वृथैव यत्

«¡Ay, Nandabhadra! Si incluso tú recibes un fruto así, entonces concluyo en mi mente que el propio dharma es en vano.»

Verse 58

इत्यादि बहुधा प्रोच्य तत्तद्वाक्यं ततस्ततः । सत्यव्रतस्ततः प्राह नंदभद्रं कृपान्वितः

Hablando de muchas maneras así, repitiendo una y otra vez aquellas razones, Satyavrata, conmovido por la compasión, habló entonces a Nandabhadra.

Verse 59

नंदभद्र सदा तुभ्यं वक्तुकामोस्मि किंचन । प्रस्तावस्याप्यभावाच्च नोदितं च मया क्वचित्

«Nandabhadra, desde siempre he deseado decirte algo. Pero por falta de una ocasión propicia, nunca te lo he expresado.»

Verse 60

अप्रस्तावं ब्रुवन्वाक्यं बृहस्पतिरपिध्रुवम् । लभते बुद्ध्यवज्ञानमवमानं च हीनवत्

«En verdad, incluso Bṛhaspati, si pronuncia palabras fuera de tiempo, sin duda halla desdén por su sabiduría y desprecio, como si fuera un hombre inferior.»

Verse 61

नन्दभद्र उवाच । ब्रूहिब्रूहि न मे किंचित्साधु गोप्यं प्रियं परम् । वचोभिः शुद्धसत्त्वानां न मोक्षोऽप्युपमीयते

Nandabhadra dijo: «Habla, habla; no me ocultes nada bueno, oh amado y supremo. Pues las palabras de quienes tienen el ser purificado no pueden compararse ni siquiera con la liberación (mokṣa).»

Verse 62

सत्यव्रत उवाच । नवभिर्नवभिश्चैव विमुक्तं वाग्विदूषणैः । नवभिर्बुद्धिदोषैश्च वाक्यं वक्ष्याम्यदोषवत्

Dijo Satyavrata: Pronunciaré una declaración sin falta, liberada de las nueve impurezas del habla y también de los nueve defectos del entendimiento.

Verse 63

सौक्ष्म्यं संख्याक्रमश्चापि निर्णयः सप्रयोजनः । पंचैतान्यर्थजातानि यत्र तद्वाक्यमुच्यते

Sutileza, enumeración correcta, secuencia ordenada, determinación clara y propósito declarado: donde están presentes estos cinco sentidos, eso se llama una (bien formada) declaración.

Verse 64

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं चोद्दिश्य चोच्यते । प्रयोजनमिति प्रोक्तं प्रथमं वाक्यलक्षणम्

Cuando algo se dice teniendo en vista el dharma, el artha, el kāma o el mokṣa, eso se llama su “propósito”: la primera marca definitoria de una declaración.

Verse 65

धर्मार्थकाममोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः । इदं तदिति वाक्यांते प्रोच्यते स विनिर्णयः

Tras formular una proposición específica acerca del dharma, el artha, el kāma o el mokṣa, cuando al final se declara: «Esto es aquello», eso se llama determinación (vinirṇaya).

Verse 66

इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यत्क्रमेण हि । क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यतत्तविदो बुधाः

Lo que debe decirse primero y lo que debe decirse después, cuando se expresa en el orden debido, eso también los sabios que conocen la verdad del discurso lo llaman «secuencia» (kramayoga).

Verse 67

दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः । उभयार्थमपि प्रेक्ष्य सा संख्येत्युपधार्यताम्

La medida de los defectos y de las virtudes, dispuesta por una división correcta—considerando ambos lados—debe comprenderse como “saṃkhyā”, es decir, la enumeración.

Verse 68

वाक्यज्ञेयेषु भिन्नेषु यत्राभेदः प्रदृश्यते । तत्रातिशयहेतुत्वं तत्सौक्ष्म्यमिति निर्दिशेत्

Cuando los objetos que se han de entender de una frase son distintos, pero allí se percibe una unidad subyacente, esa capacidad de revelar el vínculo que causa una excelencia se denomina “saukṣmya” (sutileza).

Verse 69

इति वाक्यगुणानां च वाग्दोषान्द्विनव श्रृणु । अपेतार्थमभिन्नार्थमपवृत्तं तथाधिकम्

Así han sido expuestas las cualidades de la expresión; ahora escucha los dieciocho defectos del habla: “carente de sentido”, “sin sentido distinto”, “desviado del tema” y “excesivo”, y así sucesivamente.

Verse 70

अश्लक्ष्णं चापि संदिग्धं पदांते गुरु चाक्षरम् । पराङ्मुखमुखं यच्च अनृतं चाप्यसंस्कृतम्

También es defectuoso lo que es áspero, lo que es dudoso, y lo que lleva sílabas pesadas al final de las palabras; lo que comienza con una apertura infausta o torpe; lo que es falso y lo que carece de pulimento lingüístico.

Verse 71

विरुद्धं यत्त्रिवर्गेण न्यूनं कष्टातिशब्दकम् । व्युत्क्रमाभिहृतं यच् सशेषं चाप्यहेतुकम्

El habla es defectuosa cuando contradice los tres fines de la vida (dharma, artha y kāma), cuando es insuficiente, cuando es áspera o exagerada, cuando se expone de modo desordenado, cuando queda incompleta y cuando se pronuncia sin causa adecuada.

Verse 72

निष्कारणं च वाग्दोषान्बुद्धिजाञ्छृणु त्वं च यान् । कामात्क्रोधाद्भयाच्चैव लोभाद्दैन्यादनार्यकात्

Ahora escucha las faltas del habla que nacen de la mente y se profieren sin causa debida: surgidas del deseo, de la ira, del temor, de la codicia, de la miseria y de la conducta innoble.

Verse 73

हीनानुक्रोशतो मानान्न च वक्ष्यामि किंचन । वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं भवेत्

Por compasión hacia los inferiores y por respeto a los dignos, no diré nada al azar. Sólo cuando el que habla, el que escucha y la frase misma están sin defecto, la palabra es digna de ser pronunciada.

Verse 74

सममेति विवक्षायां तदा सोऽर्थः प्रकाशते । वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते

Cuando la intención y la expresión van al unísono, entonces el sentido resplandece. Pero cuando algo debe decirse y el hablante, en cambio, menosprecia al oyente,

Verse 75

श्रोता चाप्यथ वक्तारं तदा वाक्यं न रोहति । अथ यः स्वप्रियं ब्रूयाच्छ्रोतुर्वोत्सृज्ययदृतम्

Y si el oyente, a su vez, falta al respeto al hablante, las palabras no echan raíz. Del mismo modo, quien dice lo que le agrada a sí mismo, abandonando lo que es verdaderamente provechoso para el oyente,

Verse 76

विशंका जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् । तस्माद्यः स्वप्रियं त्यक्त्वा श्रोतुश्चाप्यथ यत्प्रियम्

Ante tal dicho nace la sospecha, y aun esa palabra queda manchada de defecto. Por eso, debe uno abandonar lo que sólo le complace a sí mismo y considerar también lo que complace al oyente—

Verse 77

सत्यमेव प्रभाषेत स वक्ता नेतरो भुवि । मिथ्यावादाञ्छास्त्रजालसंभवान्यद्विहाय च

Sólo quien proclama la verdad es, en este mundo, un verdadero orador; ningún otro. Desecha la falsedad, aun la que se fabrica con una maraña de sofisterías amparadas en el nombre de “las escrituras”.

Verse 78

सत्यमेव व्रतं यस्मात्तस्मात्सत्यव्रतस्त्वहम् । सत्यं ते संप्रवक्ष्यामि मंतुमर्हसि तत्तथा

Puesto que la verdad sola es el voto sagrado (vrata), por eso yo soy quien está consagrado a la verdad. Te declararé la verdad; acógela y compréndela tal como es en realidad.

Verse 79

यदाप्रभृति भद्र त्वं पाषाणस्यार्चने रतः । तदाप्रभृति किंचिच्च न हि पश्यामि शोभनम्

Oh hombre de bien, desde que te entregaste con devoción a adorar una simple piedra, desde entonces no veo para ti nada auspicioso ni hermoso que se despliegue.

Verse 80

एकः सोऽपि सुतो नष्टो भार्या चार्याऽप्यनश्यत । कूटानां कर्मणां साधो फलमेवंविधं भवेत्

Tu único hijo se ha perdido, y tu esposa y tus bienes también han quedado arruinados. Oh hombre digno, tal es el fruto que nace de las acciones engañosas.

Verse 81

क्व देवाः संति मिथ्यैतद्दृश्यंते चेद्भवंत्यपि । सर्वा च कूटविप्राणां द्रव्यायैषा विकल्पना

«¿Dónde están, en verdad, los dioses? Esto es falso. Aunque se diga que “se ven” y por ello existen, todo no es más que un ardid inventado—trazado por brahmanes fraudulentos por amor a la riqueza».

Verse 82

पितॄनुद्दिश्य यच्छंति मम हासः प्रजायते । अन्नस्योपद्रवं यच्च मृतो हि किमशिष्यत

Cuando la gente ofrece dones “dirigidos a los antepasados”, en mí surge la risa. Y también se echa a perder la comida: ¿qué puede, en verdad, comer o gozar un muerto?

Verse 83

यत्त्विदं बहुधा मूढा वर्णयंति द्विजाधमाः । विश्वनिर्माणमखिलं तथापि श्रृणु सत्यतः

En cuanto a esto que los extraviados—los más bajos entre los dos veces nacidos—relatan de muchas maneras, a saber, la entera formación del universo: con todo, escúchalo según la verdad.

Verse 84

उत्पत्तिश्चापि भंगश्च विश्वस्यैतद्द्वयं मृषा । एवमेव हि सर्वं च सदिदं वर्तते जगत्

Tanto el “nacimiento” como la “destrucción” del universo: este par es ilusorio. Así, en verdad, todo existe; este mundo permanece como ser real.

Verse 85

स्वभावतो विश्वमिदं हि वर्तते स्वभावतः सूर्यमुखा भ्रमंत्यमी । स्वभावतो वायवो वांति नित्यं स्वभावतो वर्षति चांबुदोऽयम्

Por su propia naturaleza avanza este universo; por su propia naturaleza giran estos astros celestes, con el sol a la cabeza. Por su propia naturaleza soplan sin cesar los vientos, y por su propia naturaleza esta nube derrama la lluvia.

Verse 86

स्वभावतो रोहति धान्यजातं स्वभावतो वर्षशीतातपत्वम् । स्वभावतः संस्थिता मेदिनी च स्वभावतः सरितः संस्रवंति

Por su propia naturaleza crecen las cosechas; por su propia naturaleza llegan la lluvia, el frío y el calor. Por su propia naturaleza la tierra permanece firme, y por su propia naturaleza los ríos siguen fluyendo.

Verse 87

स्वभावतः पर्वता भांति नित्यं स्वभावतो वारिधिरेष संस्थितः । स्वभावतो गर्भिणी संप्रसूते स्वभावतोऽमी बहवश्च जीवाः

Por su propia naturaleza, las montañas se muestran y permanecen siempre; por su propia naturaleza, este océano queda asentado en su lugar. Por su propia naturaleza, la mujer encinta da a luz; por su propia naturaleza, estos muchos seres viven.

Verse 88

यथा स्वभावेन भवंति वक्रा ऋतुस्वबावाद्बदरीषु कण्टकाः । तथा स्वभावेन हि सर्वमेतत्प्रकाशते कोऽपि कर्ता न दृश्यः

Así como, por naturaleza—por la naturaleza de las estaciones—brotan espinas en los árboles de badarī (azufaifo), del mismo modo por naturaleza todo esto se manifiesta; no se ve a ningún hacedor en absoluto.

Verse 89

तदेवं संस्थिते लोके मूढो मुह्यति मत्तवत् । मानुष्यमपि यद्धूर्ता वदंत्यग्र्यं श्रृणुष्वतत्

Así, estando el mundo establecido de ese modo, el necio se extravía como un ebrio. Y en cuanto a lo que los bribones proclaman como «lo supremo»—incluso «la vida humana»—escucha eso.

Verse 90

मानुष्यान्न परं कष्टं वैरिणां नो भवेद्धि तत् । शोकस्थानसहस्राणि मनुष्यस्य क्षणेक्षणे

No hay sufrimiento mayor que el de ser humano; en verdad, ni siquiera los enemigos desearían eso para alguien. Pues el ser humano tiene miles de moradas de pena, instante tras instante.

Verse 91

मानुष्यं हि स्मृताकारं सभाग्योऽस्माद्विमुच्यते । पशवः पक्षिणः कीटाः कृमयश्च यथासुखम्

Pues el estado humano, dotado de memoria y discernimiento, permite que el afortunado sea liberado de esta atadura. Pero los animales, las aves, los insectos y los gusanos viven, cada cual, según su propia comodidad.

Verse 92

अबद्धा विहरंत्येते योनिरेषां सुदुर्लभा । निश्चिंताः स्थावरा ह्येते सौख्यमेषां महद्भुवि

Sin ataduras vagan; para ellos, tal modo de nacimiento es dificilísimo de alcanzar. Sin inquietud, como si estuvieran inmóviles, grande es su bienestar sobre la tierra.

Verse 93

बहुना किं मनुष्येभ्यः सर्वो धन्योऽन्ययोनिजः । स्वभावमेव जानीहि पुण्यापुण्यादिकल्पना

¿Para qué hablar largamente de los hombres? Quien nace en otro vientre es, en todo, el afortunado. Sábelo como simple naturaleza: la idea de ‘mérito y demérito’ y similares es sólo una construcción.

Verse 94

यदेके स्थावराः कीटाः पतंगा मानुषादिकाः । तस्मान्मित्या परित्यज्य नंदभद्र यथासुखम् । पिब क्रीडनकैः सार्धं भोगान्सत्यमिदं भुवि

Puesto que unos son seres inmóviles, otros insectos, otros aves, y otros humanos y demás—por eso, oh Nandabhadra, abandona esas «nociones falsas» y, a tu gusto, bebe y goza de los placeres junto con tus compañeros de juego. Sólo esto es la verdad en la tierra.

Verse 95

नारद उवाच । इत्येतैरमुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमंजसैः

Nārada dijo: Así, mediante tales palabras—sin fundamento, mal razonadas e incoherentes—

Verse 96

सत्यव्रतस्य नाकम्पन्नंदभद्रो महामनाः । प्रहसन्निव तं प्राह स्वक्षोभ्यः सागरो यथा

Nandabhadra, de gran alma, no se estremeció ante las palabras de Satyavrata. Sonriendo como con burla, le habló—como el océano, inconmovible ante su propia agitación.

Verse 97

यद्भवानाह धर्मिष्ठाः सदा दुःखस्य भागिनः । तन्मिथ्या दुःखजालानि पश्यामः पापिनामपि

Lo que dices—que los más justos son siempre herederos del dolor—es falso. Pues vemos redes de sufrimiento incluso entre los pecadores también.

Verse 98

वधबंधपरिक्लेशाः पुत्रदारादि पंचता । पापिनामपि दृश्यंते तस्माद्धर्मो गुरुर्मतः

La muerte violenta, el encarcelamiento y las aflicciones—y también las calamidades “quíntuples” ligadas a hijos, esposa y demás—se ven incluso entre los pecadores. Por eso el dharma es tenido por el verdadero maestro y guía.

Verse 99

अयं साधुरहो कष्टं कष्टमस्य महाजनाः । साधोर्वदंत्येतदपि पापिनां दुर्लभं त्विदम्

«¡Ay, este hombre bueno sufre—qué duro es!»—así dicen los grandes acerca del virtuoso. Pero aun esto (la fama de bondad) es en verdad raro entre los pecadores.

Verse 100

दारादिद्रव्यलोभार्यं विशतः पापिनो गृहे । भवानपि बिभेत्यस्माद्द्वेष्टि कुप्यति तद्वृथा

Cuando se entra en la casa de un pecador, está colmada de codicia por la esposa, las riquezas y cosas semejantes. Incluso tú temes eso, lo aborreces y te irritas; por tanto, (decir que tales cosas carecen de sentido) es vano.

Verse 101

यथास्य जगतो ब्रूषे नास्ति हेतुर्महेश्वरः । तद्बालभाषितं तुभ्यं किं राजानं विना प्रजाः

Si afirmas que este mundo no tiene causa—que no hay Maheśvara—tal hablar es infantil. Dime: ¿puede haber súbditos sin un rey?

Verse 102

यच्च ब्रवीषि पाषाणं मिथ्या लिंगं समर्चसि । तद्भवांल्लिंगमाहात्म्यं वेत्ति नांधो यथा रविम्

Cuando dices: «Adoras una simple piedra—un liṅga ilusorio», muestras que no conoces la grandeza del liṅga, como un ciego que no puede percibir el sol.

Verse 103

ब्रह्मादायः सुरा सर्वे राजानश्च महर्द्धिकाः । मानवा मुनयश्चैव सर्वे लिंगं यजंति च

Brahmā y todos los dioses, los reyes de gran poder, los seres humanos y los sabios—en verdad todos—rinden culto al Śiva-liṅga.

Verse 104

स्वनामकानि चिह्नानि तेषां लिंगानि संति च । एते किं त्वभवत्मूर्खास्त्वं तु सत्यव्रतः सुधीः

También existen sus liṅgas como signos que llevan sus propios nombres. ¿Acaso todos ellos fueron necios, y tú solo eres el sabio, fiel a la verdad?

Verse 105

प्रतिष्ठाप्य पुरा ब्रह्मा पुष्करे नीललोहितम् । प्राप्तवान्परमां सिद्धिं ससर्जेमाः प्रजाः प्रभुः

Antaño, cuando Brahmā estableció a Nīlalohita en Puṣkara, alcanzó la realización suprema; y luego ese Señor dio origen a estos seres.

Verse 106

विष्णुनापि निहत्याजौ रावणं पयसांनिधेः । तीरे रामेश्वरं लिंगं स्थापितं चास्ति किं मुधा

Incluso Viṣṇu—tras abatir a Rāvaṇa en la batalla—estableció el liṅga de Rāmeśvara en la orilla del océano. ¿Fue eso hecho en vano?

Verse 107

वृत्रं हत्वा पुरा शक्रो महेंद्रे स्थाप्य शंकरम् । लिंगं विमुक्तपापोऽथ त्रिदिवेद्यापि मोदते

Antaño, tras dar muerte a Vṛtra, Śakra estableció a Śaṅkara como liṅga en Mahendra; libre de pecado, se regocija aún hoy en el cielo.

Verse 108

स्थापयित्वा शिवं सूर्यो गंगासागरसंगमे । निरामयोऽभूत्सोमश्च प्रभासे पश्चिमोदधौ

Sūrya estableció a Śiva en la confluencia del Gaṅgā con el océano; y Soma quedó libre de enfermedad en Prabhāsa, junto al mar occidental.

Verse 109

काश्यां यमश्च धनदः सह्ये गरुडकश्यपौ । नैमिषे वायुवरुणौ स्थाप्य लिंगं प्रमोदिताः

En Kāśī, Yama y Dhanada (Kubera); en la sierra Sahya, Garuḍa y Kaśyapa; en Naimiṣa, Vāyu y Varuṇa: tras establecer el liṅga, todos quedaron gozosos y colmados.

Verse 110

अस्मिन्नेव स्तंभतीर्थे कुमारेणं गुहो विभुः । लिंगं संस्थापयामास सर्वपापहरं न किम्

Aquí mismo, en Stambha-tīrtha, el poderoso Guha (Skanda) estableció el liṅga de Kumāreśa, que destruye todo pecado. ¿No es así?

Verse 111

एवमन्यैः सुरैर्यानि पार्थिवैर्मुनिभिस्तथा । संस्तापितानि लिंगानि तन्न संख्यातुमुत्सहे

Del mismo modo, los liṅgas establecidos por otros dioses, por reyes en la tierra y también por sabios: no tengo capacidad para contarlos.

Verse 112

पृथिवीवासिनः सर्वे ये च स्वर्गनिवासिनः । पातालवासिनस्तृप्ता जायंते लिंगपूजया

Todos los que habitan la tierra, los que moran en el cielo y también los moradores de los mundos subterráneos: por la adoración del liṅga quedan satisfechos y colmados.

Verse 113

यच्च ब्रवीषि गीर्वाणा न संति सन्ति चेत्कुतः । कुत्रापि नैव दृश्यंते तेन मे विस्मयो महान्

Y lo que dices, oh portavoz entre los dioses: «no existen»; pero si existen, ¿de dónde provienen? No se les ve en parte alguna; por eso mi asombro es inmenso.

Verse 114

रंकवत्किं स्म ते देवा याचंतां त्वां कुलत्थवत् । यमिच्छिसि महाप्राज्ञ साधको हि गुरुस्तव

¿Por qué habrían esos dioses de mendigarte como pobres—como si pidieran apenas kulattha (garbanzo de caballo)? Oh sapientísimo, quien de verdad realiza lo que deseas es tu propio gurú.

Verse 115

स्वबावान्नैव सर्वार्थाः संसिद्धा यदि ते मते । भोजनादि कथं सिध्येद्वद कर्तारमंतरा

Si, según tu parecer, todos los frutos no se logran sólo por la naturaleza, entonces dime: ¿cómo podrían realizarse el comer y lo semejante sin un agente, sin un hacedor?

Verse 116

बदरीमंतरेणापि दृश्यंते कण्टका न हि । तस्मात्कस्यास्ति निर्माणं यस्य यावत्तथैव तत्

Aun sin el árbol badarī (azufaifo), se ven espinas. Por tanto, ¿de quién es la «creación» de aquello que permanece tal cual es, en la medida en que existe?

Verse 117

यच्च ब्रवीषि पश्वाद्याः सुखिनो धन्यकास्त्वमी । त्वदृते नेदमुक्तं च केनापि श्रुतमेव वा

Y eso que dices—que los animales y los semejantes son felices y afortunados—fuera de ti, nadie lo ha afirmado, ni siquiera se ha oído de autoridad alguna.

Verse 118

तामसा विकला ये च कष्टं तेषां च श्लाघ्यताम् । सर्वेंद्रिययुताः श्रेष्ठाः कुतो धन्या न मानुषाः

Los que son tamásicos y deficientes, ¿cómo podrían ser alabados como “afortunados”? Los humanos, dotados de todos los sentidos y superiores en capacidad, ¿cómo no habrían de ser los benditos?

Verse 119

सत्यं तव व्रतं मन्ये नरकाय त्वयाऽदृतम् । अत्यनर्थे न भीः कार्या कामोयं भविताचिरात्

Entiendo que tu voto ha sido asumido, en verdad, para el mismo infierno. En una ruina tan extrema no debe albergarse temor: ese deseo tuyo pronto se cumplirá.

Verse 120

आदावाडंबरेणैव ध्रुवतोऽज्ञानमेव मे । इत्थं निःसारता व्यक्तमादावाडंबारात्तु यत्

Desde el principio, el mero alarde ha confirmado mi ignorancia. Así se hace patente la vacuidad: cuando, desde el inicio, no hay sino ostentación.

Verse 121

मायाविनां हि ब्रुवतां वाक्यं चांडबरावृतम् । कुनाणकमिवोद्दीप्तं परीक्षेयं सदा सताम्

Pues la palabra de los engañosos va envuelta en un brillo de apariencias; como moneda falsa que reluce, debe ser siempre puesta a prueba por los virtuosos.

Verse 122

आदौ मध्ये तथा चांते येषां वाक्यमदोषवत् । कषदाहैः स्वर्णमिव च्छेदेऽपि स्याच्छुभं शुभम्

Aquellos cuyas palabras son sin falta al comienzo, en medio y al final—como el oro probado por la piedra de toque y el fuego—permanecen auspiciosos aun cuando se corten y se examinen.

Verse 123

त्वयान्यथा प्रतिज्ञातमुक्तं चैवान्यथा पुनः । त्वद्दोषो नायमस्माकं तद्वचः श्रृणुमो हि ये

Prometiste de una manera, y luego volviste a hablar de otra; esta falta es tuya, no nuestra, pues nosotros sólo somos quienes escuchamos tus palabras.

Verse 125

आपो वस्त्रं तिलास्तैलं गंधो वा स यथा तथा । पुष्पाणामधिवासेन तथा संसर्गजा गुणाः

Así como el agua, la tela, el sésamo, el aceite o el perfume se vuelven de tal o cual modo según aquello con lo que se impregnan, así también las cualidades nacen de la compañía que se frecuenta.

Verse 126

मोहजालस्य यो योनिर्मूढैरिह समागमः । अहन्यहनि धर्मस्य योनिः साधुसमागमः

La compañía de los extraviados es la matriz misma de la red del engaño; día tras día, la compañía de los santos es la matriz del dharma.

Verse 127

तस्मात्प्राज्ञैश्च वृद्धैश्च शुद्धभावैस्तपस्विभिः । सद्भिश्च सह संसर्गः कार्यः शमपरायणैः

Por ello, quienes se consagran a la calma interior deben cultivar la compañía de los sabios y de los ancianos: ascetas de corazón puro y personas verdaderamente buenas.

Verse 128

न नीचैर्नाप्यविद्वद्भिर्नानात्मज्ञैर्विशेषतः । येषां त्रीण्यवदातानि योनिर्विद्या च कर्म च

No te unas a los viles ni a los ignorantes—y menos aún a quienes carecen de conocimiento del Ser. Busca a aquellos en quienes tres cosas son puras: linaje, saber y conducta.

Verse 129

तांश्च सेवेद्विशेषेण शास्त्रं येषां हि विद्यते । असतां दर्शनस्पर्शसंजल्पासनभोजनैः

Sírvelos con especial dedicación: a quienes de verdad poseen las śāstras. Pues por ver, tocar, conversar, sentarse y comer con los malvados, uno queda manchado.

Verse 130

धर्माचारात्प्रहीयंते न च सिध्यंति मानवाः । बुद्धिश्च हीयते पुंसां नीचैः सह समागमात्

Los hombres se apartan de la conducta del dharma y no prosperan; y la inteligencia se mengua por la compañía de los viles.

Verse 131

मध्यैश्च मध्यतां याति श्रेष्ठतां याति चोत्तमैः । इति धर्मं स्मरन्नाहं संगमार्थी पुनस्तव । यन्निन्दसि द्विजानेव यैरपेयोऽर्णवः कृतः

Con los mediocres uno se vuelve mediocre; con los excelentes asciende a la excelencia. Recordando este dharma, vuelvo a buscar tu compañía; pero tú injurias a los dvija, por quienes incluso el océano fue hecho imbebible.

Verse 132

वेदाः प्रमाणं स्मृतयः प्रमाणं धर्मार्थयुक्तं वचनं प्रमाणम् । नैतत्त्रयं यस्य भवेत्प्रमाणं कस्तस्य कुर्याद्वचनं प्रमाणम्

Los Vedas son autoridad; las Smṛtis son autoridad; y también es autoridad la palabra que concuerda con el dharma y el recto propósito. Pero aquel para quien estas tres no son autoridad, ¿quién tomaría sus palabras como autoridad?

Verse 133

इतिरयित्वा वचनं महात्मा स नंदभद्रः सहसा तदैव । गृहाद्विनिःसृत्य जगाम पुण्यं बहूदकं भट्टरवेस्तु कुंडम्

Dicho esto, el magnánimo Nandabhadra salió al instante de su casa y se dirigió al sagrado Bahūdaka: el estanque santo (kuṇḍa) de Bhaṭṭaravi, célebre por su mérito.

Verse 45124

नास्तिकानां च सर्पाणां विषस्य च गुणस्त्वयम् । मोहयंति परं यच्च दोषो नैषपरस्य तु

Ésta es la ‘virtud’ de los ateos, de las serpientes y del veneno: extravían a los demás. Pero esa falta pertenece en verdad a ellos, no a quien es extraviado.