Adhyaya 25
Uma SamhitaAdhyaya 2575 Verses

Kālajñāna (Knowledge of Time) and Mṛtyu-cihna (Signs of Death): Śiva’s Instruction to Umā

Este capítulo se presenta como un diálogo encadenado: Vyāsa pide a Sanatkumāra instrucción sobre kālajñāna (conocimiento del tiempo) tras oír acerca de strīsvabhāva (la naturaleza de las mujeres). Sanatkumāra relata entonces un antiguo intercambio en el que Pārvatī interroga a Parameśvara. Pārvatī afirma haber comprendido el método de adoración (arcana) y los mantras de Śiva, pero conserva una duda sobre el kālacakra (rueda del tiempo): cómo se mide la duración de la vida y qué señales de muerte (mṛtyu-cihna) anuncian el fin cercano. Śiva promete un “śāstra supremo” para que los humanos entiendan el tiempo, enumerando sus unidades—día, quincena, mes, estaciones, ayana (solsticios), año—y el marco interpretativo de signos groseros y sutiles, internos y externos. Los versos citados pasan luego a indicadores pronósticos: cambios corporales como palidez repentina, decoloración ascendente y detención de sentidos u órganos, presentados como advertencias con plazo (por ejemplo, muerte en seis meses). La enseñanza esotérica no es fatalismo, sino pedagogía puránica de la impermanencia: el kāla es cognoscible por signos, y ese saber busca el bien práctico (lokānāṃ upakāra) y el vairāgya (desapego), orientando a una sādhanā más intensa.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ त्वत्सकाशान्मया मुने । स्त्रीस्वभावः श्रुतः प्रीत्या कालज्ञानं वदस्व मे

Vyāsa dijo: “Oh Sanatkumāra, omnisciente, oh sabio: con gozo he escuchado de ti la naturaleza de las mujeres. Ahora, te ruego que me enseñes el conocimiento del Tiempo (kāla).”

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । इदमेव पुराऽपृच्छत्पार्वती परमेश्वरम् । श्रुत्वा नानाकथां दिव्यां प्रसन्ना सुप्रणम्य तम्

Sanatkumāra dijo: Hace mucho tiempo, este mismo asunto fue preguntado por Pārvatī al Señor Supremo, Parameśvara. Tras oír muchos relatos divinos, ella quedó complacida y—postrándose con profunda reverencia—(le planteó la pregunta).

Verse 3

पार्वत्युवाच । भगवंस्त्वत्प्रसादेन ज्ञातं मे सकलं मतम् । यथार्चनं तु ते देव यैर्मंत्रैश्च यथाविधि

Dijo Pārvatī: «Oh Señor Bienaventurado, por tu gracia he comprendido toda la enseñanza. Ahora dime, oh Deva, cómo debe realizarse tu adoración: con qué mantras y conforme a qué método prescrito».

Verse 4

अद्यापि संशयस्त्वेकः कालचक्रं प्रति प्रभो । मृत्युचिह्नं यथा देव किं प्रमाणं यथायुषः

¡Oh Señor!, aun ahora tengo una sola duda acerca de la rueda del Tiempo (Kāla). Oh Dios, así como existen señales de la muerte, ¿cuál es la medida o el indicio seguro por el que se conoce la vida destinada de una persona?

Verse 5

तथा कथय मे नाथ यद्यहं तव वल्लभा । इति पृष्टस्तया देव्या प्रत्युवाच महेश्वरः

«Entonces dímelo, oh Señor, si en verdad soy amada por ti». Así preguntó la Diosa, y Maheshvara respondió.

Verse 6

ईश्वर उवाच । सत्यं ते कथयिष्यामि शास्त्रं सर्वोत्तमं प्रिये । येन शास्त्रेण देवेशि नरैः कालः प्रबुध्यते

Īśvara dijo: «Amada, te diré la verdad: la enseñanza sagrada más excelsa. Oh Diosa, por esta enseñanza los seres humanos despiertan a la realidad de Kāla, el Tiempo, y se vuelven vigilantes en el espíritu».

Verse 7

अहः पक्षं तथा मासमृतुं चायनवत्सरौ । स्थूलसूक्ष्मगतैश्चिह्नैर्बहिरंतर्गतैस्तथा

«(El Tiempo) se conoce como el día, la quincena, el mes, la estación, el curso del solsticio (ayana) y el año; y asimismo se reconoce por sus signos—burdos y sutiles—que actúan tanto afuera como adentro».

Verse 8

तत्तेहं सम्प्रवक्ष्यामि शृणु तत्त्वेन सुन्दरि । लोकानामुपकारार्थं वैराग्यार्थमुमेऽधुना

Ahora te declararé esa verdad; escucha con comprensión clara, oh hermosa. Oh Umā, en este momento hablo para el bien de los mundos y para despertar el vairāgya, el desapego.

Verse 9

अकस्मात्पांडुरं देहमूर्द्ध्वरागं समंततः । तदा मृत्युं विजानीयात्षण्मासाभ्यन्तरे प्रिये

Amada, si el cuerpo de pronto se torna pálido y una decoloración antinatural asciende y se extiende por todas partes, debe saberse que la muerte está cerca: dentro de seis meses.

Verse 10

मुखं कर्णौ तथा चक्षुर्जिह्वास्तम्भो यदा भवेत् । तदा मृत्युं विजानीयात्षण्मासाभ्यन्तरे प्रिये

Amada, cuando surja rigidez o pérdida de función en el rostro, los oídos, los ojos y la lengua, debe saberse que la muerte está cerca: dentro de seis meses.

Verse 11

रौरवानुगतं भद्र ध्वनिं नाकर्णयेद्द्रुतम् । षण्मासाभ्यंतरे मृत्युर्ज्ञातव्यः कालवेदिभिः

Oh auspicioso, si alguien oye de pronto un sonido acompañado de un grito terrible, semejante al raurava, entonces quienes conocen los signos del Tiempo deben entender que la muerte ocurrirá: dentro de seis meses.

Verse 12

रविसोमाग्निसंयोगाद्यदोद्योतं न पश्यति । कृष्णं सर्वं समस्तं च षण्मासं जीवितं तथा

Si, por un ominoso encuentro del Sol, la Luna y el Fuego, no se contempla el resplandor que debería verse, entonces todo aparece enteramente oscuro; y en tal estado se dice que la vida también queda sólo por seis meses.

Verse 13

वामहस्तो यदा देवि सप्ताहं स्पंदते प्रिये । जीवितं तु तदा तस्य मासमेकं न संशयः

Oh Diosa amada, cuando la mano izquierda de una persona tiembla sin cesar durante una semana, entonces—oh querida—su vida durará sólo un mes más; de ello no hay duda.

Verse 14

उन्मीलयति गात्राणि तालुकं शुष्यते यदा । जीवितं तु तदा तस्य मासमेकं न संशयः

Cuando sus miembros comienzan a abrirse (en aflicción) y el paladar se seca, entonces su vida durará sólo un mes; de ello no hay duda.

Verse 15

नासा तु स्रवते यस्य त्रिदोषे पक्षजीवितम् । वक्त्रं कंठं च शुष्येत षण्मासांते गतायुषः

Cuando a una persona le comienza a gotear la nariz por un trastorno de los tres doṣas, se dice que su vida restante es sólo de una quincena. Y si la boca y la garganta se resecan, se entiende que habrá llegado al fin de su vida en el plazo de seis meses.

Verse 16

स्थूलजिह्वा भवेद्यस्य द्विजाः क्लिद्यंति भामिनि । षण्मासाज्जायते मृत्युश्चिह्नैस्तैरुपलक्षयेत्

Oh dama de bello semblante, si la lengua de una persona se vuelve gruesa y los dvija (los brāhmaṇas eruditos) parecen decaídos y debilitados, entonces la muerte llega en el plazo de seis meses. Debe reconocerse por esas señales.

Verse 17

अंबुतैलघृतस्थं तु दर्पणे वरवर्णिनि । न पश्यति यदात्मानं विकृतं पलमेव च

Oh, de hermosa tez: cuando sobre el espejo hay agua, aceite o ghee (ghṛta), el hombre no ve con claridad su propio reflejo; sólo percibe una figura deformada y fugaz.

Verse 18

षण्मासायुस्स विज्ञेयः कालचक्रं विजानता । अन्यच्च शृणु देवेशि येन मृत्युर्विबुद्ध्यते

Quien conoce la rueda del Tiempo debe saber que la duración (aquí indicada) es de seis meses. Y escucha además, oh Señora de los Devas, aquello por lo cual se comprende con claridad la verdad acerca de la muerte.

Verse 19

शिरोहीनां यदा छायां स्वकीयामुपलक्षयेत् । अथवा छायया हीनं मासमेकं न जीवति

Cuando alguien percibe su propia sombra sin cabeza, o cuando queda sin sombra, no vive ni siquiera un solo mes.

Verse 20

आंगिकानि मयोक्तानि मृत्युचिह्नानि पार्वति । बाह्यस्थानि ब्रुवे भद्रे चिह्नानि शृणु सांप्रतम्

Oh Pārvatī, ya he expuesto los signos corporales que presagian la muerte. Ahora, oh bienaventurada, describiré los signos externos: escucha estas señales en este momento.

Verse 21

रश्मिहीनं यदा देवि भवेत्सोमार्कमण्डलम् । दृश्यते पाटलाकारं मासार्दे्धेन विपद्यते

Oh Diosa, cuando el disco de la Luna o del Sol queda sin rayos y se ve de un pálido tono rojizo, es un presagio funesto: en medio mes sobreviene la calamidad.

Verse 22

अरुंधती महायानमिंदुलक्षणवर्जितम् । अदृष्टतारको योऽसौ मासमेकं स जीवति

Quien contempla el gran signo celeste llamado Arundhatī, desprovisto de las marcas de la luna y en el que no se ven estrellas, se dice que vive sólo un mes más.

Verse 23

दृष्टे ग्रहे च दिङ्मोहः षण्मासाज्जायते ध्रुवम् । उतथ्यं न ध्रुवं पश्येद्यदि वा रविमण्डलम्

Si se ve un planeta con presagio infausto, con certeza surge confusión de las direcciones durante seis meses. No debe mirarse la Estrella Polar, ni fijar la vista en el disco del Sol.

Verse 24

रात्रौ धनुर्यदापश्येन्मध्याह्ने चोल्कपातनम् । वेष्ट्यते गृध्रकाकैश्च षण्मासायुर्न संशयः

Si alguien ve un arcoíris de noche, o un meteoro caer al mediodía, y además es rodeado por buitres y cuervos, entonces su vida queda reducida a seis meses; de ello no hay duda.

Verse 25

ऋषयस्स्वर्गपंथाश्च दृश्यंते नैव चाम्बरे । षण्मासायुर्विजनीयात्पुरुषैः कालवेदिभिः

En el cielo no se ven jamás ni a los Ṛṣi ni el sendero hacia el cielo. Por ello, los hombres que conocen verdaderamente al Tiempo (Kāla) deben comprender que la vida es sólo de seis meses.

Verse 26

अकस्माद्राहुणा ग्रस्तं सूर्यं वा सोममेव च । दिक्चक्रं भ्रांतवत्पश्येत्षण्मासान्म्रियते स्फुटम्

Si de pronto se ve al Sol o a la Luna como si Rāhu los hubiera apresado, y se contempla el círculo de las direcciones girando como en confusión, entonces, con claridad, se muere dentro de seis meses.

Verse 27

नीलाभिर्मक्षिकाभिश्च ह्यकस्माद्वेष्ट्यते पुमान् । मासमेकं हि तस्यायुर्ज्ञातव्यं परमार्थतः

Si un hombre es rodeado de pronto por moscas azules, sábese en verdad que el resto de su vida es sólo de un mes.

Verse 28

गृध्रः काकः कपोतश्च शिरश्चाक्रम्य तिष्ठति । शीघ्रं तु म्रियते जंतुर्मासैकेन न संशयः

Si un buitre, un cuervo o una paloma pisa la cabeza y se posa sobre ella, ese ser muere pronto; en un solo mes, sin duda.

Verse 29

एवं चारिष्टभेदस्तु बाह्यस्थः समुदाहृतः । मानुषाणां हितार्थाय संक्षेपेण वदाम्यहम्

Así han sido expuestas las distinciones del ariṣṭa—los presagios infaustos de naturaleza externa. Por el bien de los hombres, los diré en breve.

Verse 30

हस्तयोरुभयोर्देवि यथा कालं विजानते । वामदक्षिणयोर्मध्ये प्रत्यक्षं चेत्युदाहृतम्

Oh Diosa, así como el tiempo se conoce observando ambas manos, del mismo modo lo que es evidente de manera directa se declara como lo percibido, manifiesto entre la izquierda y la derecha.

Verse 31

एवं पक्षौ स्थितौ द्वौ तु समासात्सुरसुंदरि । शुचिर्भूत्वा स्मरन्देवं सुस्नातस्संयतेन्द्रियः

Así, oh hermosa entre los dioses, cuando transcurrieron a su tiempo ambas quincenas, él se purificó, se bañó debidamente, refrenó los sentidos y, recordando al Señor—Śiva—permaneció absorto en Él.

Verse 32

हस्तौ प्रक्षाल्य दुग्धेनालक्तकेन विमर्दयेत् । गंधैः पुष्पैः करौ कृत्वा मृगयेच्च शुभाशुभम्

Habiendo lavado las manos con leche, debe frotarlas con tinte de laca; luego, adornando las manos con fragancias y flores, debe examinar las señales para discernir lo auspicioso y lo inauspicioso.

Verse 33

कनिष्ठामादितः कृत्वा यावदंगुष्ठकं प्रिये । पर्वत्रयक्रमेणैव हस्तयोरुभयोरपि

Oh amada, comenzando por el meñique y avanzando hasta el pulgar, cuéntese según la secuencia de las tres articulaciones, y hágase lo mismo en ambas manos.

Verse 34

प्रतिपदादिविन्यस्य तिथिं प्रतिपदादितः । संपुटाकारहस्तौ तु पूर्वदिङ्मुखसंस्थितः

Habiendo fijado debidamente el tithi lunar comenzando por Pratipadā (el primer tithi), iníciese desde Pratipadā misma. Con las manos en el gesto ‘saṃpuṭa’ (ahuecadas y unidas), permanezca sentado mirando hacia el oriente.

Verse 35

स्मरेन्नवात्मकं मंत्रं यावदष्टोत्तरं शतम् । निरीक्षयेत्ततो हस्तौ प्रतिपर्वणि यत्नतः

Debe recitarse mentalmente el mantra de nueve sílabas hasta completar ciento ocho veces. Luego, con esmero, obsérvense ambas manos atentamente, articulación por articulación.

Verse 36

तस्मिन्पर्वणि सा रेखा दृश्यते भृंगसन्निभा । तत्तिथौ हि मृतिर्ज्ञेया कृष्णे शुक्ले तथा प्रिये

En esa articulación se ve una línea, semejante a una abeja negra. En ese mismo tithi debe entenderse que se indica la muerte, ya sea en la quincena oscura (kṛṣṇa) o en la quincena luminosa (śukla), oh amada.

Verse 37

अधुना नादजं वक्ष्ये संक्षेपात्काललक्षणम् । गमागमं विदित्वा तु कर्म कुर्याञ्छृणु प्रिये

Ahora expondré brevemente los signos del tiempo que nacen del nāda, el sonido interior. Habiendo comprendido su venir y su ir (sus movimientos y ciclos), entonces cumple tus ritos y deberes; escucha, oh amada.

Verse 38

आत्मविज्ञानं सुश्रोणि चारं ज्ञात्वा तु यत्नतः । क्षणं त्रुटिर्लवं चैव निमेषं काष्ठकालिकम्

Oh, de hermosas caderas, habiendo comprendido con diligencia el recto curso del Conocimiento del Sí (ātma-jñāna), conviene también conocer las medidas del tiempo: kṣaṇa (instante), truṭi (fulgor), lava (breve intervalo), nimeṣa (parpadeo) y kāṣṭhā (unidad de tiempo).

Verse 39

मुहूर्तकं त्वहोरात्रं पक्षमासर्तुवत्सरम् । अब्दं युगं तथा कल्पं महाकल्पं तथैव च

«(El tiempo se cuenta como) muhūrta, día y noche, quincena, mes, estación y año; asimismo el año solar, el yuga, el kalpa y también el mahākalpa.»

Verse 40

एवं स हरते कालः परिपाट्या सदाशिवः । वामदक्षिणमध्ये तु पथि त्रयमिदं स्मृतम्

Así, en debida sucesión, Sadāśiva arrastra el tiempo hacia adelante; y en el sendero—por la izquierda, la derecha y el centro—se recuerda este triple curso.

Verse 41

दिनानि पंच चारभ्य पंचविंशद्दिनावधि । वामाचारगतौ नादः प्रमाणं कथितं तव

Desde el quinto día hasta el vigésimo quinto, cuando en la disciplina se avanza por el curso izquierdo (vāmācāra), el sonido interior que surge (nāda) te es declarado como señal y medida fidedigna del progreso.

Verse 42

भूतरंध्रदिशश्चैव ध्वजश्च वरवर्णिनि । वामचारगतौ नादः प्रमाणं कालवेदिनः

Oh, de bello semblante, la dirección indicada por los intersticios (entre seres u objetos), el estandarte como señal, y el sonido que surge al avanzar por la senda izquierda (vāmācāra): todo ello es tenido por indicio válido por quienes conocen el obrar del Tiempo (Kāla).

Verse 43

ऋतोर्विकारभूताश्च गुणास्तत्रैव भामिनि । प्रमाणं दक्षिणं प्रोक्तं ज्ञातव्यं प्राणवेदिभिः

Oh, dama resplandeciente, las cualidades que surgen como transformaciones de las estaciones están allí mismo. Se declara que el lado derecho es la medida correcta, y deben comprenderlo quienes conocen la ciencia del prāṇa (aliento vital).

Verse 44

भूतसंख्या यदा प्राणान्वहंते च इडादयः । वर्षस्याभ्यंतरे तस्य जीवितं हि न संशयः

Cuando los alientos que fluyen por iḍā y las demás nāḍīs avanzan sólo hasta la medida indicada por el “número de bhūtas” (bhūta-saṅkhyā), entonces, en verdad—sin duda—su vida terminará dentro del lapso de un año.

Verse 45

दशघस्रप्रवाहेण ह्यब्दमानं स जीवति । पंचदशप्रवाहेण ह्यब्दमेकं गतायुषम्

Por la medida de diez corrientes continuas (del tiempo), se dice que uno vive un año. Pero por la medida de quince corrientes tales, un solo año ya queda consumido, y la vida se ve menguada.

Verse 46

विंशद्दिनप्रवाहेण षण्मासं लक्षयेत्तदा । पंचविंशद्दिनमितं वहते वामनाडिका

Por un flujo medido en veinte días, debe contarse entonces como seis meses. Se dice que la vāma-nāḍikā (el canal izquierdo) lleva una medida equivalente a veinticinco días.

Verse 47

जीवितं तु तदा तस्य त्रिमासं हि गतायुषः । षड्विंशद्दिनमानेन मासद्वयमुदाहृतम्

Entonces, la vida restante de aquel—cuyo tiempo asignado ya se agotaba—fue dicha de sólo tres meses; y contando el mes como de veintiséis días, se declaró que equivalía a dos meses.

Verse 48

सप्तविंशद्दिनमितं वहतेत्यतिविश्रमा । मासमेकं समाख्यातं जीवितं वामगोचरे

«Aun llevándolo durante el lapso medido de veintisiete días, ella queda sumamente exhausta. En el curso del lado izquierdo (vāma-gocara), la duración de la vida se declara de un mes».

Verse 49

एतत्प्रमाणं विज्ञेयं वामवायुप्रमाणतः । सव्येतरे दिनान्येव चत्वारश्चानुपूर्वशः

Esta medida debe entenderse conforme al patrón del aliento que se mueve hacia la izquierda (vāma-vāyu). Los días del lado derecho y del otro (izquierdo) son cuatro, en debida sucesión.

Verse 50

चतुस्स्थाने स्थिता देवि षोडशैताः प्रकीर्तिताः । तेषां प्रमाणं वक्ष्यामि साम्प्रतं हि यथार्थतः

Oh Diosa, estas dieciséis—dichas establecidas en las cuatro moradas—han sido proclamadas. Ahora expondré su medida y norma correctas, tal como son en verdad.

Verse 51

षड्दिनान्यादितः कृत्वा संख्यायाश्च यथाविधि । एतदंतर्गते चैव वामरंध्रे प्रकाशितम्

Habiendo realizado el cómputo prescrito, en el debido orden, comenzando por el primero, durante seis días; luego, cuando esta práctica se interioriza, se manifiesta en el canal izquierdo (vāma-randhra).

Verse 52

षड्दिनानि यदा रूढं द्विवर्षं च स जीवति । मासानष्टौ विजानीयाद्दिनान्यष्ट च तानि तु

Cuando (el período calculado) se eleva a seis días, él vive por dos años. Sábese que ello equivale a ocho meses, y que éstos equivalen también a ocho días.

Verse 53

प्राणः सप्तदशे चैव विद्धि वर्षं न संशयः । सप्तमासान्विजानीयाद्दिनैः षड्भिर्न संशयः

Sabe, sin duda alguna, que diecisiete prāṇas deben entenderse como un año. Asimismo, sabe sin duda que siete meses han de contarse como seis días.

Verse 54

अष्टघस्रप्रभेदेन द्विवर्षं हि स जीवति । चतुर्मासा हि विज्ञेयाश्चतुर्विंशद्दिनावधिः

Por la división llamada «aṣṭa-ghasra», él en verdad vive dos años. Sabe que los cuatro meses, según esa medida, se cuentan con un lapso de veinticuatro días (cada uno).

Verse 55

यदा नवदिनं प्राणा वहंत्येव त्रिमासकम् । मासद्वयं च द्वे मासे दिना द्वादश कीर्तिताः

Cuando los alientos vitales (prāṇa) se sostienen durante nueve días, se dice que equivalen a tres meses; y cuando se sostienen durante dos meses, se declara que equivalen, en efecto, a doce días.

Verse 56

पूर्ववत्कथिता ये तु कालं तेषां तु पूर्वकम् । अवांतरदिना ये तु तेन मासेन कथ्यते

Las divisiones del tiempo ya explicadas antes deben entenderse aquí del mismo modo, en su orden previo. Y todo lo que se compute por días intermedios (intercalares) ha de describirse y calcularse dentro de ese mismo mes.

Verse 57

एकादश प्रवाहेण वर्षमेकं स जीवति । मासा नव तथा प्रोक्ता दिनान्यष्टमितान्यपि

Por el curso de once (unidades), él vive un año; y también se dice que esa medida es de nueve meses y asimismo de ocho días.

Verse 58

द्वादशेन प्रवाहेण वर्षमेकं स जीवति । मासान् सप्त विजानीयात्षड्घस्रांश्चाप्युदाहरेत्

Por el flujo duodécuple de la corriente vital (prāṇa), un ser vive un año. Sábese además que se cuenta como siete meses, y también se enuncia como seis mil unidades en el cómputo.

Verse 59

नाडी यदा च वहति त्रयोदशदिनावधि । सम्वत्सरं भवेत्तस्य चतुर्मासाः प्रकीर्तिताः

Cuando la corriente del nāḍī fluye por un lapso de trece días, para ella eso se llama “un año”; y así se proclaman también sus cuatro meses (cāturmāsya).

Verse 60

चतुर्विशद्दिनं शेषं जीवितं च न संशयः । प्राणवाहा यदा वामे चतुर्द्दशदिनानि तु

Sin duda, sólo quedan veinte días de vida. Y cuando el aliento vital (prāṇa) fluye por el canal izquierdo, ello indica que restan catorce días.

Verse 61

सम्वत्सरं भवेत्तस्य मासाः षट् च प्रकीर्तिताः । चतुर्विंशद्दिनान्येव जीवितं च न संशयः

Para él, un “año” se vuelve sólo seis meses; y su duración de vida se dice que es meramente de veinticuatro días, sin duda alguna.

Verse 62

पंचदशप्रवाहेण नव मासान्स जीवति । चतुर्विशद्दिनान्येव कथितं कालवेदिभिः

Por un flujo medido como “quince”, vive nueve meses; y el término restante se dice que es exactamente de veinticuatro días, así lo declaran quienes conocen el cómputo del tiempo.

Verse 63

षोडशाहप्रवाहेण दशमासान्स जीवति । चतुर्विशद्दिनाधिक्यं कथितं कालवेदिभिः

Por el fluir continuo de ciclos de dieciséis días, vive durante diez meses; y se declara, por quienes conocen las medidas del tiempo, un añadido de veinticuatro días.

Verse 64

सप्तदशप्रवाहेण नवमासैर्गतायुषम् । अष्टादशदिनान्यत्र कथितं साधकेश्वरि

Oh Señora de los sādhakas, aquí se enseña que, por el fluir de diecisiete observancias sucesivas, la duración de la vida se conduce a través de nueve meses; y aquí además se declaran dieciocho días.

Verse 65

वामचारं यदा देवि ह्यष्टादशदिनावधिः । जीवितं चाष्टमासं तु घस्रा द्वादश कीर्तिताः

Oh Devī, cuando se emprende la disciplina llamada Vāmācāra, se dice que su plazo prescrito es de dieciocho días. El período que sostiene la vida se menciona también como de ocho meses, y los días (ghasrāḥ) se declaran doce.

Verse 66

चतुर्विंशद्दिनान्यत्र निश्चयेनावधारय । प्राणवाहो यदा देवि त्रयोविंशद्दिनावधिः

Aquí, oh Diosa, sabe con certeza que el ciclo es de veinticuatro días; y cuando se considera la corriente vital (prāṇa-vāha), oh Devī, su curso se extiende hasta veintitrés días.

Verse 67

चत्वारः कथिता मासाः षड्दिनानि तथोत्तरे । चतुर्विंशप्रवाहेण त्रीन्मासांश्च स जीवति

Se ha declarado que son cuatro meses, y después otros seis días. Por el flujo continuo de veinticuatro (medidas), él vive aún por otros tres meses también.

Verse 68

दिनान्यत्र दशाष्टौ च संहरंत्येव चारतः । अवांतरदिने यस्तु संक्षेपात्ते प्रकीर्तितः

Aquí, conforme al orden debido, también se contrae el cómputo de los días—diez y ocho—según la secuencia correcta. Mas en cuanto al día intermedio, te ha sido expuesto sólo de manera breve.

Verse 69

वामचारः समाख्यातो दक्षिणं शृणु सांप्रतम् । अष्टाविंशप्रवाहेण तिथिमानेन जीवति

Así ha sido descrito el curso hacia la izquierda (vāmacāra). Ahora, en este mismo momento, escucha el curso hacia la derecha (dakṣiṇa). Avanza por la corriente de veintiocho y se rige por la medida de los tithi, los días lunares.

Verse 70

प्रवाहेण दशाहेन तत्संस्थेन विपद्यते । त्रिंशद्धस्रप्रवाहेन पञ्चाहेन विपद्यते

Por un flujo continuo, si se mantiene en tal estado, perece en diez días; pero con una corriente de treinta mil (en medida o fuerza), perece en cinco días.

Verse 71

एकत्रिंशद्यदा देवि वहते च निरंतरम् । दिनत्रयं तदा तस्य जीवितं हि न संशयः

Oh Devī, cuando continúa fluyendo sin interrupción hasta treinta y uno (en unidades), entonces la vida de esa persona dura sólo tres días más; de ello no hay duda.

Verse 72

द्वात्रिंशत्प्राणसंख्या च यदा हि वहते रविः । तदा तु जीवितं तस्य द्विदिनं हि न संशयः

Cuando se dice que el Sol porta la medida de treinta y dos alientos, entonces la vida restante de esa persona es sólo de dos días; de ello no hay duda.

Verse 73

दक्षिणः कथितः प्राणो मध्यस्थं कथयामि ते । एकभागगतो वायुप्रवाहो मुखमण्डले

La corriente del lado derecho ha sido llamada prāṇa. Ahora te explicaré la que está en el centro: en la región del rostro, el flujo del aliento se mueve como una sola corriente unificada.

Verse 74

धावमानप्रवाहेण दिनमेकं स जीवति । चक्रमे तत्परासोर्हि पुराविद्भिरुदाहृतम्

Arrastrado por una corriente impetuosa, sólo sobrevive un día. En verdad, esa condición en la que la vida queda truncada fue llamada por los sabios antiguos entrar en el “cakra” (ciclo).

Verse 75

एतत्ते कथितं देवि कालचक्रं गतायुषः । लोकानां च हितार्थाय किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Oh Diosa, así te he explicado la rueda del Tiempo (kālacakra) que conduce a los seres al término de su vida. Lo he dicho también por el bien de los mundos. ¿Qué más deseas oír?

Frequently Asked Questions

A theological instruction-scene: Pārvatī, after learning worship and mantras, requests clarification on the wheel of time (kālacakra) and the evidences of lifespan and death; Śiva responds by authorizing kālajñāna as a ‘supreme śāstra’ meant for human benefit and spiritual detachment.

The chapter treats the body and time as readable texts: ‘gross/subtle’ and ‘outer/inner’ signs become a semiotic system through which kāla is discerned, converting mortality-awareness into a disciplined contemplative tool that generates vairāgya and urgency for practice.

Rather than a distinct iconographic form, Śiva is highlighted functionally as Īśvara/Parameśvara—the sovereign knower and regulator of kāla—while Umā/Pārvatī appears as the paradigmatic inquirer whose questions elicit systematic doctrine for the welfare of beings.