The Greatness of Puruṣottama (Aṣṭākṣarī Maṇḍala-Pūjā and Nyāsa)

Verse 1

वसुरुवाच । देवान् ऋषीन्पितॄंश्चान्यान्संतर्प्याचम्य वाग्यतः । हस्तमात्रं चतुष्कोणं चतुर्द्वारं सुशोभनम् ॥ १ ॥

Dijo Vasu: Habiendo satisfecho debidamente a los devas, a los ṛṣis, a los pitṛs (ancestros) y a los demás, y tras realizar el ācāmana y guardar la palabra disciplinada, debe disponerse un bello cuadrado (altar/diagrama) de la medida de una mano, adornado con cuatro puertas bien trazadas.

Verse 2

पुरं विलिख्य विधिजेतीरे तस्य महोदधेः । मध्ये तत्र लिखेत्पद्मष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥ २ ॥

Habiendo trazado correctamente un recinto sagrado (pura) en la orilla de ese gran océano, debe dibujarse en su centro un loto de ocho pétalos con su pericarpio (núcleo central).

Verse 3

एवं मंडलमालिख्य पूजयेत्तत्र मोहिनि । अष्टाक्षरविधानेन नारायणमजं विभुम् ॥ ३ ॥

Así, tras dibujar el maṇḍala ritual, oh Mohinī, debe adorarse allí a Nārāyaṇa—el No Nacido, el Señor omnipenetrante—conforme al rito del mantra de ocho sílabas (aṣṭākṣara).

Verse 4

अथ ते संप्रवक्ष्यामि कायशोधनमुत्तमम् । क्षकारं हृदये चिंत्यं रक्तं रेफसमन्वितम् ॥ ४ ॥

Ahora te expondré el método supremo de purificación del cuerpo: medita en el corazón la sílaba “kṣa”, visualizada de color rojo y unida al sonido “ra” (repha).

Verse 5

ज्वलंतं त्रिशिखं चैव दहंतं पापसंचयम् । चंद्रमंडलमध्यस्थमेकारं मूर्ध्नि चिंतयेत् ॥ ५ ॥

Debe meditarse en la sílaba «E» (ekāra), que mora en el centro del orbe lunar: ardiente, de triple llama, y que quema la masa acumulada de pecados; y colocar esa contemplación en la coronilla de la cabeza.

Verse 6

शुक्लवर्णं प्रवर्षंतममृतं प्लावयन्महीम् । एवं निर्द्धूतपापस्तु दिव्यदेहस्ततो भवेत् ॥ ६ ॥

Un néctar de blancura resplandece y cae como lluvia, inundando la tierra. Así, lavados por completo los pecados, se alcanza entonces un cuerpo divino.

Verse 7

अष्टाक्षरं ततो मंत्रं न्यसेद्देहात्मनेर्बुधः । वामपादं समारभ्य क्रमशश्चैव विन्यसेत् ॥ ७ ॥

Luego, el sabio practicante debe realizar el nyāsa del mantra de ocho sílabas (aṣṭākṣara) sobre su propio cuerpo, comenzando por el pie izquierdo y colocándolo paso a paso en el debido orden.

Verse 8

पंचांगं वैष्णवं चैव चतुर्व्यूहं तथैव च । करशुद्धिं प्रकुर्वीत मूलमंत्रेण साधकः ॥ ८ ॥

El sādhaka debe realizar el pañcāṅga vaiṣṇava y también la contemplación de los cuatro Vyūhas; asimismo, con el mūla-mantra ha de efectuar la purificación de las manos (kara-śuddhi).

Verse 9

एकैकं चैव वर्णं तु अंगुलीषु पृथक् पृथक् । ॐकारं पृथिवी शुक्लं वामपादे तु विन्यसेत् ॥ ९ ॥

Debe colocarse cada sílaba por separado en los dedos. Luego, ha de instalarse el sagrado Oṃ, junto con el elemento tierra—visualizado en blanco—en el pie izquierdo.

Verse 10

नकारस्तु भावः श्यामो दक्षिणे तु व्यवस्थितः । मोकारं कालमेवाहुर्वामकट्यां निधापयेत् ॥ १० ॥

La sílaba «na» se dice que es el principio oscuro del bhāva, la disposición interior, y debe colocarse en el lado derecho. La sílaba «ma» se declara como el Tiempo mismo (kāla), y debe colocarse en la cadera izquierda.

Verse 11

नाकारं पूर्वबीजं तु दक्षिणस्यां व्यवस्थितम् । राकारस्तेज इत्याहुर्नाभिदेशे व्यवस्थितः ॥ ११ ॥

La sílaba «na», semilla sonora previa, debe colocarse en el lado derecho. La sílaba «ra», dicen, es de naturaleza de resplandor (tejas) y ha de situarse en la región del ombligo.

Verse 12

वायव्योऽयं यकारस्तु वामस्कंधे समाश्रितः । णाकारः सर्वदा ज्ञेयो दक्षिणांसे व्यवस्थितः ॥ १२ ॥

La sílaba «ya», perteneciente a Vāyu (el Viento), debe asentarse en el hombro izquierdo. La sílaba «ṇa» ha de entenderse siempre como establecida en el hombro derecho.

Verse 13

यकारोऽयं शिरस्थश्च यत्र लोका व्यवस्थिताः । ॐकारं हृदये न्यस्य विकारं वा शिरस्यथ ॥ १३ ॥

Esta letra «ya» debe colocarse en la cabeza, pues en ella los mundos se mantienen en su debido orden. Habiendo instalado la sílaba «Oṃ» en el corazón, colóquese luego la letra «vi» sobre la cabeza.

Verse 14

ष्णकारं वै शिखायां तु वेकारं कवचे न्यसेत् । नकारं नेत्रयोस्तु स्यान्मकारं चास्त्रमीरितम् ॥ १४ ॥

Colóquese la sílaba «ṣṇa» en la śikhā (mechón de la coronilla) y la sílaba «ve» en el kavaca (mantra de armadura protectora). La sílaba «na» ha de ponerse en los ojos, y la sílaba «ma» se declara como el astra (mantra-misil).

Verse 15

ललाटे वासुदेवस्तु शुक्लवर्णः समास्थितः । रक्तः संकर्षणश्चैव मुखे वह्न्यकसन्निभः ॥ १५ ॥

En la frente mora Vāsudeva, establecido en un fulgor blanco. Y Saṅkarṣaṇa, de color rojo, está asimismo en el rostro, resplandeciente como el fuego y el sol.

Verse 16

प्रद्युम्नो हृदये पीतोऽनिरुद्धो मेहने स्थितः । सर्वांगे सर्वशक्तिश्च चतुर्व्यूहार्चितो हरिः ॥ १६ ॥

A Pradyumna, de fulgor dorado, contémplese en el corazón; Aniruddha mora en el órgano generador. Y Hari es adorado como el Caturvyūha, cuya energía omnipotente penetra todo el cuerpo.

Verse 17

ममाग्रेऽवस्थितो विष्णुः पृष्ठतश्चापि केशवः । गोविंदो दक्षिणे पार्श्वे वामे तु मधुसूदनः ॥ १७ ॥

Ante mí está Viṣṇu; a mi espalda, Keśava. A mi derecha, Govinda; y a mi izquierda, Madhusūdana.

Verse 18

उपरिष्टात्तु वैंकुठो वाराहः पृथिवीतले । अवांतरदिशो यास्तु तासु सर्वासु माधवः ॥ १८ ॥

Arriba está Vaikuṇṭha; sobre la faz de la tierra está (el Señor como) Varāha. Y en todas las direcciones intermedias, en cada una de ellas, está Mādhava.

Verse 19

गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा । नरसिंहकृता गुप्तिर्वासुदेवमयो ह्यहम् ॥ १९ ॥

Ya camine o me detenga, ya esté despierto o incluso dormido—hay protección obrada por Narasiṁha; pues en verdad estoy impregnado de Vāsudeva (Viṣṇu).

Verse 20

एवं विष्णुमयो भूत्वा ततः कर्म समारभेत् । यथा देहे तथा देवे सर्वतत्वानि योजयेत् ॥ २० ॥

Así, habiéndose vuelto impregnado de Viṣṇu, debe entonces comenzar el acto ritual. Tal como en el propio cuerpo, así también en la deidad, han de enlazarse y aplicarse todos los tattvas conforme corresponde.

Verse 21

फकारांतं समुद्दिष्टं सर्वविघ्नहरं शुभम् । तत्रार्कचंद्रवह्नीयनां मंडलानि विचिंतयेत् ॥ २१ ॥

La sílaba que termina en “pha” se declara auspiciosa y destructora de todos los obstáculos. Sobre ella debe contemplarse los maṇḍalas circulares del Sol, de la Luna y del Fuego.

Verse 22

पद्ममध्ये न्यसेद्विष्णुं भुवनस्यांतरस्य तु । ततो विचिंत्य हृदये प्रणवं ज्योतिरुत्तमम् ॥ २२ ॥

Debe colocar a Viṣṇu en el centro del loto, en el espacio interior del universo. Luego, contemplando en el corazón, ha de meditar en el Praṇava (Oṁ), la luz suprema.

Verse 23

कर्णिकायां समासीनं ज्योतीरूपं सनातनम् । अष्टाक्षरं ततो मंत्रं न्यसेच्चैव यथाक्रमम् ॥ २३ ॥

En el pericarpio del loto (karṇikā) está sentado el Eterno, cuya forma es pura luz. Después, debe realizarse debidamente el nyāsa del mantra de ocho sílabas (aṣṭākṣara), en el orden correcto.

Verse 24

तेन व्यस्तसमस्तेन पूजनं परमं स्मृतम् । द्वादशाक्षरमंत्रेण यजेद्देवं सनातनम् ॥ २४ ॥

Por ese método—ya sea en forma detallada o en forma concisa—el culto se tiene por supremo. Con el mantra de doce sílabas (dvādaśākṣara) debe adorarse al Señor eterno.

Verse 25

ततोऽवधार्य हृदये कर्णिकायां बहिर्न्यसेत् । चतुर्भुजं महासत्वं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ २५ ॥

Luego, fijando firmemente la atención en el corazón, debe colocarse (al Señor) hacia afuera, sobre el pericarpio del loto del corazón, visualizando al gran Ser excelso, de cuatro brazos, cuyo resplandor iguala al de diez millones de soles.

Verse 26

चिंतयित्वा महायोगं ततश्चावाहयेत्क्रमात् । मीनरूपावहश्चैव नरसिंहश्च वामनः ॥ २६ ॥

Habiendo meditado en el Supremo como Mahāyoga, invóqueselo luego en el debido orden: como Aquel que asume la forma de Pez, y también como Narasiṃha y Vāmana.

Verse 27

आयांतु देवा वरदा मम नारायणाग्रतः । सुमेरुः पादपीठं ते पद्मकल्पितमासनम् ॥ २७ ॥

Que los dioses dadores de dones vengan ante mi Señor Nārāyaṇa. Sea Sumeru Tu escabel, y sea un loto dispuesto para Ti Tu asiento.

Verse 28

सर्वतत्वहितार्थाय तिष्ठ त्वं मधुसूदन । पाद्यं ते पादयोर्देव पद्मनाभ सनातन ॥ २८ ॥

Por el bien y el verdadero propósito de todos los tattva, permanece aquí, oh Madhusūdana. Oh Dios—Padmanābha, el Eterno—te ofrezco a Tus pies esta agua para lavar los pies.

Verse 29

विष्णो कमलपत्राक्ष गृहाण मधुसूदन । मधुपर्कं महादेव ब्रह्माद्यैः कल्पितं मया ॥ २९ ॥

Oh Viṣṇu, Madhusūdana de ojos como pétalos de loto—oh gran Señor—acepta este madhuparka (ofrenda de mezcla de miel) que he preparado según lo dispuesto por Brahmā y los demás dioses.

Verse 30

निवेदितं च भक्त्यार्घं गृहाण पुरुषोत्तम । मंदाकिन्यास्ततो वारि सर्वपापहरं शिवम् ॥ ३० ॥

Oh Puruṣottama, acepta este arghya ofrecido con devoción. Luego (toma) el agua del Mandākinī, auspiciosa y pura como Śiva, que destruye todos los pecados.

Verse 31

गृहाणाचमनीयं त्वं मया भक्त्या निवेदितम् । त्वमापः पृथिवी चैव ज्योतिस्त्वं वायुरेव च ॥ ३१ ॥

Acepta esta agua para el ācamanīya que te ofrezco con bhakti. Tú mismo eres las aguas y la tierra; tú eres la luz (fuego) y, en verdad, tú eres el viento.

Verse 32

लोकसंधृतिमात्रेण वारिणा स्नापयाम्यहम् । देवतंतुसमायुक्ते यज्ञवर्णसमन्विते ॥ ३२ ॥

Con sólo el agua necesaria para el sostén del mundo, sin derroche, realizo el rito del baño. (Esa agua/ese rito) está unido a los “hilos” de las deidades y colmado de los colores sagrados del yajña.

Verse 33

स्वर्णवर्णप्रभे देव वाससी प्रतिगृह्यताम् । शरीरं च न जानामि चेष्टां च तव केशव ॥ ३३ ॥

Oh Señor resplandeciente, de fulgor dorado: acepta estos vestidos. Oh Keśava, no alcanzo a comprender Tu forma divina, ni a sondear los modos de Tus acciones.

Verse 34

मया निवेदितं गंधं प्रतिगृह्य विलिप्यताम् । ऋग्यजुःसाममंत्रेण त्रिवृतं पद्मयोनिना ॥ ३४ ॥

Acepta la pasta fragante que he ofrecido y úntate (esta forma sagrada) con ella. Ha sido consagrada tres veces por el Nacido del Loto (Brahmā) mediante los mantras del Ṛg, Yajus y Sāma.

Verse 35

सावित्रीग्रंथिसंयुक्तमुपवीतं तवार्प्यते । दिव्यरत्नसमायुक्ता वह्निभानुसमप्रभाः ॥ ३५ ॥

Te ofrezco el upavīta, el cordón sagrado unido al nudo del rito de Sāvitrī (Gāyatrī). Está adornado con gemas divinas y resplandece como el fuego y el sol.

Verse 36

गात्राणि शोभयिष्यंति अलंकारास्तु माधव । सूर्याचंद्रसोमर्ज्योतिर्विद्युदग्न्योस्तथैव च ॥ ३६ ॥

Oh Mādhava, los ornamentos embellecerán los miembros; asimismo resplandecerá la luz del sol, de la luna, de Soma, del relámpago y del fuego.

Verse 37

त्वमेव ज्योतिषां देव दीपोऽयं प्रतिगृह्यताम् । वनस्पतिरसो दिव्यो गंधाढ्यः सुरभिश्च ते ॥ ३७ ॥

Oh Dios, Luz entre todas las luces, acepta esta lámpara. Está alimentada con la esencia divina de las plantas (aceite), rica en fragancia y de grato perfume para Ti.

Verse 38

मया निवेदितो भक्त्या धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् । अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समान्विताम् ॥ ३८ ॥

Que sea aceptado este incienso que te ofrezco con devoción. Y que sea aceptado también este delicioso alimento en cuatro formas, provisto de los seis sabores.

Verse 39

मया निवेदितं भक्त्या नैवेद्यं तव केशव । पूर्वे दले वासुदेवं याम्ये संकीर्षणं न्यसेत् ॥ ३९ ॥

Oh Keśava, te he presentado con devoción la ofrenda de alimento (naivedya). En la porción oriental debe colocarse a Vāsudeva, y en la meridional a Sāṅkarṣaṇa.

Verse 40

प्रद्युम्नं पश्चिमे कुर्यादनिरुद्धं तथोत्तरे । वाराहं च तथाग्रेये नरसिंहं च नैर्ऋते ॥ ४० ॥

Debe colocarse a Pradyumna en el lado occidental, y a Aniruddha en el lado septentrional; a Varāha en el noreste, y a Narasiṃha en el suroeste.

Verse 41

वायव्यां माधवं चैव तथैशाने त्रिविक्रमम् । तथाष्टाक्षरदेवस्य गरुडं परितो न्यसेत् ॥ ४१ ॥

En el noroeste debe colocarse (invocarse) a Mādhava, y en el noreste a Trivikrama; asimismo, alrededor del Señor del mantra Aṣṭākṣarī debe disponerse a Garuḍa por doquier.

Verse 42

वामपार्श्वे तथा चक्रं शंखं दक्षिणतो न्यसेत् । तथा महागदां चैव न्यसेद्देवस्य दक्षिणे ॥ ४२ ॥

Debe colocarse el disco (cakra) al lado izquierdo y la caracola (śaṅkha) al lado derecho; asimismo, la gran maza (mahā-gadā) debe disponerse a la derecha de la Deidad.

Verse 43

ततः शार्ङ्गधनुर्विद्वान्न्यसेद्देवस्य वामतः । दक्षिणे चेषुधी दिव्ये खङ्गं वामे च विन्यसत् ॥ ४३ ॥

Luego, el adorador instruido debe colocar a la izquierda de la Deidad el arco Śārṅga del Señor; a la derecha, el carcaj divino de flechas; y también disponer la espada a la izquierda.

Verse 44

श्रियं दक्षिणतः स्थाप्य पुष्टिमुत्तरतो न्यसेत् । वनमालां च पुरतस्ततः श्रीवत्सकौस्तुभौ ॥ ४४ ॥

Colocando a Śrī (Lakṣmī) a la derecha y situando a Puṣṭi al norte, dispóngase al frente la guirnalda del bosque (vanamālā); después, el signo de Śrīvatsa y la joya Kaustubha.

Verse 45

विन्यसेद्धृदयादीनि पूर्वादिषु चतुर्ष्वपि । ततोऽस्त्रं देवदेवस्य कोणे चैव तु विन्यसेत् ॥ ४५ ॥

Deben colocarse (realizarse los nyāsas) del corazón y de los demás miembros en las cuatro direcciones, comenzando por el oriente. Luego, también debe situarse en el ángulo (dirección intermedia) el mantra‑arma (astra) del Dios de los dioses.

Verse 46

इंद्रमग्निं यमं चैव निर्ऋतिं वरुणं तथा । वायुं धनदमीशानमनंतं ब्रह्मणा सह ॥ ४६ ॥

Se invocan: Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera (señor de las riquezas), Īśāna y Ananta—junto con Brahmā también.

Verse 47

पूजयेत्तान्स्वकैर्मंत्रैरधश्चोर्ध्वं तथैव च । एवं संपूज्य देवेशं मंडलस्थं जनार्दनम् ॥ ४७ ॥

Deben ser adorados con los mantras prescritos de cada uno, tanto abajo como arriba. Así, tras rendirles culto debidamente, adórese a Janārdana, Señor de los dioses, que mora en el maṇḍala del rito.

Verse 48

लभेदभिमतान्कामान्नरो नास्त्यत्र संशयः । अनेनैव विधानेन मंडलस्थं जनार्दनम् ॥ ४८ ॥

Por este método, el hombre alcanza los fines deseados—sin duda alguna. Con este mismo procedimiento debe adorarse a Janārdana (Viṣṇu), establecido en el sagrado maṇḍala.

Verse 49

पूजितं यस्तु पश्येत्स प्रविशेद्विष्णुमव्ययम् । सकृदप्यर्चितो येन विधिनानेन केशवः ॥ ४९ ॥

Quien contempla al Señor mientras es adorado, entra en el imperecedero Viṣṇu. Pues, según este rito prescrito, aun si Keśava es venerado una sola vez, ello mismo otorga su fruto.

Verse 50

जन्ममृत्युजरास्तीर्त्वा विष्णोः पदमवाप्नुयात् । यः स्मरेत्सततं भक्त्या नारायणमतंद्रितः ॥ ५० ॥

Quien recuerda constantemente a Nārāyaṇa con devoción, sin negligencia, trasciende nacimiento, muerte y vejez, y alcanza la morada de Viṣṇu.

Verse 51

अन्वहं तस्य वासाय श्वेतद्वीपः प्रकीर्तितः । ॐकारादिसमायुक्तं नमस्कारं तदीयकम् ॥ ५१ ॥

Como morada diaria de Él es célebre Śvetadvīpa; y la salutación que le pertenece es el reverente namaskāra, precedido por Oṃ y las demás fórmulas sagradas.

Verse 52

सनाम सर्वतत्त्वानां मंत्र इत्यभिधीयते । अनेनैव विधानेन गंधपुष्पं निवेदयेत् ॥ ५२ ॥

Aquella recitación que contiene los nombres de todos los tattva se denomina “mantra”. Con ese mismo procedimiento, ofrézcanse fragancias e igualmente flores.

Verse 53

एकैकस्य प्रकुर्वीत यथोद्दिष्टं क्रमेण तु । मुद्रास्ततो निबध्नीयाद्यथोक्तिक्रमवेदितम् ॥ ५३ ॥

Ha de realizarse cada elemento por separado, en el orden prescrito; después, deben ejecutarse las mudrā, conociendo su secuencia exactamente como se ha enunciado.

Verse 54

जपं चैव प्रकुवर्ति मूलमंत्रेण तत्ववित् । अष्टाविंशतिमष्टौ वा शतमष्टोत्तरं तथा ॥ ५४ ॥

Y el conocedor del principio verdadero debe realizar japa con el mantra-raíz: ya sea veintiocho veces, u ocho veces, o también ciento ocho veces.

Verse 55

काम्येषु च यथोक्तं स्याद्यथाशक्ति समाहितः । पद्मं शंखं च श्रीवत्सं गदां गरुडमेव च ॥ ५५ ॥

Y en los ritos destinados a cumplir deseos particulares, procédase tal como se ha prescrito, con la mente recogida y según la propia capacidad: (meditando o marcando) el loto, la caracola, el Śrīvatsa, la maza y también a Garuḍa.

Verse 56

चक्रं खङ्गं च शार्ङ्गं च अष्टौ मुद्राः प्रकीर्तिताः । गच्छ गच्छ परं स्थानं पुराणपुरुषोत्तम ॥ ५६ ॥

El disco, la espada y el arco Śārṅga: éstos son proclamados entre las ocho mudrās, los signos sagrados de la mano. Ve, ve a la morada suprema, oh Puruṣottama, Persona Suprema y Primordial.

Verse 57

यन्न ब्रह्मादयो देवा विंदंति परमं पदम् । अर्चनं ये न जानंति हरेर्मंत्रैर्यथोदितम् ॥ ५७ ॥

Quienes no conocen la adoración (arcana) de Hari tal como se prescribe, junto con Sus mantras, no alcanzan el supremo estado; ni siquiera los dioses, comenzando por Brahmā, lo obtienen.

Verse 58

ते त्वत्र मूलमंत्रेण पूजयंत्यच्युतं शुभे ॥ ५८ ॥

Pero aquí, oh señora auspiciosa, ellos adoran a Acyuta (Viṣṇu) mediante el mantra raíz (mūla-mantra).

Verse 59

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे उत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये सप्तपञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५७ ॥

Así concluye el capítulo quincuagésimo séptimo, “La Grandeza de Puruṣottama”, en el Uttara-bhāga del venerado Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro del diálogo entre Vasu y Mohinī.