Tithi-vicara (Determination of Tithi for Fasts, Parana, and Pitri Rites)

Verse 1

वसिष्ट उवाच । इममेवार्थमुद्दिश्य नैमिषारण्यवासिनः । पप्रच्छुर्मुनयः सूतं व्यासशिष्यं महामतिम् ॥ १ ॥

Vasiṣṭha dijo: Con este mismo propósito, los sabios que moraban en Naimiṣāraṇya interrogaron a Sūta, el magnánimo discípulo de Vyāsa.

Verse 2

स तु पृष्टो महाभाग एकादश्याः सुविस्तरम् । माहात्म्यं कथयामास उपवासविधिं तथा ॥ २ ॥

Cuando aquel noble fue interrogado, expuso con gran detalle la grandeza de Ekādaśī y también el método correcto del ayuno (upavāsa).

Verse 3

तद्वाक्यं सूतपुत्रस्य श्रुत्वा द्विजवरोत्तमाः । माहात्म्यं चक्रिणश्चापि सर्वपापौघ शांतिदम् ॥ ३ ॥

Al oír las palabras del hijo de Sūta, los más excelsos entre los nacidos dos veces escucharon también la gloria del Portador del Disco (Viṣṇu), la que apacigua la inundación entera de los pecados.

Verse 4

पुनः पप्रच्छुरमलं सूतं पौराणिकं नृप । अष्टादश पुराणानि भवान् जानाति मानद ॥ ४ ॥

Oh Rey, volvieron a preguntar al inmaculado Sūta, erudito narrador de los Purāṇas: «Venerable señor, ¿acaso conoces los dieciocho Purāṇas?»

Verse 5

कानीनस्य प्रसादेनः महाभारतमप्युत । तन्नास्ति यन्न वेत्सि त्वं पुराणेषु स्मृतिष्वपि ॥ ५ ॥

Por la gracia de Kānīna, conoces incluso el Mahābhārata. En verdad, no hay nada—ni en los Purāṇas ni en las Smṛtis—que tú no sepas.

Verse 6

चरिते रघुनाथस्य शतकोटिप्रविस्तरे । अस्माकं संशयः कश्चिद्धृदये संप्रवर्तते ॥ ६ ॥

En el vasto relato de las hazañas de Raghunātha—extendido hasta cien koṭi (de versos)—ha surgido una duda y se agita en nuestros corazones.

Verse 7

तं भवानर्हति च्छेत्तुं याथार्थ्येन सुविस्तरात् । तिथेः प्रांतमुपोष्यं स्यादाहोस्विन्मूलमेव च ॥ ७ ॥

Tú eres capaz de disipar esta duda; explícalo con verdad y con amplitud: ¿debe guardarse el ayuno sólo hasta el final del tithi, o ha de observarse desde su mismo comienzo?

Verse 8

दैवे पैत्र्ये समाख्याहि नावेद्यं विद्यते तवल । सौतिरुवाच । तिथेः प्रांतं सुराणां हि उपोष्यं प्रीतिवर्द्धनम् ॥ ८ ॥

Explícame los ritos divinos y los ritos para los Pitṛs (ancestros); oh Tavala, no hay nada que no pueda ofrecerse ante ti. Dijo Sūta: En verdad, el ayuno al cierre del tithi se observa para los Devas, pues acrecienta su complacencia.

Verse 9

मूलं तिथेः पितॄणां तु कालज्ञैः प्रियमीरितम् । अतः प्रांतमुपोष्यं हि तिथेर्दशफलेप्सुभिः ॥ ९ ॥

La “raíz” del tithi es, según los conocedores del tiempo, aquello que agrada a los Pitṛs (ancestros). Por ello, quienes desean el fruto diez veces mayor del tithi deben ayunar hasta su término.

Verse 10

मूलं हि पितृतृप्त्यर्थं विज्ञेयं धर्मकांक्षिभिः । पूर्वविद्धा न कर्तव्या द्वितीया चाष्टमी तथा ॥ १० ॥

Quienes anhelan el dharma deben saber que el rito ligado a Mūla es para la satisfacción de los Pitṛ, los antepasados. Además, la Dvitīyā y la Aṣṭamī no deben observarse cuando son pūrvaviddhā, es decir, cuando el tithi ya ha comenzado antes del momento prescrito.

Verse 11

षष्ठी चैकादशी भूप धर्मकामार्थलिप्सुभिः । पूर्वविद्धा द्विजश्रेष्ठाः कर्तव्या सप्तमी सदा ॥ ११ ॥

Oh Rey, quienes desean dharma, kāma y artha deben observar siempre los ayunos de Ṣaṣṭhī y Ekādaśī cuando sean pūrvaviddhā. Oh excelso entre los dos veces nacidos, también la observancia de Saptamī debe realizarse siempre conforme a esta regla.

Verse 12

दर्शश्च पौर्णमासश्च पितुः सांवत्सरं दिनम् । पूर्वविद्धानिमांस्त्यक्त्वा नरकं प्रतिपद्यते ॥ १२ ॥

Quien descuida estas observancias—Darśa, el día de luna nueva; Paurṇamāsa, el día de luna llena; y el Śrāddha anual del padre—abandonando lo prescrito desde antiguo, cae en el infierno.

Verse 13

हानिं च संततेर्भूपदौर्भाग्यं समवाप्नुयात् । एतच्छ्रुतं मया विप्राः कृष्णद्वैपायनात्पुरा ॥ १३ ॥

Oh Rey, sufriría pérdida de descendencia y atraería infortunio por parte del soberano. Oh brahmanes, esto lo oí antaño de Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa).

Verse 14

आदित्योदयवेलायां यास्तोकापि तिथिर्भवेत् । पूर्वविद्धा तु मंतव्या प्रभूता नोदयं विना ॥ १४ ॥

En el momento del amanecer, cualquier tithi que esté presente—aunque sea por un instante—debe considerarse pūrvaviddhā, ‘ya comenzada’. Pero un tithi que sea largo y, sin embargo, no toque el amanecer, no debe tomarse como válido para la observancia de ese día.

Verse 15

पारणे मरणे नॄणां तिथिस्तात्कालिकी स्मृता । पित्र्येऽस्तमनवेलायां स्पर्शे पूर्णा निगद्यते ॥ १५ ॥

Para el pāraṇa (ruptura del ayuno) y para la muerte de una persona, debe tomarse la tithi que rige en ese mismo instante. Pero en los ritos a los antepasados (pitṛ-karman), cuando la tithi toca el tiempo cercano a la puesta del sol, se declara “completa” y plenamente aplicable.

Verse 16

न तत्रोदयिनी ग्राह्या दैवस्योदयिकी तिथिः । प्रत्यहं शोधयेत्प्राज्ञस्तिथिं दैवज्ञचिंतकात् ॥ १६ ॥

En este asunto no debe aceptarse el cómputo de tithi llamado “udayinī”, basado en el amanecer; más bien, para las observancias sagradas la tithi ha de determinarse con referencia al amanecer. Por ello, el sabio debe verificar cada día la tithi consultando a un astrólogo experto.

Verse 17

तिथिप्रमाणं विप्रेंद्राः क्षपाकरदिवाकरौ । चंद्रार्कचारविज्ञानात्कालं कालविदो विदुः ॥ १७ ॥

Oh mejores de los brāhmaṇas, la medida de una tithi se determina por la Luna y el Sol. Conociendo los cursos de la Luna y del Sol, los conocedores del tiempo comprenden el tiempo mismo.

Verse 18

पूर्वायाः संगदोषेण न योग्यास्ताः प्रपूजने । वर्जयन्ति नरास्तज्ज्ञा यामांश्च चतुरो द्विजाः ॥ १८ ॥

Por la mancha causada por el contacto previo (saṅga-doṣa), esos tiempos/condiciones no son aptos para la adoración. Por ello, quienes conocen la norma—en especial los dvija—los evitan, así como las cuatro yāmas (las cuatro vigilias).

Verse 19

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि स्नानपूजाविधिक्रमम् । न दिवा शुद्धिमाप्नोति तदा रात्रौ विधीयते ॥ १९ ॥

Ahora, en adelante, expondré el orden correcto de los ritos de baño y adoración. Si durante el día no se alcanza la pureza ritual, entonces la observancia debe realizarse por la noche.

Verse 20

दिनकार्यमशेषं हि कर्तव्यं शर्वरीमुखे । विधिरेष मया ख्यातो नराणामुपवासिनाम् ॥ २० ॥

En verdad, todos los deberes del día deben concluirse al comienzo mismo de la noche. Ésta es la norma de conducta que he declarado para quienes observan el upavāsa (ayuno).

Verse 21

अल्पायामथ विप्रेंद्रा द्वादश्यामरुणोदये । स्नानार्चनक्रिया कार्य्या दानहोमादिसंयुता ॥ २१ ॥

Luego, oh preclaros brāhmanes, al aruṇodaya (alba) del día de Dvādaśī, deben realizarse los ritos de baño y adoración (arcana), acompañados de dána, homa y otras obras piadosas.

Verse 22

त्रयोदश्यां हि शुद्दायां पारणे पृथिवीफलम् । शतयज्ञाधिकं वापि नरः प्राप्नोत्यसंशयम् ॥ २२ ॥

En verdad, cuando el pāraṇa (ruptura del ayuno) se realiza en el puro día de Trayodaśī, el hombre alcanza sin duda un mérito igual al fruto de toda la tierra—e incluso superior al de cien yajñas.

Verse 23

एतस्मात्कारणाद्विप्राः प्रत्यूषे स्नानमाचरेत् । पितृतर्पणसंयुक्तं न दृष्ट्वा द्वादशीदिनम् ॥ २३ ॥

Por esta misma razón, oh brāhmanes, debe uno bañarse al alba; y, junto con el pitṛ-tarpaṇa (libación a los antepasados), no debe dejar que el día de Dvādaśī pase inadvertido.

Verse 24

महाहानिकरा ह्येषा द्वादशी लंघिता नृभिः । करोति धर्महरणमस्नातेव सरस्वती ॥ २४ ॥

En verdad, este Dvādaśī, cuando los hombres lo transgreden o lo descuidan, causa una gran pérdida espiritual. Provoca la merma del mérito, como quien entra en el río Sarasvatī sin haberse purificado con el baño.

Verse 25

क्षये वाप्यथवा वृद्धौ संप्राप्ते वा दिनोदये । उपोष्या द्वादशी पुण्या पूर्वविद्धां विवर्जयेत् ॥ २५ ॥

Sea que el tithi se acorte (kṣaya) o se prolongue (vṛddhi), o aun si comienza al amanecer, la sagrada Dvādaśī debe observarse con ayuno; evítese la Dvādaśī ‘perforada’ por el tithi anterior (pūrvaviddhā).

Verse 26

ब्राह्मण उवाच । यदा च प्राप्यते सूत द्वादश्यां पूर्वसंभवा । तदोपवासो हि कथं कर्तव्यो मानवैर्वद ॥ २६ ॥

Dijo el brāhmaṇa: «Oh Sūta, cuando la Ekādaśī surgida antes viene a caer en el día de Dvādaśī, ¿cómo deben los hombres realizar el ayuno? Explícalo, por favor».

Verse 27

उपवासदिनं विद्धं यदा भवति पूर्वया । द्वितीयेऽह्नि यदा न स्यात्स्वल्पाप्येकादशी तिथिः ॥ २७ ॥

Sabe que el día de ayuno se considera ‘perforado’ cuando queda solapado por el tithi anterior; y cuando, al día siguiente, no existe ni la más mínima porción del tithi de Ekādaśī.

Verse 28

तत्रोपवासो विहितः कथं तद्वद सूतज । सौतिरुवाच । यदा न प्राप्यते विप्रा द्वादश्यां पूर्वसम्भवम् ॥ २८ ॥

«Entonces, ¿cómo se prescribe el ayuno en ese caso? Dímelo, oh hijo de Sūta». Sauti respondió: «Oh brāhmanes, cuando en la Dvādaśī no se obtiene lo que ocurrió previamente (el tiempo debido)…»

Verse 29

रविचन्द्रार्कजाहं तु तदोपोष्यं परं दिनम् । बह्वा गमविरोधेषु ब्राह्मणेषु विवादिषु ॥ २९ ॥

Pero si el día del ayuno coincide con domingo, lunes o sábado, entonces debe observarse el ayuno al día siguiente, especialmente cuando muchos brāhmanes disputan por conflictos entre las autoridades de los āgamas.

Verse 30

उपोष्या द्वादशी पुण्या त्रयोदश्यां तु पारणम् । एकादश्यां तु विद्धायां संप्राप्ते श्रवणे तथा ॥ ३० ॥

El santo Dvādaśī debe observarse como día de ayuno (upavāsa), y el pāraṇa, la ruptura del ayuno, ha de hacerse en Trayodaśī. Asimismo, cuando Ekādaśī está “viddhā” (interferida por el tithi contiguo) y cuando se presenta la nakṣatra Śravaṇa, se aplica la misma norma.

Verse 31

उपोष्या द्वादशी पुण्या पक्षयोरुभयोरपि । एष वो निर्णयः प्रोक्तो मया शास्त्रविनिर्णयात् ॥ ३१ ॥

El ayuno sagrado de Dvādaśī debe observarse en ambas quincenas, tanto en la luminosa (śukla) como en la oscura (kṛṣṇa). Éste es el dictamen que os he declarado, conforme a la determinación establecida por las escrituras.

Verse 32

किमन्यच्छ्रोतुकामा हि तद्भवंतो ब्रुवंतु मे । ऋषय ऊचुः । युगादीनां वद्विधिं सौते सम्यग्यथातथम् ॥ ३२ ॥

«¿Qué más deseáis oír en verdad? Entonces, venerables, decidme.» Los sabios dijeron: «Oh Sūta, expón correcta y exactamente, tal como es en realidad, el relato y el método apropiados acerca de los yugas y de lo que les concierne.»

Verse 33

रविसंक्रातिकादीनां नावेद्यं विद्यते तव । सौतिरुवाच । द्वे शुक्ले द्वे तथा कृष्णे युगाद्याः कवयो विदुः ॥ ३३ ॥

«No tienes conocimiento de la saṅkrānti del Sol (sus tránsitos zodiacales) y de otros asuntos calendáricos.» Dijo Sūta: «Los sabios saben que los comienzos de los yugas son cuatro: dos en la quincena luminosa y dos en la quincena oscura.»

Verse 34

शुक्ले पूर्वाह्णिके ग्राह्ये कृष्णे ग्राह्येऽपराह्णिके । अयनं दिनभागाढ्यं संक्रमः षोडशः पलः ॥ ३४ ॥

En la quincena luminosa, debe tomarse el tiempo de la mañana; en la quincena oscura, debe tomarse el de la tarde. Un ayana se cuenta con una porción adicional del día, y un saṅkrama (ingreso solar) se mide como dieciséis palas.

Verse 35

पूर्वे तु दक्षिणे भागे व्यतीते चोत्तरो मतः । मध्यकाले तु विषुवे त्वक्षया परिकीर्तिता ॥ ३५ ॥

Cuando el Sol recorre su curso primero, se tiene por la mitad meridional (dakṣiṇāyana); cuando ese tiempo ha pasado, se entiende la mitad septentrional (uttarāyana). Mas en el tiempo medio—en el viṣuval, el equinoccio—se proclama como Akṣayā, el tiempo imperecedero y siempre fructífero.

Verse 36

ज्ञात्वा विप्रास्तिथिं सम्यक्सांवत्सरसमीरिताम् । कर्तव्यो ह्युपवासस्तु अन्यथा नरकं व्रजेत् ॥ ३६ ॥

Oh brāhmaṇas, habiendo comprendido correctamente el tithi según lo prescrito en el cómputo anual (sāṃvatsara), debe realizarse sin falta el ayuno sagrado (upavāsa); de otro modo, se irá al infierno.

Verse 37

पूर्वविद्धां प्रकुर्वाणो नरो धर्मं निकृंतति । संततेस्तु विनाशाय संपदां हरणाय च ॥ ३७ ॥

Quien actúa sabiendo que la acción es reprobable, cercena el propio Dharma: trae la ruina de su linaje y el despojo de su prosperidad.

Verse 38

पलवेधेऽपि विप्रेंद्रा दशम्या वर्जयेच्छिवाम् । सुराया बिंदुना स्पृष्टं यथा गंगाजलंत्यजेत् ॥ ३८ ॥

Oh excelso entre los brāhmaṇas, aun en tiempo de escasez debe evitarse el culto a Śiva en la Daśamī (décimo día lunar); como se desecha el agua del Gaṅgā si la toca siquiera una gota de licor.

Verse 39

श्वहतं पंचगव्यं च दशम्या दूषितां त्यजेत् । एकादशीं द्विजश्रेष्ठाः पक्षयोरुभयोरपि ॥ ३९ ॥

Si el pañcagavya ha sido estropeado o contaminado, debe desecharse; del mismo modo, oh mejores de los nacidos dos veces, debe abandonarse una Ekādaśī manchada por la Daśamī, ya sea en la quincena luminosa o en la oscura.

Verse 40

पूर्वविद्धा पुरा दत्ता सा तिथिर्यदुमौलिना । दानवेभ्यो द्विजश्रेष्ठाः प्रीणनार्थं महात्मनाम् ॥ ४० ॥

Oh, el mejor de los bráhmanas: ese tithi lunar—cuando es “pūrvaviddhā”, es decir, tocado de antemano por la porción debida—fue concedido desde antiguo por Śrī Kṛṣṇa, joya cimera de los Yadus, a los Dānavas, para la complacencia de aquellas almas magnánimas.

Verse 41

अकाले यद्धनं दत्तमपात्रेभ्यो द्विजोत्तमाः । संक्रुद्वैरपि यद्दत्तं यद्दत्तं चाप्यसत्कृतम् ॥ ४१ ॥

Oh, el mejor de los dos veces nacidos: la riqueza dada en tiempo impropio, dada a quien no es digno, dada con ira u hostilidad, o dada sin el debido respeto—tal dádiva se considera defectuosa.

Verse 42

पूर्वविद्धतिथौ दत्तं तद्दत्तमसुरेष्वथ । यदुच्छिष्टेन दत्तं तु यद्दत्तं पतितेष्वपि ॥ ४२ ॥

La dádiva ofrecida en un tithi ya “pūrvaviddha” (estropeado por el tithi anterior) es como si se diera a los Asuras. Y cuanto se da con sobras (después de comer) es también como si se diera incluso a los caídos e impuros.

Verse 43

स्त्रीजेतेषु च यद्दत्तं यद्दत्तं जलवर्जितम् । पुनः कीर्तनसंयुक्तं तद्दत्तमसुरेषु वै ॥ ४३ ॥

Lo que se da en compañía de mujeres (en un contexto de distracción sensual) y lo que se da sin la ofrenda ritual de agua, aunque después se acompañe de nuevo con kīrtana y alabanzas, se considera en verdad como dado a los Asuras.

Verse 44

तस्माद्विप्रा न कर्त्व्या विद्धाप्येकादशी तिथिः । यथा हंतिपुरा पुण्यं श्राद्धं च वृषलीपतिः ॥ ४४ ॥

Por ello, oh bráhmanas, no debe observarse la tithi de Ekādaśī cuando está “viddhā” (perforada o mezclada por otro tithi). Así como el marido de una mujer śūdra destruye el mérito de una ciudad, del mismo modo arruina el mérito de un śrāddha.

Verse 45

दत्तं जप्तं हुतं स्नातं तथा पूजा कृता हरेः । तिथौ विद्धे क्षयं याति तमः सूर्योदये यथा ॥ ४५ ॥

La caridad dada, el japa de mantras, las ofrendas al fuego, el baño ritual y aun la adoración de Hari—si se realizan en un tithi “perforado” (tithi-viddha, impuro/defectuoso), todo perece, como la oscuridad se desvanece al amanecer.

Verse 46

जीर्णं पतिं यौवनगर्विता यथा त्यजंति नार्यो झषकेतुनार्दिताः । तथा हि वेधं विबुधास्त्यजंति तिथ्यंतरं धर्मविवृद्धये सदा ॥ ४६ ॥

Así como las mujeres, embriagadas por el orgullo de la juventud, abandonan al esposo envejecido cuando son agitadas por la pasión de Kāma (cuyo estandarte lleva el pez), del mismo modo los sabios dejan el tithi “herido” por vedha y eligen otro tithi, para el constante acrecentamiento del dharma.

Verse 47

श्रीबृहन्नारदीयपुरणोत्तरभागे तिथिविचारो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥

En el Uttara-bhāga (sección posterior) del venerable Bṛhannāradīya Purāṇa, aquí comienza el segundo capítulo, titulado “Tithi-vicāra”, el examen de los días lunares.