The Exposition of the Krishna Mantra (Kṛṣṇa-mantra-prakāśa): Nyāsa, Dhyāna, Worship, Yantra, and Prayoga

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वा तु नारदो विप्राः कुमारवचनं मुनिः । यत्पप्रच्छ पुनस्तच्च युष्मभ्यं प्रवदाम्यहम् ॥ १ ॥

Sūta dijo: Oh brahmanes, tras oír las palabras de los Kumāras, el sabio Nārada volvió a preguntar cuanto deseaba conocer; eso mismo os lo relataré ahora.

Verse 2

कार्तवीर्यस्य कवचं तथा हनुमतोऽपि च । चरितं च महत्पुण्यं श्रुत्वा भूयोऽब्रवीद्वचः ॥ २ ॥

Habiendo escuchado la coraza protectora (kavaca) de Kārtavīrya y también la de Hanumān, y el relato sumamente meritorio de Hanumān, volvió a pronunciar estas palabras.

Verse 3

नारद उवाच । साधु साधु मुनिश्रेष्ठ त्वयातिकरुणात्मना । श्रावितं चरितं पुण्यं शिवस्य च हनूमतः ॥ ३ ॥

Nārada dijo: «¡Bien, bien, oh el mejor de los sabios! Con un corazón rebosante de compasión, me has hecho escuchar el relato santo y meritorio de Śiva y de Hanumān».

Verse 4

तन्त्रस्यांस्य क्रमप्राप्तं कथनीयं च यत्त्वया । तत्प्रब्रूहि महाभाग किं पृष्ट्वान्यद्विदांवर ॥ ४ ॥

Oh ilustre, explica aquello que, según el debido orden, debes enseñar acerca de este Tantra. Dilo, oh gran alma: ¿qué más podría preguntarte, oh el mejor entre los sabios?

Verse 5

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये कृष्णमंत्रान्भुक्तिमुक्तिफलप्रदान् । ब्रह्माद्या यान्समाराध्य सृष्ट्यादिकरणे क्षमाः ॥ ५ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora expondré los mantras de Kṛṣṇa que otorgan los frutos tanto del goce mundano como de la liberación; mantras por los cuales incluso Brahmā y los demás dioses, tras adorarlo debidamente, se vuelven capaces de realizar la creación y las demás funciones cósmicas.

Verse 6

कामः कृष्णपदं ङतं गोविंदं च तथाविधम् । गोपीजनपदं पश्चाद्वल्लभायाग्निसुंदरी ॥ ६ ॥

Se dice que Kāma (la deidad del deseo) fue al Loto de los Pies de Kṛṣṇa y asimismo a Govinda; después, Agnisundarī, la bella del Fuego, fue al poblado de las gopīs para convertirse en la amada/consorte de Vallabhā.

Verse 7

अष्टादशार्णो मंत्रोऽयं दुर्गाधिष्ठातृदैवतः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ ७ ॥

Este es un mantra de dieciocho sílabas, cuyo poder rector está presidido por la Diosa Durgā. Para él, Nārada es el ṛṣi (vidente), el metro es Gāyatrī, y la deidad invocada se declara de nuevo como Gāyatrī.

Verse 8

श्रीकृष्णः परमात्मा च कामो बीजं प्रकीर्तितम् । स्वाहा शक्तिर्नियोगस्तु चतुर्वर्गप्रसिद्धये ॥ ८ ॥

Śrī Kṛṣṇa es el Paramātmā, el Ser Supremo; “Kāma” se proclama como el bīja (sílaba semilla). “Svāhā” es la śakti (fórmula de poder), y el niyoga (intención ritual) es para alcanzar los cuatro fines de la vida: dharma, artha, kāma y mokṣa.

Verse 9

ऋषिं शिरसि वक्त्रे तु छंदश्च हृदि देवताम् । गुह्ये बीजं पदोः शक्तिं न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ ९ ॥

El sādhaka más excelso debe realizar el nyāsa: colocar al ṛṣi en la cabeza, al chandas en la boca, a la deidad en el corazón, el bīja en la región secreta y la śakti en los pies.

Verse 10

युगेवदाब्धि निगमैर्द्वाभ्यां वर्णैर्मनूद्भवैः । पंचांगानि प्रविन्यस्य तत्त्वन्यासं समाचरेत् ॥ १० ॥

Con los mantras védicos—junto con las dos sílabas nacidas de Manu—debe disponerse debidamente el pañcāṅga (los cinco miembros) y luego practicarse el tattva-nyāsa, el nyāsa de los principios.

Verse 11

हृदंतिमादिकांतार्णमपराद्यानि चात्मने । मत्यंतानि च तत्वानि जीवाद्यानि न्यसेत्क्रमात् ॥ ११ ॥

Comenzando en el corazón y avanzando hasta el extremo interior (la coronilla), por el bien del Ātman, debe realizarse el nyāsa, colocando los principios más elevados; y asimismo, en debido orden, colocar los principios que empiezan en el jīva y culminan en el nivel mortal del cuerpo.

Verse 12

जीवं प्राणं मतिमहंकारं मनस्तथैव च । शब्दं स्पर्शं रूपरसौ गंधं श्रोत्रं त्वचं तथा ॥ १२ ॥

El jīva (yo individual), el prāṇa (aliento vital), la mati (intelecto), el ahaṅkāra (sentido de yo) y el manas (mente); el sonido, el tacto, la forma y el sabor, el olor; y asimismo el oído y la piel: todo ello queda enumerado.

Verse 13

नेत्रं च रसनांघ्राणं वाचं पाणिं पदेंद्रियम् । पायुं शिश्नमथाकाशं वायुं वह्निं जलं महीम् ॥ १३ ॥

El ojo; la lengua y la nariz; la palabra (vāc); la mano; el pie como órgano de acción; el ano; el órgano generativo; y luego el espacio, el viento, el fuego, el agua y la tierra: todo ello se enumera.

Verse 14

जीवं प्राणं च सर्वागे मत्यादित्रितयं हृदि । मूर्द्धास्यहृद्गुह्य पादेष्वथ शब्दादिकान्न्यसेत् ॥ १४ ॥

Debe colocarse (por nyāsa) el jīva y el prāṇa en todos los miembros; la tríada que comienza con la mati, en el corazón; y luego colocar el sonido y lo demás sobre la cabeza, la boca, el corazón, la región secreta y los pies.

Verse 15

कर्णादिस्वस्वस्थानेषु श्रोत्रादीनींद्रियाणि च । तथा वागादींद्रियाणि स्वस्वस्थानषु विन्यसेत् ॥ १५ ॥

Deben colocarse las facultades sensoriales—comenzando por la audición—en sus propios asientos, empezando por el oído; y del mismo modo deben colocarse los órganos de acción—comenzando por el habla—en sus respectivos lugares.

Verse 16

मूद्धस्यहृद्गुह्यपादेष्वाकाशादीन्न्यसेत्ततः । हृत्पुंडरीकमर्केन्दुह्निबिंबान्यनुक्रमात् ॥ १६ ॥

Luego debe realizarse el nyāsa, colocando (mentalmente) los elementos que comienzan por el éter en la cabeza, el corazón, la región secreta y los pies; y después, en el debido orden, contemplar en el loto del corazón los orbes radiantes del sol, la luna y el fuego sagrado.

Verse 17

द्विषट्ह्यष्टदशकलाव्याप्तानि च तथा मतः । भूताष्टां गाक्षिपदगैर्वर्णैः प्रग्विन्न्यसेद्धृदि ॥ १७ ॥

También se considera que éstos penetran las dieciocho kalā; y los ocho bhūta deben colocarse en el corazón, ordenando debidamente las sílabas que comienzan con «ga» y las designadas por los grupos «akṣi» y «pada».

Verse 18

अथाकाशादिस्थलेषु वासुदेवादिकांस्ततः । वासुदेवः संकर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः ॥ १८ ॥

Luego, en las regiones que comienzan con el éter (ākāśa) y las demás esferas elementales, debe contemplarse a las formas divinas que empiezan con Vāsudeva: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.

Verse 19

नारायणश्च क्रमशः परमेष्ठ्यादिभिर्युताः । परमेष्ठिपुमांच्छौ चविश्वनिवृत्तिसर्वकाः ॥ १९ ॥

Y Nārāyaṇa, en su debido orden, se describe junto con los estados que comienzan por Parameṣṭhī; asimismo se enuncian las designaciones Parameṣṭhī y Pumān: todos éstos son términos que señalan la nivṛtti, la retracción del universo, y el principio supremo que todo lo abarca.

Verse 20

श्वेतानिलाग्न्यंबुभूमिवर्णैः प्राग्वत्प्रविन्यसेत् । स्वबीजाद्यं कोपतत्वं नृसिंहं व्यापकेन च ॥ २० ॥

Como antes, debe hacerse la colocación (nyāsa) con las sílabas asociadas a los colores: blanco, viento, fuego, agua y tierra, en el mismo orden. Luego, comenzando por el propio bīja, debe colocarse a Nṛsiṃha en su principio de cólera (kopa-tattva), junto con el aspecto omnipenetrante (vyāpaka).

Verse 21

प्राग्वद्विन्यस्य सर्वाङ्गे तत्त्वन्यासोऽयमीरितः । मकाराद्या आद्यवर्णाः सर्वे स्युश्चंद्रभूषिताः ॥ २१ ॥

Habiéndolos colocado, como antes, sobre todo el cuerpo, esto se declara como tattva-nyāsa (instalación de los principios). Todas las letras iniciales que comienzan con “ma” deben ser adornadas con candra, la luna.

Verse 22

वासुदेवादिका ज्ञेया ङेंताः साधकसत्तमैः । प्राणायामं ततः कृत्वा पूरकुम्भकरेचकैः ॥ २२ ॥

El mejor de los sādhakas debe comprender que las sílabas mantricas que comienzan con «Vāsudeva» constituyen el conjunto guía. Luego, realizando prāṇāyāma, debe proceder con pūraka (inhalación), kumbhaka (retención) y recaka (exhalación).

Verse 23

चतुर्भिः षड्भर्द्वाभ्यां च मूलमंत्रेण मंत्रवित् । केचिदाहुरिहाचार्याः प्राणायामोत्तरं पुनः ॥ २३ ॥

El conocedor del mantra debe practicar con el mūla-mantra, contándolo cuatro veces, o seis veces, o dos veces. Algunos ācāryas de esta tradición dicen además que debe hacerse de nuevo después del prāṇāyāma.

Verse 24

पीठन्यासं विधायाथ न्यासानन्यान्समाचरेत् । दशतत्त्वादि विन्यस्य वक्ष्यमाणविधानतः ॥ २४ ॥

Habiendo realizado primero el pīṭha-nyāsa, debe entonces llevar a cabo los demás nyāsas. Colocando (invocando) los diez tattvas y lo restante, debe proceder exactamente según el método que será descrito.

Verse 25

मूर्तिपंजरनामानं पूर्वोक्तं विन्यसेद्बुधः । सर्वांगे व्यापकं कृत्वा किरीटमनुना सुधीः ॥ २५ ॥

El practicante sabio debe realizar el nyāsa del conjunto de nombres llamado «Mūrti-pañjara», enseñado anteriormente. Haciéndolo penetrar todos los miembros del cuerpo, el discerniente debe luego sellarlo con el mantra «Kirīṭa».

Verse 26

ततस्तारपुटं मंत्रं व्यापय्य करयोस्त्रिशः । पंचांगुलीषु करयोः पंचांगं विन्यसेत्ततः ॥ २६ ॥

Luego, colocando el mantra «tāra-puṭa», debe impregnarlo sobre ambas manos tres veces; después, en los cinco dedos de las manos, ha de instalar el conjunto quíntuple (pañcāṅga) según el orden debido.

Verse 27

त्रिशो मूलेन मूर्द्धादिपादांतं व्यापकं न्यसेत् । सकृद्व्यापय्य तारेण मंत्रन्यासं ततश्चरेत् ॥ २७ ॥

Con el mantra raíz (mūla-mantra), realícese tres veces el nyāsa que lo impregna todo desde la coronilla hasta la punta de los pies. Luego, tras hacer que el cuerpo sea permeado una vez por el mantra Tāra, procédase a ejecutar el mantra-nyāsa en el orden debido.

Verse 28

शिरोललाटे भ्रूमध्ये कर्णयोश्चक्षुषोस्तथा । घ्राणयोर्वदने कंठे हृदि नाभौ तथा पुनः ॥ २८ ॥

En la cabeza y en la frente; en el centro de las cejas; en ambos oídos y también en ambos ojos; en las fosas nasales, en la boca, en la garganta, en el corazón y, de nuevo, en el ombligo: allí debe establecerse (por nyāsa).

Verse 29

कट्यां लिंगे जानुनोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् । हृदंतान्मंत्रवर्णांश्च ततो मूर्ध्नि ध्रुवं न्यसेत् ॥ २९ ॥

En secuencia, colóquese (el mantra) en la cintura, en el órgano generativo, en las rodillas y en los pies. Luego, habiendo colocado las sílabas del mantra hasta el corazón, finalmente fíjese la colocación firme (dhruva) sobre la cabeza.

Verse 30

पुनर्नयनयोरास्ये हृदि गुह्ये च पादयोः । विन्यसेद्धृदयांतानि मनोः पंचपदानि च ॥ ३० ॥

De nuevo, colóquense las cinco palabras del mantra—que concluyen con «hṛdaya»—sobre ambos ojos, la boca, el corazón, la región secreta y los pies.

Verse 31

भूयो मुन्यादिकं न्यस्य पंचांगं पूर्ववन्न्यसेत् । अथ वक्ष्ये महागुह्यं सर्वन्यासोत्तमोत्तमम् ॥ ३१ ॥

De nuevo, habiendo realizado el nyāsa que comienza con el muni (ṛṣi) y lo demás, como antes, debe colocarse el nyāsa de los cinco miembros (pañcāṅga) según se explicó. Ahora enseñaré el gran secreto: el supremo entre todos los nyāsas, el más excelente de los más excelentes.

Verse 32

यस्य विज्ञानमात्रेण जीवन्मुक्तो भवेन्नरः । अणिमाद्यष्टसिद्धीनामीश्वरः स्यान्न संशयः ॥ ३२ ॥

Por la sola realización (vijñāna) de ello, el hombre se vuelve jīvanmukta, liberado aun viviendo; y llega a ser señor de las ocho siddhis que comienzan con aṇimā—de esto no hay duda.

Verse 33

यस्याराधनतो मंत्री कृष्णसंनिध्यतां व्रजेत् । ताराद्याभिर्व्याहृतिभिः संपुटं विन्यसेन्मनुम् ॥ ३३ ॥

Aquel practicante de mantra cuya adoración conduce a la cercanía de Kṛṣṇa debe disponer el mantra en un ‘saṃpuṭa’ (envoltura ritual), usando la sílaba Oṃ (tārā) y las vyāhṛtis (proclamaciones sagradas) como fórmulas envolventes.

Verse 34

मंत्रेण पुटितांश्चापि प्रणवाद्यांस्ततो न्यसेत् । गायत्र्या पुटुतं मंत्रं विन्यसेन्मातृकास्थले ॥ ३४ ॥

Luego debe colocarse (hacer nyāsa de) las sílabas que comienzan con el Praṇava (Oṃ), ‘selladas’ (pūṭita) por el mantra. Y el mantra fortalecido por la Gāyatrī debe instalarse en el asiento de las Mātṛkās, la matriz de las letras.

Verse 35

मंत्रेण पुटितां तां च गायत्रीं विन्यसेत्क्रमात् । मातृकापुटितं मूलं विन्यसेत्साधकोत्तमः ॥ ३५ ॥

Entonces, el practicante excelente debe, en el debido orden, realizar el nyāsa de esa Gāyatrī fortalecida (pūṭita) por el mantra; y también debe colocar por nyāsa el mantra raíz (mūla-mantra), fortalecido por la Mātṛkā, las letras.

Verse 36

मूलेन पुटितां चैव मातृकां विन्यसेत्क्रमात् । तृचं न मातृकावर्णान्पूर्वं तत्तत्स्थले सुधीः ॥ ३६ ॥

El sādhaka sabio debe, en el debido orden, colocar (hacer nyāsa de) las letras Mātṛkā, cada una envuelta y protegida por el mantra raíz. No debe colocar primero los tres versos ṛc; antes ha de instalar las sílabas Mātṛkā en sus lugares correspondientes.

Verse 37

विन्यसेन्न्यासषट्कं च षोढा न्यासोऽयमीरितः । अनेन न्यासवर्येण साक्षात्कृष्णसमो भवेत् ॥ ३७ ॥

Debe realizarse el nyāsa en seis formas; esto se declara como nyāsa de dieciséis partes. Por este nyāsa excelentísimo, uno llega a ser directamente igual a Kṛṣṇa (en cercanía divina y poder otorgado).

Verse 38

न्यासेन पुटितं दृष्ट्वा सिद्धगंधर्वकिन्नराः । देवा अपि नमंत्येनं किंपुनर्मानवा भुवि ॥ ३८ ॥

Al verlo consagrado y fortalecido por el nyāsa, los Siddhas, Gandharvas y Kinnaras se inclinan ante él; incluso los dioses le rinden reverencia—¡cuánto más, entonces, los seres humanos sobre la tierra!

Verse 39

सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बंधनं ततः । देवं ध्यायन्स्वहृदये सर्वाभीष्टप्रदायकम् ॥ ३९ ॥

Luego, con el mantra de Sudarśana, debe hacerse el sellado protector de las direcciones (digbandhana). Meditando en el propio corazón al Señor—dador de todo lo deseado—debe proseguir.

Verse 40

उत्फुल्लकुसुमव्रातनम्रशाखैर्वरद्रुमैः । सस्मेयमंजरीवृंदवल्लरीवेष्टितैः शुभैः ॥ ४० ॥

Aquel lugar resplandecía con árboles que conceden dones, cuyas ramas se inclinaban por racimos de flores plenamente abiertas; y con enredaderas auspiciosas que los ceñían, adornadas con manojos de flores como sonrientes.

Verse 41

गलत्परागधूलिभिः सुरभीकृतदिङ्मुखः । स्मरेच्छिशिरितं वृंदावनं मंत्रीसमाहितः ॥ ४१ ॥

Con el polvo de polen que, al flotar, perfuma los rostros de todas las direcciones, el practicante del mantra—con la mente plenamente recogida—debe contemplar Vṛndāvana, como si el recuerdo devocional lo refrescara.

Verse 42

उन्मीलन्नवकंजालिविगलन्मधुसंचयैः । लुब्धांतः करणैर्गुंजद्द्विरेफपटलैः शुभम् ॥ ४२ ॥

Auspicioso era el cuadro: racimos de lotos recién abiertos derramaban reservas de miel, y enjambres de abejas zumbaban por doquier, con los sentidos interiores ávidamente atraídos por el néctar.

Verse 43

मरालपरभृत्कीरकपोतनिकरैर्मुहुः । मुखरीकृतमानृत्यन्मायूरकुलमंजुलम् ॥ ४३ ॥

Una y otra vez, el lugar resonaba con bandadas de cisnes, cucos, loros y palomas; y los encantadores grupos de pavos reales, danzando, lo animaban con sus clamores.

Verse 44

कालिंद्या लोलकल्लोलविप्रुषैर्मंदवाहिभिः । उन्निद्रांबुरुहव्रातरजोभिर्धूसरैः शिवैः ॥ ४४ ॥

Desde la Kāliṇdī (Yamunā), la bruma de sus olas suavemente ondulantes era llevada por brisas apacibles; y el aire auspicioso, dorado por el polvillo de polen de los lotos en plena floración, impregnaba el lugar de serena benevolencia.

Verse 45

प्रदीपित स्मरैर्गोष्ठसुंदरीमृदुवाससाम् । विलोलनपरैः संसेवितं वा तैर्निरंतरम् ॥ ४५ ॥

O bien, cuando el deseo se enciende, ellos se unen sin cesar a las hermosas doncellas del poblado de los vaqueros, de suaves vestiduras, entregadas al juego amoroso.

Verse 46

स्मरेत्तदंते गीर्वाणभूरुहं सुमनोहरम् । तदधः स्वर्णवेद्यां च रत्नपीठमनुत्तमम् ॥ ४६ ॥

Al término de esa contemplación, recuérdese el árbol divino que concede los deseos, sumamente deleitoso; y bajo él, un altar de oro y un pedestal de joyas sin igual.

Verse 47

रत्नकुट्टिमपीठेऽस्मिन्नरुणं कमलं स्मरेत् । अष्टपत्रं च तन्मध्ये मुकुंदं संस्मरेत्स्थितम् ॥ ४७ ॥

Sobre este pedestal de mosaico de gemas, visualícese un loto carmesí; y en su centro, dentro del loto de ocho pétalos, recuérdese a Mukunda morando allí.

Verse 48

फुल्लेंदीवरकांतं च केकिबर्हावतंसकम् । पीतांशुकं चंद्रमुखं सरसीरुहनेत्रकम् ॥ ४८ ॥

Él resplandece como el loto azul plenamente abierto, adornado con un penacho de pluma de pavo real; viste paños amarillos, tiene rostro de luna y ojos como pétalos de loto.

Verse 49

कौस्तुभोद्भासितांगं च श्रीवत्सांकं सुभूषितम् । व्रजस्त्रीनेत्रकमलाभ्यर्चितं गोगणावृतम् ॥ ४९ ॥

Su cuerpo resplandecía con la joya Kaustubha; estaba magníficamente adornado y marcado con el auspicioso Śrīvatsa. Era venerado por los ojos de loto de las mujeres de Vraja y rodeado por manadas de vacas.

Verse 50

गोपवृंदयुतं वंशीं वादयंतं स्मरेत्सुधीः । एवं ध्यात्वा जपेदादावयुतद्वितयं बुधः ॥ ५० ॥

El sabio debe recordar al Señor, acompañado por una multitud de pastores, tocando la flauta. Habiendo meditado así, el erudito debe, al comienzo, repetir el mantra veinte mil veces.

Verse 51

जुहुयादरुणांभोजैस्तद्दशांशं समाहितः । जपेत्पश्चान्मंत्रसिद्ध्यै भूतलक्षं समाहितः ॥ ५१ ॥

Con la mente recogida, ofrézcase en el fuego la décima parte usando lotos rojos; después, permaneciendo sereno, hágase japa de cien mil recitaciones sobre la tierra para alcanzar la mantra-siddhi.

Verse 52

अरुणैः कमलैहुत्वा सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ ५२ ॥

Habiendo ofrecido homa con lotos rojos, uno llega a ser señor de todas las siddhis. En el pīṭha vaiṣṇava descrito antes, desde el mismo fundamento, concíbase y establézcase por saṅkalpa la forma de la Deidad.

Verse 53

तस्यामावाह्य चाभ्यर्चेद्गोपीजनमनोहरम् । मुखे वेणुं समभ्यर्च्य वनमालां च कौस्तुभम् ॥ ५३ ॥

Tras invocarlo allí, adórese al Señor que arrebata el corazón de las gopīs. Venerando la flauta (veṇu) en Su boca, adórese también la guirnalda del bosque (vanamālā) y la joya Kaustubha.

Verse 54

श्रीवत्सं च हृदि प्रार्च्य ततः पुष्पांजलिं क्षिपेत् । ततः श्वेतां च तुलसीं शुक्लचंदनपंकिलाम् ॥ ५४ ॥

Tras venerar debidamente la marca de Śrīvatsa en Su pecho, ofrézcase luego un puñado de flores. Después, ofrézcanse hojas de tulasī blancas, untadas con pasta de sándalo blanco.

Verse 55

रक्तां च तुलसीं रक्तंचदनाक्तां क्रसात्सुधीः । अर्पयेद्दक्षिणे जद्वयमश्वारियुग्मकम् ॥ ५५ ॥

El sabio debe ofrecer como dakṣiṇā tulasī roja y un par de ofrendas ungidas con sándalo rojo, junto con un par de caballos: un caballo y una yegua.

Verse 56

हयमारद्वयेनैव हृदि मूर्ध्नि तथा पुनः । पद्मद्वयं च विधिवत्ततः शीर्षे समर्पयेत् ॥ ५६ ॥

Usando únicamente el par de “Hayamāra” (sílabas mantricas), colóquese en el corazón y luego de nuevo en la coronilla; después, conforme a la regla debida, ofrézcase solemnemente el par de “Padma” (mantras del loto) sobre la cabeza.

Verse 57

तुलसीद्वयमंभोजद्वयमश्वारियुग्मकम् । ततः सर्वाणि पुष्पाणि सर्वाङ्गेषु समर्पयेत् ॥ ५७ ॥

Ofrézcanse dos ramitas de tulasī, dos flores de loto y un par de flores aśvāri; después, preséntense todas las demás flores sobre todos los miembros (de la Deidad).

Verse 58

दक्षिणे वासुदेवाख्यं स्वच्छं चैतन्यमव्ययम् । वामे च रुक्मिणीं तदून्नित्यां रक्तां रजोगुणाम् ॥ ५८ ॥

A la derecha está Vāsudeva: puro, conciencia luminosa e imperecedera. A la izquierda está Rukmiṇī: Su eterna contraparte, de tono rojizo y marcada por la cualidad rajas (poder dinámico).

Verse 59

एवं संपूज्य गोपालं कुर्यादावरणार्चनम् । यजेद्दामसुदामौ च वसुदामं च किंकिणीम् ॥ ५९ ॥

Así, tras adorar debidamente a Gopāla, debe realizarse el āvaraṇa-arcana, la adoración de las deidades circundantes. Debe también rendirse culto a Dāma y Sudāma, a Vasudāma y a Kiṅkiṇī.

Verse 60

पूर्वाद्याशासु दामाद्या ङेंनमोन्तध्रुवादिकाः । अग्निनैर्ऋतिवाय्वीशकोणेषु हृदयादिकान् ॥ ६० ॥

En las direcciones comenzando por el Este, colóquense (los mantras) que empiezan con “dāma” y el conjunto que comienza con “ṅeṃ, namaḥ, anta, dhruva”, y así sucesivamente; y en las esquinas—Agni (sureste), Nairṛti (suroeste), Vāyu (noroeste) e Īśa (noreste)—colóquese el aṅga-nyāsa que inicia con “hṛdaya” (el corazón) y los demás.

Verse 61

दिक्ष्वस्त्राणि समभ्यर्च्य पत्रेषु महिषीर्यजेत् । रुक्मिणी सत्यभामा च नाग्नजित्यभिधा पुनः ॥ ६१ ॥

Habiendo adorado debidamente las armas divinas en las ocho direcciones, debe ofrecerse luego culto a las reinas sobre platos de hojas: Rukmiṇī, Satyabhāmā y, de nuevo, la llamada Nāgnajitī.

Verse 62

सुविंदा मित्रविंदा च लक्ष्मणा चर्क्षजा ततः । सुशीला च लसद्रम्यचित्रितांबरभूषणा ॥ ६२ ॥

Suvindā y Mitravindā; luego Lakṣmaṇā, y después Arkṣajā; y también Suśīlā—resplandeciente y encantadora, adornada con vestiduras y joyas de bellos diseños.

Verse 63

ततो यजेद्दलाग्रेषु वसुदेवञ्च देवकीम् । नंदगोपं यशोदां च बलभद्रं सुभद्रिकाम् ॥ ६३ ॥

Luego, sobre las puntas de las hojas, debe ofrecerse la adoración con ofrendas: primero a Vasudeva y Devakī; también a Nandagopa y Yaśodā; y a Balabhadra y Subhadrā.

Verse 64

गोपानूगोपीश्च गोविंदविलीनमतिलोचनान् । ज्ञानमुद्राभयकरौ पितरौ पीतपांडुरौ ॥ ६४ ॥

Debe visualizar a los pastores y a las gopīs con mente y mirada totalmente absortas en Govinda; y visualizar también a los dos venerables ancianos, de tono amarillo pálido, con las manos mostrando el mudrā del conocimiento y el mudrā de la intrepidez.

Verse 65

दिव्यमाल्यांबरालेपभूषणे मातरौ पुनः । धारयंत्यौ चरुं चैव पायसीं पूर्णपात्रिकाम् ॥ ६५ ॥

Luego de nuevo, las dos madres—adornadas con guirnaldas divinas, vestiduras, ungüentos y joyas—llevaban caru, la ofrenda ritual de arroz cocido, y también un cuenco colmado de pāyasī, dulce arroz con leche.

Verse 66

अरुणश्यामले हारमणिकुं डलमंडिते । बलः शंखेंदुधवलो मुशलं लांगलं दधत् ॥ ६६ ॥

Él es de tono oscuro con matiz rojizo, adornado con collar y pendientes engastados de gemas. Balarāma—blanco como la caracola y la luna—porta la maza y el arado.

Verse 67

हालालोलो नीलवासा हलवानेककुंडलः । कला या श्यामला भद्रा सुभद्रा भद्रभूषणा ॥ ६७ ॥

Ella es la juguetona que se mece; vestida de azul, adornada con muchos pendientes. Ella es la divina Kalā—de tono oscuro, auspiciosa, supremamente auspiciosa, y engalanada con ornamentos propicios.

Verse 68

वराभययुता पीतवसना रूढयौवना । वेणुवीणाहेमयष्टिशंखश्रृंगादिपाणयः ॥ ६८ ॥

Están dotados de los gestos de otorgar dones y disipar el temor, visten de amarillo y se afirman en el vigor juvenil; en sus manos llevan flauta, vīṇā, bastón de oro, caracola, cuerno y otros emblemas.

Verse 69

गोपा गोप्यश्च विविधप्राभृतान्नकरांबुजाः । मंदारदींश्च तद्बाह्ये पूजयेत्कल्पपादपान् ॥ ६९ ॥

Los gopas y las gopīs, con manos de loto que llevan diversos presentes y alimentos, deben venerar fuera de ese lugar los árboles que cumplen deseos—como el mandāra y otros semejantes.

Verse 70

मंदारश्च तथा संतानको वै पारिजातकः । कल्पद्रुमस्ततः पश्चाद्ध्वरिचन्दनसंज्ञकः ॥ ७० ॥

Está el mandāra, así como el saṃtānaka y el pārijāta; luego viene el kalpadruma, y después el que se conoce como dhvari-candana.

Verse 71

मध्ये दिक्षु समभ्यर्च्य बहिः शक्रादिकान्यजेत् । तदस्त्राणि च संपूज्य यजेत्कृष्णाष्टकेन च ॥ ७१ ॥

Habiendo adorado debidamente a la Deidad principal en el centro y en las direcciones, ofrézcanse luego, afuera, oblaciones a Indra y a los demás devas. Tras honrar plenamente también sus armas divinas, realícese la adoración recitando el Kṛṣṇāṣṭaka, el himno de ocho versos a Kṛṣṇa.

Verse 72

कृष्णं च वासुदेवं च देवकीनन्दनं तथा । नारायणं यदुश्रेष्ठं वार्ष्णेयं धर्मपालकम् ॥ ७२ ॥

Me inclino ante Kṛṣṇa—Vāsudeva, el hijo de Devakī; ante Nārāyaṇa, el más excelso de los Yadus; ante el héroe Vārṣṇeya, protector y sostenedor del Dharma.

Verse 73

असुराक्रांतभूभारहारिणं पूजयेत्ततः । एभिरावरणैः पूजा कर्तव्यासुखैरिणः ॥ ७३ ॥

Después, adórese al Señor que alivia la carga de la tierra cuando es oprimida por los Asuras. La adoración al Dador de dicha debe realizarse mediante estos āvaraṇa-círculos prescritos, las capas de deidades asistentes.

Verse 74

संसारसागरोत्थीर्त्यै सर्वकामाप्तये बुधः । एवं पूजादिभिः सिद्धा भवद्वैश्रवणो यमः ॥ ७४ ॥

Para cruzar el océano del saṃsāra y alcanzar todos los fines deseados, el sabio debe obrar así. Mediante tal adoración y observancias afines, para ti se consuma también el favor de Vaiśravaṇa (Kubera) y de Yama.

Verse 75

त्रिकालपूजनं चास्य वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदम् । श्रीमदुद्यानसंवीतिहेमभूरत्नमंडपे ॥ ७५ ॥

Ahora describiré su adoración tres veces al día, que otorga la realización de todos los fines: ha de efectuarse en un pabellón enjoyado, de suelo de oro, rodeado de espléndidos jardines.

Verse 76

लसत्कल्पद्रुमाधस्थरत्नाब्जपीठसंस्थितम् । सुत्रामरत्नसंकाशं गुडस्निग्धालकं शिशुम् ॥ ७६ ॥

Vio a un Niño sentado en un trono de loto enjoyado, bajo el resplandeciente árbol Kalpadruma que concede deseos—brillando como un collar de perlas sin mancha, con rizos oscuros y lustrosos como la melaza.

Verse 77

चलत्कनककुंडलोल्लसितचारुगंडस्थलं सुघोणधरमद्भुतस्मितमुखांवुतं सुन्दरम् । स्फुरद्विमलरत्नयुक्कनकसूत्रनद्धं दधत्सुवर्णपरिमंडितं सुभगपौंडरीकं नखम् ॥ ७७ ॥

Sus hermosas mejillas resplandecían, iluminadas por los pendientes de oro que se mecían; su nariz era bien formada, y su rostro encantador estaba cubierto por una sonrisa maravillosa. En su uña auspiciosa, semejante a un loto, fulguraba un hilo de oro engastado con gemas purísimas, y todo alrededor estaba adornado con oro.

Verse 78

समुद्धूसरोरस्थले धेनुधूल्या सुपुष्टांगमष्टापदाकल्पदीप्तम् । कटीलस्थले चारुजंघान्तयुग्मं पिनद्धं क्वणत्किंकिणीजालदाम्ना ॥ ७८ ॥

Su pecho estaba levemente empolvado por el fino polvo levantado por las vacas; su cuerpo bien nutrido resplandecía como oro purificado. En torno a su cintura, el hermoso par de piernas inferiores estaba ceñido por una faja de red de diminutas campanillas, que sonaban dulcemente al tintinear.

Verse 79

हसन्तं हसद्वंधुजीवप्रसूनप्रभापाणिपादांबुजोदारकांत्या । दधानं करो दक्षिणे पायसान्न सुहैयंगवीनं तथा वामहस्ते ॥ ७९ ॥

Sonriendo—con manos y pies de loto que resplandecían con un fulgor magnífico, como el brillo de la flor bandhujīva—sostenía en la mano derecha el dulce arroz con leche, pāyasa, y en la izquierda, mantequilla fresca, haiyaṅgava.

Verse 80

लसद्गोपगोपीगवां वृंदमध्ये स्थितं वासवाद्यैः सुरैरर्चितांध्रिम् । महाभारभूतामरारातियूथांस्ततः पूतनादीन्निहंतुं प्रवृत्तम् ॥ ८० ॥

Él permanecía en medio del radiante círculo de pastores, pastoras y vacas—sus pies eran adorados por los dioses encabezados por Vāsava (Indra). Luego partió para destruir a Pūtanā y a las demás inmensas huestes de asuras, enemigos de los dioses, que se habían vuelto una pesada carga para la tierra.

Verse 81

एवं ध्यात्वार्च्चयेद्देवं पूर्ववत्स्थिरमानसः । दध्ना गुडेन नैवेद्यं दत्वा दशशतं जपेत् ॥ ८१ ॥

Habiendo meditado así, con la mente firme, debe adorarse al Señor como antes; luego, ofreciendo naivedya hecho de cuajada y jaggery, debe repetirse el mantra mil veces.

Verse 82

मध्यंदिने यजेदेवं विशिष्यरूपधारिणम् । नारदाद्यैर्मुनिगणैः सुरवृन्दैश्च पूजितम् ॥ ८२ ॥

Al mediodía debe adorarse a ese Señor, que asume una forma excelentísima; Él es venerado por las huestes de sabios, comenzando por Nārada, y también por las multitudes de dioses.

Verse 83

लसद्गोपगोपीगवां वृन्दमध्यस्तितं सांद्रमेघप्रभंसुंन्दरांगम् । शिखंडिच्छदापीडमब्जायताक्षं लसञ्चिल्लिकं पूर्णचद्राननं च ॥ ८३ ॥

Él permanece en medio del radiante círculo de los gopas, las gopīs y las vacas; sus hermosos miembros resplandecen con el tono de densas nubes de lluvia; coronado con penacho de pluma de pavo real, de ojos largos como loto, con rizos brillantes y un rostro como la luna llena.

Verse 84

चलत्कुण्डलोल्लासिगंडस्थलश्रीभरं सुन्दरं मंदहासं सुनासम् । सुकार्तस्वराभांबरं दिव्यभूषं क्वणत्किंकिणीजालमत्तानुलेपम् ॥ ८४ ॥

Era hermoso: sus mejillas resplandecían con la gloria de los pendientes que se mecían; su sonrisa era suave y su nariz bien formada. Sus vestiduras brillaban como oro refinado; llevaba ornamentos divinos; una red de cascabeles tintineaba, y estaba ungido con un exquisito ungüento de fragancia embriagadora.

Verse 85

वेणुं धमंतं स्वकरे दधानं सव्ये दरं यष्टिमुदारवेषम् । दक्षे तथैवेप्सितदानदक्षं ध्यात्वार्चयेन्नंदजमिंदिराप्त्यै ॥ ८५ ॥

Meditando en el hijo de Nanda—que sostiene la flauta y la hace sonar, que en la mano izquierda lleva un bastón, ataviado con espléndidas vestiduras, y cuya mano derecha es diestra en conceder los dones deseados—debe adorársele para alcanzar a Śrī, la prosperidad y la gracia divina.

Verse 86

एवं ध्यात्वार्चयेत्कृष्णं पूर्ववद्वैष्णवोत्तमः । अपूपपायसान्नाद्यैर्नैवैद्यं परिकल्पयेत् ॥ ८६ ॥

Así, tras meditar, el más excelso de los vaiṣṇavas debe adorar a Kṛṣṇa como se indicó antes, y disponer el naivedya como ofrenda: tortas apūpa, arroz con leche dulce (pāyasa), arroz cocido y otros alimentos semejantes.

Verse 87

हुत्वा चाष्टत्तरशतं पयोऽनैः सर्पिषाप्लुतैः । स्वस्वदिक्षु बलिं दद्याद्दिशेदाचमनं ततः ॥ ८७ ॥

Habiendo realizado oblaciones (homa) en número de ciento ocho con leche y alimentos empapados en ghee, debe luego ofrecer bali en cada una de las direcciones según la prescripción; después de ello, ha de hacer ācamana, el sorbo ritual de agua purificadora.

Verse 88

अष्ट्त्तरसहस्रं च प्रजपेन्मंत्रमुत्तमम् । अह्नो मध्ये यजेदेवं यः कृष्णं वैष्णवोत्तमः ॥ ८८ ॥

El vaiṣṇava más excelso —devoto de Kṛṣṇa— debe recitar (japa) el mantra supremo mil ocho veces; y al mediodía ha de adorar al Señor de este modo prescrito.

Verse 89

देवाः सर्वे नमस्यंति लोकानां वल्लभो नरः । मेधायुःश्रीकांतियुक्तः पुत्रैः पौत्रैश्च वर्द्धते ॥ ८९ ॥

Todos los dioses se inclinan ante aquel hombre, amado por el pueblo; dotado de inteligencia, larga vida, prosperidad y resplandor, prospera y crece con hijos y nietos.

Verse 90

तृतीयकालपूजायामस्ति कालविकल्पना । सायाह्ने निशि वेत्यत्र वदंत्येके विपश्चितः ॥ ९० ॥

En la adoración del tercer período del día hay diversidad de criterio sobre el momento adecuado: algunos sabios afirman que debe hacerse al caer la tarde, hacia el anochecer; otros sostienen que debe hacerse de noche.

Verse 91

दशाक्षरेण चेद्रात्रौ सायाह्नेऽष्टादशार्णतः । उभयीमुभयेनैव कुर्यादित्यपरे जगुः ॥ ९१ ॥

Si el rito se realiza de noche, debe hacerse con el mantra de diez sílabas; pero en el crepúsculo vespertino ha de hacerse con el mantra de dieciocho sílabas. Otros afirman que el rito que otorga ambos frutos debe ejecutarse uniendo ambos mantras.

Verse 92

सायाह्ने द्वारवत्यां तु चित्रोद्यानोपशोभिते । अष्टसाहस्रसंख्यातैर्भवनैरुपमंडिते ॥ ९२ ॥

Al caer la tarde, en Dvāravatī—engalanada con jardines maravillosos y espléndidos, y embellecida por casas que sumaban ocho mil—la escena era así.

Verse 93

हंससारससंकीर्णकमलोत्पलशालिभिः । सरोभिर्नीलांभोभिः परीते भवनोत्तमे ॥ ९३ ॥

Aquel excelso recinto estaba rodeado de lagos de aguas azules, poblados de cisnes y grullas sarasa, y abundantes en lotos y nenúfares azules.

Verse 94

उद्यत्प्रद्योतनोद्योतद्युतौ श्रीमणिमंडले । हेमांभोजासनासीनं कृष्णं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ९४ ॥

Sobre un espléndido estrado de joyas, radiante con el fulgor de una luz que se alza, estaba sentado Kṛṣṇa—el que hechiza a los tres mundos—en un asiento de loto de oro.

Verse 95

मुनिवृंदैः परिवृतमात्मतत्त्वविनिर्णये । तेभ्यो मुनिभ्यः स्वं धाम दिशंतं परमक्षरम् ॥ ९५ ॥

Rodeado por multitudes de sabios, empeñados en discernir la verdad del Ser, aquel Supremo Imperecedero les iba revelando a esos muni su propia morada, su dhāma.

Verse 96

उन्निद्रेंदीवरश्यामं पद्मपत्रायतेक्षणम् । स्निग्धं कुंतलसंभिन्नकिरीटवनमालिनम् ॥ ९६ ॥

Era de tez oscura como el loto azul plenamente abierto, con ojos alargados como pétalos de loto; de cabellera lustrosa, llevaba una corona parcialmente velada por sus rizos, y estaba adornado con una vanamālā, guirnalda de flores del bosque.

Verse 97

चारुप्रसन्नवदनं स्फुरन्मकरकुंडलम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं सुमनोहरम् ॥ ९७ ॥

Su rostro era hermoso y sereno; relucían sus pendientes en forma de makara. En su pecho brillaba la marca del Śrīvatsa, y resplandecía la joya Kaustubha: todo en Él era supremamente cautivador.

Verse 98

काश्मीरकपिशोरस्कं पीतकौशेयवाससम् । हारकेयूरकटककटिसूत्रैरलंकृतम् ॥ ९८ ॥

Su pecho resplandecía con el azafrán de Cachemira; vestía seda amarilla. Estaba engalanado con collar, brazaletes, pulseras y el cordón de la cintura (kati-sūtra).

Verse 99

हृतविश्वंभराभूरिभारं मुदितमानसम् । शंखचक्रगदापद्मराजद्भुजचतुष्टयम् ॥ ९९ ॥

Con el corazón aliviado del inmenso peso de sostener el universo y la mente colmada de gozo, (contempló) al Señor de cuatro brazos resplandecientes, que brillaban con la caracola, el disco, la maza y el loto.

Verse 100

एवं ध्यात्वार्चयेन्मन्त्री स्यादंगैः प्रथमावृत्तिः । द्वितीया महिषीभिस्तु तृतीयायां समर्चयेत् ॥ १०० ॥

Habiendo meditado así, el conocedor del mantra debe realizar la arcanā (adoración): el primer ciclo de recitación se hace con los aṅgas, los mantras auxiliares del Deva; el segundo, junto con las consortes divinas (mahiṣīs); y en el tercer ciclo debe rendir culto plena y completamente.

Verse 101

नारदं पर्वतं जिष्णुं निशठोद्धवदारुकान् । विष्वक्सेनं च शैनेयं दिक्ष्वग्रे विनतासुतम् ॥ १०१ ॥

El Señor dispuso a Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava y Dāruka; también a Viṣvaksena y a Śaineya; y, como el primero en las direcciones, al hijo de Vinatā, Garuḍa.

Verse 102

लोकपालैश्च वज्राद्यैः पूजयेद्वैष्णवोत्तमः । एवं संपूज्य विधिवत्पायसं विनिवेदयेत् ॥ १०२ ॥

El más excelso vaiṣṇava debe también venerar a los Lokapālas, junto con Indra y las demás potencias divinas. Habiendo realizado la adoración conforme al rito, debe ofrecer debidamente pāyasa, el dulce arroz con leche, como ofrenda de alimento.

Verse 103

तर्पयित्वा खंडमिश्रदुग्धबुद्ध्या जलैरिह । जपेदष्टशतं मन्त्री भावयन्पुरुषोत्तमम् ॥ १०३ ॥

Habiendo realizado aquí el tarpaṇa con agua, considerándola mentalmente como leche mezclada con azúcar, el practicante del mantra debe recitarlo ochocientas veces, meditando en Puruṣottama (Viṣṇu).

Verse 104

पूजासु होमं सर्वासु कुर्यान्मध्यंदिनेऽथवा । आसनादर्घ्यपर्यंतं कृत्वा स्तुत्वा नमेत्सुधीः ॥ १०४ ॥

En todo acto de adoración debe realizarse un homa, o bien hacerlo al mediodía. Tras completar las ofrendas desde el asiento (āsana) hasta el arghya, el sabio debe alabar a la Deidad y luego inclinarse con reverencia.

Verse 105

समर्थात्मानमुद्वास्य स्वीयहृत्सरसीरुहे । विन्यस्य तन्मयो भूत्वा पुनरात्मानमर्चयेत् ॥ १०५ ॥

Habiendo despedido con respeto al Ser interior investido de poder (invocado para el culto), y colocándolo de nuevo en el loto del lago del propio corazón, volviéndose uno con Él, debe adorarse una vez más al Ser que mora dentro.

Verse 106

सायाह्ने वासुदेवं यो नित्यमेवं समर्चयेत् । सर्वान्कामानवाप्यांते स याति परमां गतिम् ॥ १०६ ॥

Quien al atardecer adore cada día a Vāsudeva de este modo—habiendo alcanzado todos los fines deseados, al final llega al estado supremo.

Verse 107

रात्रौ चेन्मदनाक्रांतचेतसं नन्दनन्दनम् । यजेद्रासपरिश्रांतं गोपीमंडलमध्यगम् ॥ १०७ ॥

Si de noche la mente es asaltada por la pasión, debe adorarse al Hijo de Nanda (Śrī Kṛṣṇa) como fatigado tras la danza Rāsa, de pie en medio del círculo de las gopīs.

Verse 108

विकसत्कुंदकह्लारमल्लिकाकुसुमोद्गतैः । रजोभिर्धूसरैर्मंदमारुतैः शिशिरीकृते ॥ १०८ ॥

Aquel lugar se refrescaba con brisas suaves, velado por el pálido polen que se alzaba de jazmines, nenúfares y flores de mallikā en plena floración.

Verse 109

उन्मीलन्नवकैरवालिविगलन्माध्वीकलब्धांतरं भ्राम्यन्मत्तमिलिंदगीतललिते सन्मल्लिकोज्जृम्भिते । पीयूषांशुकरैर्विशालितहरित्प्रांते स्मरोद्दीपने कालिन्दीपुलिनांगणे स्मितमुखं वेणुं रणंतं मुहुः ॥ १०९ ॥

En el patio arenoso de la ribera de la Kāliṇdī—donde se abren frescos racimos de lotos blancos, donde la miel rezuma en su interior, donde abejas ebrias vagan cantando dulcemente y el noble jazmín se despliega—allí, en la verde amplitud ensanchada por rayos lunares, frescos como néctar y que encienden el amor, él, de rostro sonriente, hace sonar una y otra vez la flauta.

Verse 110

अन्तस्तोयलसन्नवांबुदघटासंघट्टकारत्विषं चंचञ्चिल्लिकमंबुजायतदृशं बिम्बाधरं सुन्दरम् । मायूरच्छदबद्धमौलिविलसद्धम्मिल्लमालं चलं दीप्यत्कुण्डलरत्नरश्मिविलसद्गंडद्वयोद्बासितम् ॥ ११० ॥

Hermoso es aquel rostro: oscuro con el fulgor de una nube de lluvia cargada de agua; ojos inquietos como pétalos de loto; labios como el fruto bimba. En la cabeza resplandece una corona ceñida con plumas de pavo real, con guirnaldas de cabellos que se mecen; y ambas mejillas quedan iluminadas por los rayos de gemas en los pendientes radiantes.

Verse 111

कांचीनूपुरहारकंकणलसत्केयूरभूषान्वितं गोपीनां द्वितयां तरे सुललितं वन्यप्रसूनस्रजम् । अन्योन्यं विनिबद्धगोपदयितादोर्वल्लिवीतं लसद्रासक्रीडनलोलुपं मनसिजाक्रांतं मुकुन्दं भवेत् ॥ १११ ॥

Que Mukunda habite en el corazón: adornado con ceñidor, ajorcas, collar, brazaletes y resplandecientes keyūras; de gracia exquisita entre dos gopīs; con guirnalda de flores silvestres; ceñido por los brazos, cual enredaderas, de las pastoras que se enlazan entre sí; ávido del luminoso juego de la danza rāsa; y vencido por el poder del amor.

Verse 112

विविधश्रुतिभिन्नमनोज्ञतरस्वरसप्तकमूर्छनतानगणैः । भ्रममाणममूभिरुदारमणिस्फुटमंडनसिंजितचारुतनुम् ॥ ११२ ॥

Con conjuntos de notas deleitosas, variadas en altura, junto con las siete svaras, sus mūrchanās y tānas, la melodía se movía en la ejecución; y su bella figura quedaba engalanada por el claro tintinear de espléndidos ornamentos enjoyados.

Verse 113

इतरेतरबद्धकरप्रमदागणकल्पितरासविहारविधौ । मणिशंकुगमप्यमुना वपुषा बहुधा विहितस्वकदिव्यतनुम् ॥ ११३ ॥

En el juego casi ritual de la danza rāsa, ideado por grupos de doncellas con las manos enlazadas, Él—aunque se movía como un pilar coronado de joyas—con su propio cuerpo manifestó su forma divina de muchas maneras (multiplicándose).

Verse 114

एवं ध्यात्वार्चयेन्मन्त्री स्यादंगैः प्रथमावृतिः । श्रीकामः सस्वराद्यानि कलाब्जैर्वैष्णवोत्तमः ॥ ११४ ॥

Habiendo meditado así, el conocedor del mantra debe realizar la arcanā (adoración); el primer recinto (āvaraṇa) se cumple con los mantras de los aṅgas. El más excelso vaiṣṇava, deseoso de śrī (prosperidad y gracia), debe venerar las partes silábicas, comenzando por las vocales (svaras), mediante los “lotus de las kalās” (kalā-abjas).

Verse 115

यजेत्केशवकीर्त्यादिमिथुनानि च षोडश । इन्द्राद्यानपि वज्रादीन्पूजयेत्तदनन्तरम् ॥ ११५ ॥

Deben adorarse las dieciséis parejas de deidades, comenzando por Keśava y Kīrti; después, han de venerarse también Indra y los demás dioses, junto con el Vajra y el resto de sus emblemas y atributos.

Verse 116

पृंथु सुवृत्तं मसृणं वितस्तिमात्रोन्नतं कौ विनिखन्य शंकुम् । आक्रम्य पद्भ्यामितरेतरैस्तु हस्तैर्भ्रमोऽयं खलु रासगोष्ठी ॥ ११६ ॥

Clávese firmemente en la tierra una estaca ancha, perfectamente redonda, lisa y elevada a la altura de un palmo; luego, pisando alternadamente con los pies y haciéndola girar con las manos, ese mismo giro es, en verdad, como una asamblea de la danza rāsa.

Verse 117

सपूज्यैवं च पयसा ससितो पलसर्पिषा । नैवेद्यमर्चयित्वा तु चषकैर्नृपसंख्यकैः ॥ ११७ ॥

Así, tras honrar debidamente a la Deidad, ofrézcase naivedya de leche mezclada con azúcar y con ghee en medida de un pala; y preséntese luego en copas cuyo número sea igual al cómputo prescrito para el rey (la medida regia).

Verse 118

सतं पापप्ते मंत्री मिथुनेष्वर्पयेत्क्रमात् । विधाय पूर्ववच्छेषं सहस्रं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११८ ॥

Si el practicante del mantra incurre en una falta que equivale a un pecado cien veces mayor, deberá, en el debido orden, ofrecer las oblaciones en las ofrendas por pares; y, realizando el resto como antes, recitar el mantra mil veces.

Verse 119

स्तुत्वा नत्वा च संप्रार्थ्य पूजाशेषं समापयेत् । एवं यः पूजयेत्कृष्णं स सस्मृद्धेः पदं भवेत् ॥ ११९ ॥

Habiéndole alabado, postrándose y suplicando con fervor, debe concluirse debidamente lo que resta del rito de adoración. Quien así adore a Kṛṣṇa alcanza la morada de la prosperidad y el bienestar.

Verse 120

अणिमाद्यष्टसिद्धीनामीश्वरः स्यान्न संशयः । भुक्त्वेह विविधान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् ॥ १२० ॥

Se vuelve señor de las ocho siddhis, comenzando por aṇimā—sin duda alguna. Tras gozar aquí de diversos deleites, al final alcanza el Viṣṇu-pada, la morada de Viṣṇu.

Verse 121

एवं पूजादिभिः सिद्धे मनौकाम्यानि साधयेत् । अष्टाविंशतिवारं वा त्रिकालं पूजयेत्सुधीः ॥ १२१ ॥

Cuando el rito ha sido perfeccionado así mediante la adoración y las observancias afines, por el mantra pueden alcanzarse los fines deseados. O bien, el sabio debe realizar la adoración veintiocho veces, o adorar en las tres coyunturas del día.

Verse 122

स्वकालविहितान् भूयः परिवारांश्च तर्पयेत् । प्रातर्द्दध्ना गुडाक्तेन मध्याह्ने पयसा पुनः ॥ १२२ ॥

De nuevo, en los tiempos prescritos para cada acto, debe ofrecer también tarpaṇa (oblación que sacia) a las deidades asistentes: por la mañana con cuajada mezclada con jaggery, y al mediodía otra vez con leche.

Verse 123

नवनीतयुतेनाथ सायाह्ने तर्पयेत्पुनः । ससितोपलमिश्रेण पयसा वैष्णवोत्तमः ॥ १२३ ॥

Luego, al atardecer, el mejor de los devotos vaiṣṇavas debe realizar de nuevo el tarpaṇa, usando leche mezclada con mantequilla fresca y combinada con cristales de azúcar.

Verse 124

तर्पयामिपदं योज्यं मंत्रांते स्वेषु नामसु । द्वितीयांतेषु तु पुनः पूजाशेषं समापयेत् ॥ १२४ ॥

Debe añadirse la palabra “tarpayāmi” (“yo sacio/ofrezco la libación”) al final del mantra, después de los propios nombres; y de nuevo, cuando se use al final la terminación del segundo caso, debe concluirse la parte restante de la adoración.

Verse 125

अभ्युक्ष्यतत्प्रसादाद्भिरात्मानं प्रपबेदपः । तत्तृत्पस्तमथोद्वास्य तन्मयः प्रजपेन्मनुम् ॥ १२५ ॥

Habiéndose rociado a sí mismo con esa agua santificada (prasāda), debe beber luego el agua de ese rito. Cuando quede satisfecho, debe entonces despedir (udvāsa) a la deidad/el rito; y, absorbido en Eso, repetir el mantra.

Verse 126

अथ द्रव्याणि काम्येषु प्रोच्यंते तर्पणेषु च । तानि प्रोक्तविधानानामाश्रित्यान्यतमं भजेत् ॥ १२६ ॥

Ahora se describen las sustancias que han de usarse en los ritos motivados por el deseo y también en los ritos de tarpaṇa (oblación de agua para dar satisfacción). Apoyándose en los procedimientos ya enseñados, uno debe adoptar aquello que sea aplicable al rito que pretende realizar.

Verse 127

पायसं दाधिकं चाज्यं गौडान्नं कृसरं पयः । दधीनि कदली मोचा चिंचा रजस्वला तथा ॥ १२७ ॥

Pāyasa (arroz con leche), preparaciones con cuajada y ghee, arroz endulzado, kṛsara (arroz con legumbres), leche, cuajadas, bananas, plátano macho, tamarindo (ciñcā) y, asimismo, una mujer menstruante: en este contexto ritual se consideran elementos restringidos o que deben evitarse.

Verse 128

अपूपा मोदका लाजाः पृथुका नवनीतकम् । द्रव्यषोडशकं ह्येतत्कथितं पद्मजादिभिः ॥ १२८ ॥

Apūpa (tortas), modaka (dulces rellenos), lāja (granos tostados), pṛthukā (arroz aplanado) y navanīta (mantequilla fresca): éstos son (entre) los dieciséis elementos rituales, según lo declararon Padmajā (Brahmā) y los demás sabios y deidades.

Verse 129

लाजांते पृथुकं प्राक्च समर्प्य च सितोपलम् । चतुःसप्ततिवारं यः प्रातरेवं प्रतर्पयेत् ॥ १२९ ॥

Ofreciendo primero lājā (grano tostado) y luego pṛthukā (arroz aplanado), y presentando además sitopala (azúcar cande blanca), quien así realice por la mañana el prātarpaṇa (tarpaṇa matutino) setenta y cuatro veces, alcanza el mérito ritual declarado.

Verse 130

ध्यात्वा कृष्णपदं मत्री मंडलादिष्टमाप्नुयात् । धारोष्णपक्कपयसा नवनीतं दधीनि च ॥ १३० ॥

Habiendo meditado en el mantra sagrado vinculado a los pies de Kṛṣṇa, el practicante alcanza el fruto prescrito por el Maṇḍala (procedimiento ritual). Y como oblación, debe usarse navanīta (mantequilla fresca) y cuajada (dadhi) preparada con leche cocida mientras aún está tibia y fluyente.

Verse 131

दौग्धाम्रमाज्यं मत्स्यंडी क्षौद्रं कीलालमेव च । पूजयेन्नवभिर्द्रव्यैः प्रत्येकं रविसंख्यया ॥ १३१ ॥

Con leche, mango (o su jugo), ghee, azúcar cande, miel y también licor fermentado (kīlāla), debe realizarse la adoración con estas nueve sustancias, ofreciendo cada una en número igual al número del Sol.

Verse 132

एवमष्टोतरशतंसंख्याकं तर्पणं पुनः । यः कुर्याद्वैष्णवश्रेष्टः पूर्वोक्तं फलमाप्नुयात् ॥ १३२ ॥

Así, si un excelente devoto de Viṣṇu realiza de nuevo el tarpaṇa en el número de ciento ocho, alcanza el fruto que fue declarado anteriormente.

Verse 133

किं बहूक्तेन सर्वेष्टदायकं तर्पणं त्विदम् । ससितोपलधारोष्णदुग्धबुद्ध्या जलेन वै ॥ १३३ ॥

¿Para qué decir más? Este tarpaṇa concede todos los fines deseados. En verdad, ha de realizarse con agua, contemplándola como un río de luz lunar, como leche tibia y como un flujo de cristal blanco.

Verse 134

कृष्णं प्रतपर्यन् ग्रामं व्रजन्प्राप्नोति साधकः । धनवस्त्राणि भोज्यं च परिवारगणैः सह ॥ १३४ ॥

El practicante que venera reverentemente a Kṛṣṇa y luego se dirige al poblado alcanza prosperidad: riqueza, vestidos y alimento, junto con su familia y dependientes.

Verse 135

यावत्संतर्पयेन्मंत्री तावत्संख्यं जपेन्मनुम् । तर्पणेनैव कार्याणि साधयेदखिलान्यपि ॥ १३५ ॥

Por el tiempo y el número en que el practicante de mantras realiza el tarpaṇa, en esa misma cuenta debe recitar el mantra. En verdad, por el tarpaṇa solo puede también cumplir todos los demás propósitos rituales.

Verse 136

काम्यहोममथो वक्ष्ये साधकानां हिताय च । श्रीपुष्पैर्जुहुयान्मंत्री श्रियमिच्छन्निनिंदिताम् ॥ १३६ ॥

Ahora describiré el kāmya-homa (el homa realizado para un fruto deseado) para el bien de los practicantes. El oficiante conocedor del mantra debe ofrecer oblaciones con flores auspiciosas, si anhela una prosperidad no censurada, es decir, obtenida conforme al dharma.

Verse 137

साज्येनान्नेन जुहुयात्घृतान्नस्य समृद्धये । वन्यपुष्पैर्द्विजान् जातीपुष्पैश्च पृथिवीपतीन् ॥ १३७ ॥

Para acrecentar la abundancia del alimento preparado con ghee, deben ofrecerse oblaciones de comida cocida mezclada con ghee. Con flores silvestres se honra a los dvijas (brāhmaṇas), y con flores de jazmín se honra a los reyes, señores de la tierra.

Verse 138

असितैः कुसुमैर्वैश्यान् शूद्रान्नीलोत्पलैस्तथा । वशयेल्लवणैः सर्वानंबुजैर्युवतीजनम् ॥ १३८ ॥

Con flores de color oscuro se somete a los vaiśyas; asimismo, con lotos azules se somete a los śūdras. Con sales se somete a todos; con lotos, a las jóvenes mujeres.

Verse 139

गोशालासु कृतो होमः पायसेन ससर्पिषा । गवां शांतिं करोत्याशु गोपालो गोकुलेश्वरः ॥ १३९ ॥

El homa realizado en los establos, con arroz con leche (pāyasa) mezclado con ghee, otorga pronto paz y bienestar al ganado—pues Gopāla, Señor de Gokula, es quien concede su protección.

Verse 140

शिक्षावेषधरं कृष्णं किंकिणीजालशोभितम् । ध्यात्वा प्रतर्पयेन्मंत्री दुग्धबुद्ध्या शुभैर्जलैः ॥ १४० ॥

Habiendo meditado en Kṛṣṇa, revestido con el aspecto de Śikṣā (el Vedāṅga de la fonética) y adornado con una malla de diminutas campanillas, el conocedor del mantra debe realizar el rito de satisfacción ofreciendo agua auspiciosa, considerándola mentalmente como leche.

Verse 141

धनं धान्यं सुतान्कीर्तिं प्रीतस्तस्मै ददाति सः । ब्रह्मवृक्षसमिद्भिर्वा कुशैर्वा तिलतंदुलैः ॥ १४१ ॥

Complacido con él, le concede riqueza, grano, hijos varones y fama—ya sea que el rito se realice con leños sagrados del árbol brahma, o con hierba kuśa, o con semillas de sésamo y granos de arroz.

Verse 142

जुहुयादयुतं मंत्री त्रिमध्वाक्तैर्हुताशने । वशयेद्ब्राह्मणांश्चाथ राजवृक्षसमुद्भवैः ॥ १४२ ॥

El conocedor del mantra debe ofrecer diez mil oblaciones en el fuego sagrado, con ofrendas ungidas con tri-madhu (tres sustancias melosas); y luego, mediante productos obtenidos del árbol rājavṛkṣa, debe poner a los brāhmaṇas bajo su influjo.

Verse 143

प्रसूनैः क्षत्रियान्वैश्यान्कुरंङकुसुमैस्तथा । पाटलोत्थैश्च कुसुमैर्वशयेदंतिमान्सुधीः ॥ १४३ ॥

Con flores—como los brotes y las corolas del árbol pāṭalā—el sabio debe someter a los orgullosos o voluntariosos, poniéndolos bajo control.

Verse 144

श्वेतपद्मै रक्तपप्दैश्चंपकैः पाटलैः क्रमात् । हुत्वायुतं त्रिमध्वाक्तैर्वशयेत्तद्वरांगनाः ॥ १४४ ॥

Usando lotos blancos, lotos rojos, flores de campaka y flores de pāṭalā en el debido orden, y ofreciendo diez mil oblaciones ungidas con tri-madhu, se puede atraer bajo el propio influjo a las nobles mujeres deseadas.

Verse 145

नित्यं हयारिकुसुमौर्निशीथे त्रिमधुप्लुतैः । वरस्त्रीर्वशयेत्प्राज्ञः सम्यग्धृत्वा दिनाष्टकम् ॥ १४५ ॥

A medianoche, el prudente debe realizar el rito de manera constante con flores hayāri empapadas en tri-madhu; habiendo observado correctamente la disciplina durante ocho días, se dice que atrae bajo su influjo a mujeres excelentes.

Verse 146

अयुतत्रितयं रात्रौ सिद्धार्थैस्त्रिमधुप्लुतैः । प्रत्यहं जुह्वतो मासात्सुरेशोऽपि वशीभवेत् ॥ १४६ ॥

Si por la noche uno ofrece en el fuego, en el homa, treinta mil semillas de mostaza blanca (siddhārtha) empapadas en tres clases de miel, y lo hace cada día durante un mes, aun el señor de los dioses queda sometido a su influjo.

Verse 147

आहृत्य बल्लवीवस्त्राण्यारूढं नीपभूरुहे । स्मरेत्कृष्णं जपेद्रात्रौ सहस्रं खेंदूहात्सुधीः ॥ १४७ ॥

Habiendo traído las vestiduras de las doncellas vaqueras (gopī) y subido a un árbol de neem, el sabio debe recordar a Kṛṣṇa y, durante la noche, repetir mil veces Su nombre o mantra, mirando al cielo y a la luna.

Verse 148

हठादाकर्षयेच्छीघ्रमुर्वशीमपि साधकः । बहुना किमिहोक्तेन मंत्रोऽयं सर्ववश्यकृत् ॥ १४८ ॥

Por la sola fuerza, el practicante (sādhaka) puede atraer con rapidez incluso a Urvaśī hacia sí. ¿Qué más hace falta decir aquí? Se afirma que este mantra realiza la subyugación universal (sarva-vaśya).

Verse 149

रहस्यं परमं चाथ वक्ष्ये मोक्षप्रदं नृणाम् । ध्यायेत्स्वहृत्सरसिजे देवकीनंदनं विभुम् ॥ १४९ ॥

Ahora declararé el secreto supremo que otorga liberación a los seres humanos: que uno medite, en el loto de su propio corazón, en el Señor omnipenetrante, el hijo de Devakī.

Verse 150

श्रीमत्कुन्देंदुगौरं सरसिजनयनं शङ्खचक्रे गदाब्जे बिभ्राणं हस्तपद्मैर्नवनलिनलसन्मालयादीप्यमानम् । वंदे वेद्यं मुनींद्रैः कणिकमुनिलसद्दिव्यभूषाभिरामं दिव्यांगालेपभासं सकलभयहरं पीतवस्त्रं नुरारिम् ॥ १५० ॥

Me postro ante Nārāyaṇa, resplandeciente y claro como el jazmín kunda y la luna, de ojos de loto; que porta la caracola y el disco, y sostiene la maza y el loto en Sus manos de loto, fulgurante con guirnaldas como lotos recién abiertos. Lo venero: cognoscible por los grandes sabios mediante los Vedas, deleitoso con ornamentos divinos; refulgente por los ungüentos celestiales en Sus miembros; destructor de todo temor; vestido de amarillo; enemigo de los asuras.

Verse 151

एवं ध्यात्वा पुमांसं स्फुटहृदयसरोजासनासीनमाद्यं सांद्रांभोदाच्छबिंबाद्भुतकनकनिभं संजपेदर्कलक्षम् । मन्वोरेकं द्वितारांतरितमथः हुनेदर्कसाहस्रमिध्मैः क्षीरिद्रूत्थर्यथोक्तैः समधुघृतसितेनाथवा पायसेन ॥ १५१ ॥

Así, tras meditar en el Purusha Primordial sentado en el loto del corazón, claramente florecido—resplandeciente como el brillo de una densa nube de lluvia y maravillosamente dorado—debe recitarse el Arka-mantra cien mil veces. Luego, tomando un mantra e insertando en él dos sílabas “tārā” (el sonido sagrado oṃ), han de ofrecerse mil oblaciones en el fuego a Arka (el Sol) con el combustible prescrito, usando juntos leche, miel, ghee y azúcar—o bien con pāyasa (arroz con leche).

Verse 152

एवं लोकेश्वराराध्यं कृष्णं स्वहृदयांबुजे । ध्यायन्ननुदिनं मंत्री त्रिसहस्रं जपेन्मनुम् ॥ १५२ ॥

Así, meditando cada día en Kṛṣṇa—Señor de los mundos, digno de adoración—sentado en el loto del propio corazón, el practicante del mantra debe repetir el mantra sagrado tres mil veces.

Verse 153

सायाह्नोक्तेन विधिना संपूज्य हवनं पुनः । कृत्वा पूर्वोक्तविधिना मन्त्री तद्गतमानसः ॥ १५३ ॥

Luego, siguiendo el rito vespertino prescrito, debe realizar plenamente la adoración y ofrecer de nuevo la oblación al fuego. Habiéndolo cumplido según el método antes expuesto, el practicante del mantra ha de mantener su mente absorta en Él (y en ese mantra).

Verse 154

एवं यो भजते नित्यं विद्वान् गोपालनंदनम् । समुत्तीर्य भवांभोधिं स याति परमं पदम् ॥ १५४ ॥

Así, el sabio que adora cada día al amado Hijo de Gopāla cruza el océano del devenir mundano y alcanza la Morada suprema.

Verse 155

मध्ये केणेषु बाह्येष्वनलपुरपुटस्यालिखेत्कर्णिकायां कंदर्पं साध्ययुक्तं विवरगतषडर्णद्विषः केशरेषु । शक्तिः श्रीपूर्विकाणिद्विनवलिपिमनोरक्षराणिच्छदानां मध्ये वर्णान्दशान्तो दशलिपिमनुवर्यस्य वैकैकशोऽब्जम् ॥ १५५ ॥

En los ángulos centrales y externos del diagrama de loto (el recinto de la “ciudad de fuego”), debe inscribirse en el pericarpio el Kāma-bīja junto con el objeto buscado (sādhya). En los pétalos, colóquese el mantra de seis sílabas, el “enemigo de las seis aberturas”, que refrena las seis puertas de los sentidos. Luego, poniendo por delante a Śakti y a Śrī, escríbanse las sílabas protectoras de la mente dispuestas como dos veces nueve letras; y en las envolturas intermedias, inscríbanse las diez letras que culminan en la décima, y el mantra de diez letras del excelso Anuvarya—cada uno, uno por uno—sobre el loto.

Verse 156

भूसद्मनाभिवृतमस्रगमन्मथेन गोरोचनाविलिखितं तपनीयसूच्या । पट्टे हिरण्यरचिते गुलिकीकृतं तद्गोपालयंत्रमखिलार्थदमेतदुक्तम् ॥ १५६ ॥

Rodeado por el signo de Bhūsadman y la marca de Asragamanmatha, inscrito con gorocanā mediante una aguja de oro puro; luego enrollado en una pequeña bolita y guardado en un relicario de oro—esto se declara como el Gopāla-yantra, otorgador de todos los fines.

Verse 157

संयातसिक्तमभिजप्तमिमं महद्भिर्धार्यं जगत्त्रयवशीकरणैकदक्षम् । रक्षायशः सुतमहीधनधान्यलक्ष्मीसौभाग्यलिप्सुभिरजस्रमनर्घ्यवीर्यम् ॥ १५७ ॥

Esto, debidamente reunido, consagrado y recitado en japa por los grandes sabios, debe llevarse puesto; es singularmente capaz de someter los tres mundos. Quienes buscan sin cesar protección, fama, hijos varones, tierras, riqueza, grano, a Lakṣmī (prosperidad) y buena fortuna, deben portarlo siempre, pues su potencia es inestimable.

Verse 158

स्मरस्त्रिविक्रमाक्रांतश्चाक्रीष्ट्याय हृदित्यसौ । षडक्षरोऽयं संप्रोक्तः सर्वसिद्धिकरो मनुः ॥ १५८ ॥

“Smara”, “Trivikrama-ākrānta”, “Cākrīṣṭyāya” y “Hṛt”—así se compone este mantra. Este mantra de seis sílabas ha sido declarado: es el manu que concede todas las siddhis (logros).

Verse 159

क्रोडः शान्तींदुवह्न्याढ्यो माया बीज प्रकीर्ततम् । गोविंदवह्निचन्द्राढ्यो मनुः श्रीबीजमीरितम् ॥ १५९ ॥

“Kroḍa”, unido a las sílabas significadas por Śānti, Indu (Luna) y Vahni (Fuego), se proclama como el célebre Māyā-bīja. Del mismo modo, el manu “Govinda”, unido a Vahni (Fuego) y Candra (Luna), se declara como el Śrī-bīja.

Verse 160

आभ्यामष्टादशक्लिपः स्याद्विंशत्यक्षरो मनुः । शालग्रामे मणौ यंत्रे मंडले प्रतिमासु वा ॥ १६० ॥

Con estas dos (sílabas) se dispone una forma de mantra compuesta de dieciocho partes; la fórmula sagrada se vuelve un mantra de veinte sílabas. Puede aplicarse sobre una piedra de Śālagrāma, sobre una gema, sobre un yantra ritual, en un maṇḍala consagrado o también sobre imágenes (pratimās).

Verse 161

नित्यं पूजा हरेः कार्या न तु केवलभूतले । एवं यो भजंते कृष्णं स याति परमां गतिम् ॥ १६१ ॥

La adoración de Hari debe realizarse cada día, no sólo de modo externo ni limitada al plano corporal en la tierra. Quien así venera a Kṛṣṇa alcanza la morada suprema.

Verse 162

विंशार्णस्य मुनिर्ब्रह्मा गायत्री छन्द ईरितम् । कृष्णश्च देवता कामो बीजं शक्तिर्द्विठो बुधैः ॥ १६२ ॥

Para el mantra de veinte sílabas, se declara a Brahmā como el ṛṣi (vidente) y a Gāyatrī como el metro (chandas). Kṛṣṇa es la deidad regente (devatā); Kāma se afirma como su semilla (bīja); y los sabios proclaman que su poder (śakti) es “Dviṭhā”.

Verse 163

रामाग्निवेदवेदाब्धेर्नेत्रार्णैरंगकल्पनम् । मूलेन व्यापकं कृत्वा मनुना पुटितानथ ॥ १६३ ॥

Luego, con las sílabas indicadas por el código «Rāma–Agni–Veda–Veda–Abdhi» y con las ‘letras del ojo’ (netrārṇa), dispuso los miembros auxiliares (aṅga) del mantra. Habiéndolo hecho omnipenetrante mediante el mantra raíz (mūla), lo selló y potenció con la fórmula prescrita (manu).

Verse 164

मातृकार्णान्न्यसेत्तत्तत्स्थानेषु सुसमाहितः । दशतत्त्वानि विन्यस्य मूलेन व्यापकं चरेत् ॥ १६४ ॥

Con plena concentración, debe colocarse el nyāsa de las letras de la Mātṛkā en sus respectivos lugares. Tras disponer los diez tattvas, ha de realizarse el nyāsa omniabarcante (vyāpaka) con el mantra raíz (mūla).

Verse 165

मंत्रन्यासं ततः कुर्याद्देवताभावसिद्धये । शीर्षे ललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ १६५ ॥

Después, debe realizarse el mantra-nyāsa para alcanzar el devatā-bhāva, la identificación con la deidad: en la cabeza, en la frente, entre las cejas, en los ojos y también en los oídos.

Verse 166

नसोर्वक्रे च चिबुके कण्ठे दोर्मूलके हृदि । उदरे नाभिदेशे च लिंगे मूलसरोरुहे ॥ १६६ ॥

En la curvatura de las fosas nasales, en el mentón, en la garganta, en la raíz de los brazos, en el corazón, en el vientre, en la región del ombligo, en el órgano generativo y en el loto-raíz (mūlādhāra)—éstos son los puntos señalados.

Verse 167

कट्यां जान्वोर्जंघयोश्च गुल्फयोः पादयोः क्रमात् । न्यसेद्धृदंतान्मंत्राणां सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ १६७ ॥

Debe colocarse (hacer nyāsa de) los mantras en el debido orden—en la cintura, las rodillas, las espinillas, los tobillos y los pies—comenzando desde el corazón y avanzando. Esto se declara como el “sṛṣṭi-nyāsa”, el nyāsa de la creación.

Verse 168

हृदये चोदरे नाभौ लिंगे मूलसरोरुहे । कट्यां जान्वोर्जंघयोश्च गुल्फयोः पादयोस्तथा ॥ १६८ ॥

En el corazón, en el vientre, en el ombligo, en el órgano generativo, en el loto-raíz; y asimismo en la cintura, las rodillas, las espinillas, los tobillos y los pies.

Verse 169

मूर्ध्नि कपोले भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोर्नसोः । वदने चिबुके कंठे दोर्मूले विन्यसेत्क्रमात् ॥ १६९ ॥

En la debida secuencia, debe colocarse (nyāsa) en la coronilla, en las mejillas, en el entrecejo, en los ojos, en los oídos, en la nariz, en la boca, en el mentón, en la garganta y en las raíces de los brazos.

Verse 170

नमोतान्मंत्रवर्णांश्च स्थितिन्यासोऽयमीरितः । पादयोर्गुल्फयोश्चैव जंघयोर्जानुनोस्तथा ॥ १७० ॥

Así se ha expuesto la colocación de las sílabas del mantra que comienzan con “namo”: éste es el “sthiti-nyāsa”, el nyāsa de la estabilidad, en los pies, los tobillos, las espinillas y también en las rodillas.

Verse 171

कट्यां मूले ध्वजे नाभौ जठरे हृदये पुनः । दोर्मूले कंठदेशे च चिबुके वदने नसोः ॥ १७१ ॥

En la cintura, en la base, en el órgano generativo, en el ombligo, en el vientre y de nuevo en el corazón; en la raíz de los brazos, en la región de la garganta, en el mentón, en la boca y en la nariz—éstos son los lugares prescritos.

Verse 172

कर्णयोर्नेत्रयोश्चैव भ्रूमध्ये निटिले तथा । मूर्ध्नि न्यसेन्मंत्रवर्णान्संहाराख्योऽयमीरितः ॥ १७२ ॥

Deben colocarse las sílabas del mantra en los oídos y en los ojos, asimismo en el espacio entre las cejas y en la frente; y, por último, sobre la coronilla. Esto se declara como el nyāsa llamado “Saṃhāra” (retiro/disolución).

Verse 173

पुनः सृष्टिस्थितिन्यासौ विधाय वैष्णवोत्तमः । मूर्तिपंजरनामानं विन्यसेत्पूर्ववत्ततः ॥ १७३ ॥

Luego, de nuevo, tras realizar los nyāsas de la creación y la preservación, el más excelso vaiṣṇava, devoto supremo de Viṣṇu, debe después asignar los nombres del “Mūrti-paṃjara” exactamente como antes.

Verse 174

पुनः षडंगं कृत्वाथ ध्यायेत्कृष्णं हृदंबुजे । द्वारवत्यां सहस्रार्कभास्वरैर्भवनोत्तमैः ॥ १७४ ॥

Luego, habiendo realizado de nuevo la práctica de los seis miembros (ṣaḍaṅga), debe meditarse en Kṛṣṇa en el loto del corazón—visualizándolo en Dvāravatī, entre los más excelsos palacios, resplandeciente como mil soles.

Verse 175

अनल्पैः कल्पवृक्षैश्च परीते मणिमण्डपे । ज्वलद्रत्न मयस्तंभद्वारतोरणकुड्यके ॥ १७५ ॥

En aquel pabellón de joyas, rodeado por incontables árboles kalpavṛkṣa que conceden deseos, los pilares, las puertas, los arcos (toraṇa) y los muros circundantes estaban todos hechos de gemas fulgurantes.

Verse 176

फुल्लप्रफुल्लसञ्चित्रवितानालंबिमौक्तिके । पद्मरागस्थलीराजद्रत्नसंघैश्च मध्यतः ॥ १७६ ॥

Colgaban hileras de perlas de un dosel ricamente ornado con flores plenamente abiertas y a medio abrir; y en el centro resplandecían racimos de gemas regias, sobre suelos incrustados de rubíes.

Verse 177

अनारतगलद्रत्नधाराढ्यस्वस्तस्तरोरधः । रत्नप्रदीपावलिभिः प्रदीपितदिगंतरे ॥ १७७ ॥

Bajo el auspicioso árbol Kalpavṛkṣa, colmado de corrientes de gemas que goteaban sin cesar, los espacios entre las direcciones quedaban iluminados por hileras de lámparas de joyas.

Verse 178

उद्यदादित्यसंकाशमणिसिंहासनांबुजे । समासीनोऽच्युतो ध्येयो द्रुतहाटकसन्निभः ॥ १७८ ॥

Debe uno meditar en el Señor Acyuta, el Imperecedero, sentado en el loto de un trono de león engastado de gemas; resplandeciente como el sol naciente y fulgurante como oro fundido.

Verse 179

समानोदितचंद्रार्कतडित्कोटिसमद्युतिः । सर्वांगसुंदरः सौम्यः सर्वाभरणभूषितः ॥ १७९ ॥

Su fulgor era como la luna y el sol alzándose juntos, como el brillo de incontables relámpagos. Hermoso en cada miembro, de semblante apacible, estaba adornado con toda clase de ornamentos.

Verse 180

पीतवासाः शंखचक्रगदांभोजलसत्करः । अनाहतोच्छलद्रत्नधारौघकलशं स्पृशन् ॥ १८० ॥

Vestido con ropajes amarillos, con manos radiantes que portaban la caracola, el disco, la maza y el loto, tocó el cántaro del que brotaba, sin golpe alguno, un torrente incesante de corrientes cual joyas.

Verse 181

वामपादांबुजाग्रेण मुष्णता पल्लवच्छविम् । रुक्मिणीसत्यभामेऽस्य मूर्ध्नि रत्नौघधारया ॥ १८१ ॥

Con la punta de Su loto-pie izquierdo, como robando el tierno fulgor de los brotes nuevos, Rukmiṇī y Satyabhāmā derramaron sobre Su cabeza una incesante corriente de gemas.

Verse 182

सिंचंत्यौ दक्षवामस्थे स्वदोस्थकलशोत्थया । नाग्नजिती सुनंदा च दिशंत्यौ कलशौ तयोः ॥ १८२ ॥

Nāgnajitī y Sunandā, sosteniendo cántaros en sus propias manos, vierten (agua) sobre el lado derecho y el izquierdo, y les entregan a ellas los dos cántaros rituales.

Verse 183

ताभ्यां च दक्षवामस्थमित्रविंदासुलक्ष्मणे । रत्ननद्याः समुद्धृत्य रत्नपूर्णौ घटौ तयोः ॥ १८३ ॥

Luego, para Mitravindā que estaba a la derecha y Sulakṣmaṇā que estaba a la izquierda, Él alzó del Río de Gemas dos vasijas colmadas de joyas y se las entregó.

Verse 184

जांबवती सुशीला च दिशंत्यौ दक्षवामके । बहिः षोडश साहस्रसंख्याकाः परितः प्रियाः ॥ १८४ ॥

Jāmbavatī y Suśīlā estaban situadas a la derecha y a la izquierda; fuera de ellas, alrededor por todas partes, se hallaban las consortes amadas, en número de dieciséis mil.

Verse 185

ध्येयाः कनकरत्नौघधारायुक्कलशोज्वलाः । तद्बहिश्चाष्टनिधायः पूरयंतो धनैर्धराम् ॥ १८५ ॥

Han de ser meditadas como vasijas radiantes, rebosantes de corrientes de oro y montones de joyas; y más afuera, los ocho tesoros (aṣṭa-nidhis) son contemplados como colmando la tierra de riqueza.

Verse 186

तद्बहिर्वृष्णयः सर्वे पुरोवच्च स्वरादयः । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षपंचकं तद्दशांशतः ॥ १८६ ॥

Fuera de esa disposición interior, colóquense todos los Vṛṣṇi como antes; igualmente las vocales y los demás sonidos. Habiendo meditado así, debe recitarse el mantra quinientas mil veces, y luego realizar la décima parte como observancia conclusiva.

Verse 187

अरुणैः कमलैर्हुत्वा पीठे पूर्वोदिते यजेत् । विलिप्य गंधपंकेन लिखेदष्टदलांबुजम् ॥ १८७ ॥

Tras ofrecer oblaciones con lotos rojos, debe adorarse sobre el pīṭha previamente dispuesto. Luego, untándolo con una pasta fragante de sándalo y similares, ha de trazarse un loto de ocho pétalos (maṇḍala).

Verse 188

कर्णिकायां च षट्कोणं ससाध्यं तत्र मन्मथम् । शिष्टैस्तु सप्तदशभिरक्षरैर्वेष्टयेत्स्वरम् ॥ १८८ ॥

En el pericarpio central (karnikā) del diagrama, trácese un hexágono; allí, junto con el sādhya (el fin buscado), colóquese a Manmatha (Kāma). Luego, rodéese el sonido-semilla (bīja-svara) con las diecisiete sílabas restantes.

Verse 189

प्राग्रक्षोऽनिलकोणेषु श्रियं शिष्टेषु संविदम् । षट्सु संधिषु षट्कर्णे केसरेषु त्रिशस्त्रिशः ॥ १८९ ॥

En el sector oriental (frontal) colóquese “Rakṣaḥ”; en los ángulos de la dirección del viento colóquese “Anila”. En los lugares restantes colóquese “Śrī”, y asimismo “Saṃvid”. En las seis junturas—dentro de la figura hexagonal—inscríbase sobre los filamentos del loto, de tres en tres (en cada una).

Verse 190

विलिखेत्स्मरगायत्रीं मालामंत्रं दलाष्टके । षटूषः संलिख्य तद्बाह्ये वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः ॥ १९० ॥

Inscríbase la Smara-gāyatrī y el Mālā-mantra en el loto de ocho pétalos. Tras escribir las seis “ūṣa” (componentes silábicos), rodéese luego por fuera con las letras Mātṛkā, es decir, el alfabeto sánscrito completo.

Verse 191

भूबिंबं च लिखेद्बाह्ये श्रीमायादिग्विदिक्ष्वपि । भूग्रहं चतुरस्रं स्यादष्टवज्रविभूषितम् ॥ १९१ ॥

En la parte exterior debe trazarse el disco de la Tierra; y también en las direcciones y las interdirecciones, comenzando por Śrī y Māyā. El diagrama terrestre que encierra ha de ser un cuadrado, adornado con ocho emblemas de vajra.

Verse 192

एतद्यंत्रं हाटकादिपट्टेष्वालिख्य पूर्ववत् । संस्कृतं धारयेद्यो वै सोऽर्च्यते त्रिदशैरपि ॥ १९२ ॥

Habiendo inscrito este yantra en una lámina de oro y similares, según el rito prescrito como antes, quien lo lleve—debidamente consagrado—se vuelve en verdad digno de veneración incluso por los treinta y tres dioses.

Verse 193

स्याद्गायत्री वामदेवपुष्पबाणौ तु ङेंतिमौ । विद्महेधीमहियुतौ तन्नोऽनंगः प्रचोदयात् ॥ १९३ ॥

Este ha de ser un mantra Gāyatrī: para Vāmadeva y Puṣpabāṇa—estos dos se aplican aquí. Con los miembros “vidmahe” y “dhīmahi”, que Ananga (Kāma) impulse y esclarezca nuestro entendimiento.

Verse 194

जप्या जपादौ गोपालमनूनां जनरंजनी । हृदयं कामदेवाय ङेंतं सर्वजनप्रियम् ॥ १९४ ॥

Al comienzo del japa debe recitarse la fórmula Janarañjanī, perteneciente a los mantras de Gopāla, que deleita a las gentes. El “Hṛdaya” (mantra del corazón) para Kāmadeva, que inicia con la sílaba semilla “ṅeṃ”, se declara amado por todos.

Verse 195

उक्त्वा सर्वजनांते तु संमोहनपदं तथा । ज्वल ज्वल प्रज्वलेति प्रोच्य सर्वजनस्य च ॥ १९५ ॥

Luego, en presencia de toda la gente, tras pronunciar la fórmula de encantamiento, proclamó también a todos: «¡Arde, arde—enciéndete con fulgor!», y así recitó la invocación.

Verse 196

हृदयं मम च ब्रूयाद्वशंकुरुयुगं शिरः । प्रोक्तो मदनमंत्रोऽष्टचत्वारिंशद्भिरक्षरैः ॥ १९६ ॥

Debe pronunciar “mi corazón”, y luego decir “la pareja que somete (a los demás)”, y colocarlo sobre la cabeza. Así se declara el Madana-mantra, compuesto de cuarenta y ocho sílabas.

Verse 197

जपादौ स्मरबीजाद्यो जगत्त्रयवशीकरः । पीठ प्राग्वत्समभ्यर्च्य मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ १९७ ॥

Al comienzo del japa y de los ritos afines, debe iniciarse con el Kāma-bīja y otras sílabas-semilla que someten los tres mundos. Habiendo adorado el pīṭha como antes, y fijado la intención (saṅkalpa), debe, desde la raíz misma de la práctica, formar la imagen de la Deidad mediante la visualización concentrada.

Verse 198

तत्रावाह्याच्युतं भक्त्या सकलीकृत्य पूजयेत् । आसनादिविभूषांतं पुनर्न्यासक्रमाद्यजेत् ॥ १९८ ॥

Luego, habiendo invocado a Acyuta con devoción, debe adorársele completando el rito en todas sus partes—desde la ofrenda del asiento y los demás servicios, hasta los adornos finales. Después, debe realizarse de nuevo la adoración según la secuencia del nyāsa.

Verse 199

सृष्टिं स्थितिं षडंगं च किरीटं कुंडलद्वयम् । शंखं चक्रं गदां पद्मं मालां श्रीवत्सकौस्तुभौ ॥ १९९ ॥

Él porta como potencias la creación y la preservación, y los seis Vedāṅgas; una corona y un par de pendientes; y también la caracola, el disco, la maza, el loto, una guirnalda, y las señales de Śrīvatsa y Kaustubha.

Verse 200

गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य मूलेन वैष्णवोत्तमः । षट्कोणेषु षडंगानि दिग्दलेषु क्रमाद्यजेत् ॥ २०० ॥

Habiendo adorado debidamente con fragancias y flores, el más excelso vaiṣṇava debe, mediante el mantra raíz, adorar los seis auxiliares (ṣaḍaṅga) en los seis ángulos (ṣaṭkoṇa) del yantra/maṇḍala, y luego adorar en orden los pétalos asignados a las direcciones.