Mahabharata Adhyaya 116
Adi ParvaAdhyaya 11620 Verses

Adhyaya 116

Ādi-parva Adhyāya 116 — Pāṇḍu’s Transgression of the Curse and Mādrī’s Final Charge

Upa-parva: Pāṇḍu-Vanavāsa (Forest Life of Pāṇḍu) Episode

Vaiśaṃpāyana describes Pāṇḍu observing his five sons in the great forest and then moving with his wives through a springtime woodland rich in blossoming trees and lotus-filled waters. The environment becomes a narrative catalyst for desire (manmatha), and Pāṇḍu, seeing Mādrī in a secluded setting, fails to restrain impulse despite the known curse that makes conjugal union fatal. The text depicts his loss of discernment as a collapse of self-governance, culminating in immediate death after union with Mādrī. Kuntī arrives with the children, laments, and questions how the curse was violated; Mādrī responds that she attempted to dissuade him and then articulates a final ethical-administrative directive: Kuntī should care for Mādrī’s sons as her own, and Mādrī requests cremation alongside the king. The chapter closes with Mādrī ascending the funeral pyre, sealing the episode’s emphasis on consequence, guardianship, and the irreversible effects of private action on dynastic continuity.

Chapter Arc: Janamejaya, having heard of Dhritarashtra’s hundred sons and the Vaishya-born Yuyutsu, presses Vaishampayana: “You spoke of a daughter too—how did she come to be?” → The narration turns to the strange birth: Gandhari’s single mass of flesh is to be divided into a hundred portions by Vyasa—yet the question hangs: if the count is exactly one hundred, how can a daughter exist beyond them? The possibility of failure (no progeny at all) shadows the act. → Vyasa, the blazing seer, apportions the flesh into a full hundred shares and, by his will and rite, ordains an additional portion—thus the lone daughter, Duhshala, is brought forth alongside the hundred brothers (and apart from Yuyutsu). → Vaishampayana completes the account of Duhshala’s birth, satisfying Janamejaya’s doubt and restoring coherence to the genealogy of the Kuru line. → “O king, I have told you Duhshala’s birth—ask what more you wish to hear,” inviting the next inquiry into the unfolding destinies of the Kauravas and Pandavas.

Shlokas

Verse 1

अपर पञ्चदशाधिकशततमो< ध्याय: दुःशलाके जन्मकी कथा जनमेजय उवाच धृतराष्ट्रस्य पुत्राणामादित: कथितं त्वया । ऋषे: प्रसादात्‌ तु शतं न च कन्या प्रकीर्तिता

Janamejaya dijo: «Ya me has contado desde el principio acerca de los hijos de Dhṛtarāṣṭra—cómo, por la gracia del sabio, llegaron a ser cien. Sin embargo, no mencionaste que también nació una hija.»

Verse 2

वैश्यापुत्रो युयुत्सुश्न कन्या चैका शताधिका । गान्धारराजदुहिता शतपुत्रेति चानघ

Janamejaya dijo: «Oh intachable, mencionaste a Yuyutsu, hijo de una vaiśyā, y también que había una hija además de los cien. Pero el gran vidente Vyāsa, de esplendor inmenso, concedió a la princesa de Gāndhāra la gracia de tener cien hijos varones. ¿Cómo, entonces, dices que también hubo una hija?»

Verse 3

उक्ता महर्षिणा तेन व्यासेनामिततेजसा । कथं त्विदानीं भगवन्‌ कन्यां त्व॑ं तु ब्रवीषि मे

Janamejaya dijo: «Oh venerable, oh sabio sin mancha: antes fue declarado por el gran vidente Vyāsa, de esplendor inmenso, que la princesa de Gāndhāra recibiría la gracia de cien hijos varones. ¿Cómo es, entonces, que ahora me dices que también hubo una hija?»

Verse 4

यदि भागशतं पेशी कृता तेन महर्षिणा । न प्रजास्यति चेद्‌ भूय: सौबलेयी कथंचन

Janamejaya dijo: «Si aquel gran sabio dividió el bulto de carne en cien porciones, y si Gāndhārī, hija de Subala, no podía de ningún modo concebir o dar a luz de nuevo, ¿cómo nació entonces la muchacha llamada Duḥśalā? Oh brahmarṣi, cuéntamelo todo tal como sucedió; mi curiosidad sobre este asunto se ha despertado.»

Verse 5

कथं तु सम्भवस्तस्या दुःशलाया वदस्व मे । यथावदिह वितप्रर्षे परं मेडत्र कुतूहलम्‌

Dijo Janamejaya: «Dime, entonces, cómo llegó a nacer Duḥśalā. Oh el mejor de los videntes entre los brahmanes, explícalo aquí con exactitud tal como sucedió, pues ardo de curiosidad por este asunto: si el sabio dividió el bulto de carne en cien partes, y si Gāndhārī, hija de Subala, no volvió a concebir ni a dar a luz de ningún otro modo, ¿por qué medio nació la niña llamada Duḥśalā? Relátame la verdad».

Verse 6

वैशम्पायन उवाच साध्वयं प्रश्न उद्दिष्ट: पाण्डवेय ब्रवीमि ते । तां मांसपेशीं भगवान्‌ स्वयमेव महातपा:

Vaiśampāyana dijo: «Oh descendiente de los Pāṇḍu, tu pregunta está bien planteada. Te diré la respuesta. El venerable sabio, grande en austeridades, Vyāsa, lo hizo por sí mismo: atendió aquel bulto de carne y dispuso los medios para dividirlo y preservarlo, a fin de que la descendencia prometida llegara a manifestarse.»

Verse 7

शीताभिरद्धिरासिच्य भागं भागमकल्पयत्‌ । यो यथा कल्पितो भागस्तं तं धात्रया तथा नूप

Vaiśampāyana dijo: Tras rociarlo con agua fresca, lo dispuso parte por parte. Oh rey, según la forma en que cada porción se configuraba, esa misma porción hacía luego que la nodriza colocara de igual modo (en los recipientes preparados).

Verse 8

घृतपूर्णेषु कुण्डेषु एकैकं प्राक्षिपत्‌ तदा । एतस्मिन्नन्तरे साध्वी गान्धारी सुदृढव्रता

Vaiśampāyana dijo: «Luego las fue depositando, una por una, en tinajas llenas de ghee. Entretanto, la virtuosa Gāndhārī, firme en sus votos, reflexionaba en su interior.»

Verse 9

दुहितुः स्नेहसंयोगमनुध्याय वराड़ना । मनसाचिन्तयद्‌ देवी एतत्‌ पुत्रशतं मम

Vaiśampāyana dijo: Al pensar en el lazo de afecto que se asocia a una hija, aquella noble dama—la reina—caviló en su mente: «Esto, en verdad, se convertirá en mis cien hijos varones».

Verse 10

भविष्यति न संदेहो न ब्रवीत्यन्यथा मुनि: । ममेयं परमा तुष्टि्दुहिता मे भवेद्‌ यदि

«Sin duda sucederá—no hay duda. El sabio no habla de otro modo que con verdad. Pero mi mayor satisfacción sería ésta: que también me naciera una hija.»

Verse 11

एका शताधिका बाला भविष्यति कनीयसी । ततो दौहित्रजालल्‍लोकादबाह्मोइसौ पतिर्मम

Dijo Vaiśampāyana: «Habrá un hijo más que cien, y la menor será una niña. Si, además de los hijos varones, nace una sola hijita, entonces mi esposo no será privado de los mundos excelentes alcanzados por el mérito del hijo de una hija.»

Verse 12

अधिका किल नारीणां प्रीतिजामातृजा भवेत्‌ | यदि नाम ममापि स्याद्‌ दुहितैका शताधिका

Dijo Vaiśampāyana: «Se dice que el afecto de una mujer por su yerno puede ser aún mayor que por su propio hijo. Si yo también, además de cien hijos varones, tuviera siquiera una sola hija, entonces—rodeada de hijos y de nietos por esa hija—sentiría mi vida colmada.»

Verse 13

कृतकृत्या भवेयं वै पुत्रदौहित्रसंवृता । यदि सत्यं तपस्तप्तं दत्तं वाप्यथवा हुतम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Que yo llegue a estar cumplida, rodeada de hijos y de nietos por una hija. Si en verdad he practicado austeridades, he dado en caridad o he ofrecido oblaciones en el sacrificio, que yo obtenga también una hija—para que, teniendo a la vez un hijo y el hijo de una hija, sea completa.»

Verse 14

गुरवस्तोषिता वापि तथास्तु दुहिता मम । एतस्मिन्नेव काले तु कृष्णद्वैपायन: स्वयम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Si los mayores y los maestros han quedado verdaderamente complacidos, que así sea: que yo tenga una hija.» Y en ese mismo instante, Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) intervino por sí mismo.

Verse 15

व्यभजत्‌ स तदा पेशीं भगवानृषिसत्तम: । गणयित्वा शतं पूर्णमंशानामाह सौबलीम्‌

Vaiśampāyana dijo: Entonces el Bienaventurado, el más excelso de los sabios, dividió aquella masa de carne en porciones. Tras contar un centenar completo de partes, se dirigió a Saubalī (Gāndhārī). El episodio subraya el poder de la visión ascética y del orden ritual: lo que parece informe y funesto es conducido a una consumación estructurada por la acción disciplinada del sabio, alineando el anhelo de descendencia con el obrar del destino y del mérito.

Verse 16

व्यास उवाच पूर्ण पुत्रशतं त्वेतन्न मिथ्या वागुदाह्नता । दौहित्रयोगाय भाग एक: शिष्ट: शतात्‌ पर: । एषा ते सुभगा कन्या भविष्यति यथेप्सिता

Dijo Vyāsa: «Éstos son, en verdad, cien hijos completos; las palabras que pronuncié no fueron falsas. Más allá de los cien, queda aún una porción, destinada a propiciar el nacimiento de un nieto por línea de hija (dauhitra). De esa porción restante obtendrás una hija afortunada, exactamente como deseas».

Verse 17

ततोअन्यं घृतकुम्भं च समानाय्य महातपा: । त॑ चापि प्राक्षिपत्‌ तत्र कन्याभागं तपोधन:

Luego el gran asceta mandó traer otra vasija de mantequilla clarificada (ghṛta). En ella también depositó el sabio, rico en austeridades, la porción destinada a la doncella. Oh rey de la estirpe de Bharata, así te he referido el relato del nacimiento de Duḥśalā; oh intachable, dime: ¿qué más he de decir de nuevo?

Verse 18

एतत्‌ ते कथितं राजन्‌ दुःशलाजन्म भारत । ब्रृहि राजेन्द्र कि भूयो वर्तयिष्यामि तेडनघ

Dijo Vyāsa: «Oh rey, descendiente de Bharata, ya te he relatado el episodio del nacimiento de Duḥśalā. Dime, oh señor de reyes, qué más deseas oír, oh intachable, y proseguiré la narración para ti».

Verse 114

इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें गान्धारीपुत्रोत्पत्तिविषयक एक सौ चौदहवाँ अध्याय पूरा हुआ

Así concluye el capítulo ciento catorce de la sección Sambhava, dentro del Ādi Parva del venerable Mahābhārata, relativo al nacimiento de los hijos de Gāndhārī. La fórmula de cierre señala la culminación de una unidad narrativa y pone de relieve la cuidadosa organización del linaje y de la causalidad, elementos fundacionales de las tensiones éticas que más adelante se desplegarán.

Verse 115

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि दु:ःशलोत्पत्तौ पजञ्चदशाधिकशततमो<ध्याय:

Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Ādi Parva y, en particular, del Sambhava Parva, concluye el capítulo centésimo decimoquinto, relativo al nacimiento de Duḥśalā. Este colofón señala el cierre de una unidad narrativa, situando la genealogía y los orígenes de figuras decisivas, cuyos lazos de sangre y deberes se volverán más tarde moralmente apremiantes a medida que el conflicto se despliegue.

Frequently Asked Questions

The dilemma centers on whether acknowledged constraints (a curse functioning as binding prohibition) can be overridden by impulse; the narrative frames the choice as a failure of restraint with immediate moral and practical consequences.

The chapter emphasizes that ethical knowledge must be operationalized as self-governance; when discernment collapses under desire, the resulting harm extends beyond the individual to dependents and institutions, requiring subsequent responsibility and care.

No explicit phalaśruti is stated here; the chapter’s meta-function is causal and instructional, embedding a practical lesson on restraint and guardianship within the epic’s broader dharma–karma architecture.

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