
Rishi: Atharvanic/Brāhmaṇa-style anonymous (as typical for AV ritual-prose hymnic units)
Devata: Yajña (sacrifice personified) / Virāj as cosmic principle
Chandas: Mixed/prose-like triṣṭubh-jagatī cadence; brāhmaṇa-style diction (not a strict RV hymn meter)
AV 9.5 enmarca el aja-pañcaudana (cabra con gachas quíntuples) como un yajña «inconmensurable» (aparimita) cuyo cuerpo es el propio cosmos, multiplicando así el mérito sacrificial más allá de toda medida ordinaria. Al identificar la víctima/el rito con la Verdad (satya), el Orden (ṛta), la Fe (śraddhā) y Virāj, el himno sacraliza la ofrenda como un acto total que abarca el mundo, otorgando un «mundo inconmensurable» (aparimita loka) y una protección duradera para el sacrificante.
Mantra 1
पञ्चौदनो अजः। आ न॑यै॒तमा र॑भस्व सु॒कृतां॑ लो॒कमपि॑ गच्छतु प्रजा॒नन्। ती॒र्त्वा तमां॑सि बहु॒धा म॒हान्त्य॒जो नाक॒मा क्र॑मतां तृ॒तीय॑म्
El Macho Cabrío de los cinco-odana: conduce a este hombre hacia fuera; apodérate de él, y que vaya al mundo de los bien merecedores, como quien conoce. Habiendo cruzado las tinieblas, muchas y enormes, que el Macho Cabrío ascienda al tercer cielo.
Mantra 2
इन्द्रा॑य भा॒गं परि॑ त्वा नयाम्य॒स्मिन् य॒ज्ञे यज॑मानाय सू॒रिम्। ये नो॑ द्वि॒षन्त्यनु तान् र॑भ॒स्वाना॑गसो॒ यज॑मानस्य वी॒राः
Para la porción de Indra te conduzco conforme al rito, en este sacrificio, para el sacrificante, el generoso patrono. A los que nos odian, tras ellos agárralos; sin culpa son los héroes del sacrificante.
Mantra 3
प्र प॒दोऽव॑ नेनिग्धि॒ दुश्च॑रितं॒ यच्च॒चार॑ शु॒द्धैः श॒फैरा क्र॑मतां प्रजा॒नन्। ती॒र्त्वा तमां॑सि बहु॒धा वि॒पश्य॑न्न॒जो नाक॒मा क्र॑मतां तृ॒तीय॑म्
De la huella del pie borra, arroja abajo la mala acción, lo quequiera que se haya practicado; con pezuñas puras que avance, como quien conoce. Habiendo atravesado las tinieblas de muchas maneras, viendo con claridad, que el Macho cabrío (aja) ascienda al tercer cielo.
Mantra 4
अनु॑च्छ्य श्या॒मेन॒ त्वच॑मे॒तां वि॑शस्तर्यथाप॒र्व॑१सिना॒ माभि मं॑स्थाः । माभि द्रु॑हः परु॒शः क॑ल्पयैनं तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यैनम्
Cúbrelo con esta piel oscura, articulada por las junturas, para que no pase al pueblo; no te adhieras a nosotros. Que no se forjen contra él daños traicioneros y crueles; en el tercer cielo establécelo firmemente.
Mantra 5
ऋ॒चा कु॒म्भीमध्य॒ग्नौ श्र॑या॒म्या सि॑ञ्चोद॒कमव॑ धेह्येनम्। प॒र्याध॑त्ता॒ग्निना॑ शमितारः शृ॒तो ग॑च्छतु सु॒कृतां॒ यत्र॑ लो॒कः
Con un verso pongo la vasija sobre el fuego: vierte el agua; deposítalo en ella. Que los asistentes que apaciguan lo rodeen con fuego; ya cocido, que vaya allí donde está el mundo de los bien merecedores.
Mantra 6
उत् क्रा॒मातः॒ परि॒ चेदत॑प्तस्त॒प्ताच्च॒रोरधि॒ नाकं॑ तृ॒तीय॑म्। अ॒ग्नेर॒ग्निरधि॒ सं ब॑भूविथ॒ ज्योति॑ष्मन्तम॒भि लो॒कं ज॑यै॒तम्
Desde el avanzar del paso —si no está mal cocido—, desde lo bien calentado, desde la ofrenda cocida, subid al tercer cielo. Sobre Agni el Fuego ha quedado firmemente establecido: ganad para vosotros este mundo luminoso como porción.
Mantra 7
अ॒जो अ॒ग्निर॒जमु॒ ज्योति॑राहुर॒जं जीव॑ता ब्र॒ह्मणे॒ देय॑माहुः । अ॒जस्तमां॒स्यप॑ हन्ति दू॒रम॒स्मिंल्लो॒के श्र॒द्दधा॑नेन द॒त्तः
No nacido es Agni; no nacido, en verdad, llaman a la Luz; no nacido, dador de vida, lo declaran don que debe darse al Brāhmaṇa. El No Nacido ahuyenta lejos la oscuridad, cuando aquí, en este mundo, es entregado por quien tiene mente fiel.
Mantra 8
पञ्चौ॑दनः पञ्च॒धा वि क्र॑मतामाक्रं॒स्यमा॑न॒स्त्रीणि॒ ज्योतीं॑षि । ई॒जा॒नानां॑ सु॒कृतां॒ प्रेहि॒ मध्यं॑ तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यस्व
Que el arroz quíntuple (pañcaudana) avance en cinco divisiones; al avanzar, que alcance las tres Luces. Prosigue hacia el centro de los adoradores, de los bienhechores; en el tercer cielo, allí toma tu asiento estable.
Mantra 9
अजा रो॑ह सु॒कृतां॒ यत्र॑ लो॒कः श॑र॒भो न च॒त्तोऽति॑ दु॒र्गान्ये॑षः । पञ्चौ॑दनो ब्र॒ह्मणे॑ दी॒यमा॑नः॒ स दा॒तारं॒ तृप्त्या॑ तर्पयाति
Oh Ajā, asciende donde está el mundo de los bienhechores; como el Śarabha, sin caer, atraviesa los pasos difíciles. El arroz quíntuple (pañcaudana), cuando se da al Brāhmaṇa, ese mismo sacia al dador con satisfacción y plenitud.
Mantra 10
अ॒जस्त्रि॑ना॒के त्रि॑दि॒वे त्रि॑पृ॒ष्ठे नाक॑स्य पृ॒ष्ठे द॑दि॒वांसं॑ दधाति । पञ्चौ॑दनो ब्र॒ह्मणे॑ दी॒यमा॑नो वि॒श्वरू॑पा धे॒नुः का॑म॒दुघा॒स्येका॑
El No Nacido, en el triple cielo, en la triple bóveda, sobre la triple cumbre, coloca al dador sobre el lomo del cielo. El arroz quíntuple (pañcaudana), cuando se entrega al Brāhmaṇa, es para él una sola vaca que cumple deseos, de todas las formas (viśvarūpā), que ordeña todo anhelo.
Mantra 11
ए॒तद् वो॒ ज्योतिः॑ पितरस्तृ॒तीयं॒ पञ्चौ॑दनं ब्र॒ह्मणे॒ऽजं द॑दाति । अ॒जस्तमां॒स्यप॑ हन्ति दू॒रम॒स्मिंल्लो॒के श्र॒द्दधा॑नेन द॒त्तः
Ésta, oh Padres, es vuestra tercera luz: él entrega al brahmán la papilla de arroz en cinco porciones (pañcaudana) junto con un macho cabrío. El macho cabrío ahuyenta lejos las tinieblas —aquí, en este mundo— cuando el don es otorgado con fe.
Mantra 12
ई॒जा॒नानां॑ सु॒कृतां॑ लो॒कमीप्स॒न् पञ्चौ॑दनं ब्र॒ह्मणे॒ऽजं द॑दाति । स व्याऽप्तिम॒भि लो॒कं ज॑यै॒तं शि॒वो॒३ऽस्मभ्यं॒ प्रति॑गृहीतो अस्तु
Buscando el mundo de los que sacrifican, de los que obran bien, él entrega al brahmán la papilla de arroz en cinco porciones (pañcaudana) junto con un macho cabrío. Así pueda ganar este mundo en plena obtención; sea ello auspicioso para nosotros, cuando es debidamente aceptado.
Mantra 13
अ॒जो ह्य॑१ग्नेरज॑निष्ट॒ शोका॒द् विप्रो॒ विप्र॑स्य॒ सह॑सो विप॒श्चित्। इ॒ष्टं पू॒र्तम॒भिपू॑र्तं॒ वष॑ट्कृतं॒ तद् दे॒वा ऋ॑तु॒शः क॑ल्पयन्तु
Pues del ardiente pesar de Agni nació el Macho Cabro —sabio, inspirado, de la fuerza del inspirado, perspicaz. El sacrificio (iṣṭa) y la obra piadosa (pūrta), y la obra piadosa colmada en exceso (abhipūrta), realizados con la aclamación «vaṣaṭ»— que los Dioses, a su debido tiempo y en el debido orden, lo dispongan y lo hagan eficaz.
Mantra 14
अ॒मो॒तं वासो॑ दद्या॒द्धिर॑ण्य॒मपि॒ दक्षि॑णाम्। तथा॑ लो॒कान्त्समा॑प्नोति॒ ये दि॒व्या ये च॒ पार्थि॑वाः
Que dé una vestidura escogida y también oro como dakṣiṇā; así alcanza por completo los mundos: los celestes y los terrenales.
Mantra 15
ए॒तास्त्वा॒जोप॑ यन्तु॒ धाराः॑ सो॒म्या दे॒वीर्घृ॒तपृ॑ष्ठा मधु॒श्चुतः॑ । स्त॒भा॒न पृ॑थि॒वीमु॒त द्यां नाक॑स्य पृ॒ष्ठेऽधि॑ स॒प्तर॑श्मौ
Que estas corrientes vengan a ti, oh Macho cabrío: dulces de soma, divinas, con ghee por lomo, destilando miel; sosteniendo la Tierra y el Cielo, en la cumbre del firmamento, sobre el de siete rayos (el Sol).
Mantra 16
अ॒जो॒३स्यज॑ स्वर्गोऽसि॒ त्वया॑ लो॒कमङ्गि॑रसः॒ प्राजा॑नन्। तं लो॒कं पुण्यं॒ प्र ज्ञे॑षम्
Oh Aja, tú eres hacia el cielo; por ti los Aṅgirasas llegaron a conocer el Mundo. Ese Mundo santo: que yo lo alcance, que yo lo comprenda plenamente.
Mantra 17
येना॑ स॒हस्रं॒ वह॑सि॒ येना॑ग्ने सर्ववेद॒सम्। तेने॒मं य॒ज्ञं नो॑ वह॒ स्वऽर्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
Con aquello con que llevas mil, con aquello con que, oh Agni, llevas lo Omnisciente, con eso lleva por nosotros este sacrificio al cielo, para ir hasta los Dioses.
Mantra 18
अ॒जः प॒क्वः स्व॒र्गे लो॒के द॑धाति॒ पञ्चौ॑दनो॒ निरृ॑तिं॒ बाध॑मानः । तेन॑ लो॒कान्त्सूर्य॑वतो जयेम
Aja, cocido, nos establece en el Mundo celeste; la papilla de arroz quíntuple, que rechaza a Nirṛti. Con ella, que conquistemos los mundos brillantes de sol.
Mantra 19
यं ब्रा॑ह्म॒णे नि॑द॒धे यं च॑ वि॒क्षु या वि॒प्रुष॑ ओद॒नाना॑म॒जस्य॑ । सर्वं॒ तद॑ग्ने सुकृ॒तस्य॑ लो॒के जा॑नी॒तान्नः॑ सं॒गम॑ने पथी॒नाम्
La porción que él dispone para el brahmán y la que (dispone) entre el pueblo; las gotas que haya de las ofrendas de gachas de Aja: todo eso, oh Agni, reconócelo para nosotros en el Mundo del Mérito, en el lugar de encuentro de los caminos.
Mantra 20
अ॒जो वा इ॒दमग्ने॒ व्यऽक्रमत॒ तस्योर॑ इ॒यम॑भव॒द् द्यौः पृ॒ष्ठम्। अ॒न्तरि॑क्षं॒ मध्यं॒ दिशः॑ पा॒र्श्वे स॑मु॒द्रौ कु॒क्षी
Aja, en verdad, oh Agni, avanzó y lo penetró todo: de él esto llegó a ser el pecho; el cielo, la espalda; el espacio intermedio, el centro; las direcciones, los costados; los dos mares, los dos vientres.
Mantra 21
स॒त्यं च॒र्तं च॒ चक्षु॑षी॒ विश्वं॑ स॒त्यं श्र॒द्धा प्रा॒णो वि॒राट् शिरः॑ । ए॒ष वा अप॑रिमितो य॒ज्ञो यद॒जः पञ्चौ॑दनः
Satya y Ṛta son sus dos ojos; todo es Satya. Śraddhā es su aliento; Virāj su cabeza. En verdad, éste es el Sacrificio sin medida: el macho cabrío con la papilla quíntuple.
Mantra 22
अप॑रिमितमे॒व य॒ज्ञमा॒प्नोत्यप॑रिमितं लो॒कमव॑ रुन्धे । यो॒३ऽजं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
En verdad, alcanza un Sacrificio sin medida; se asegura un mundo sin medida: quien da el macho cabrío con la papilla quíntuple, hecho radiante con la Dakṣiṇā.
Mantra 23
नास्यास्थी॑नि भिन्द्या॒न्न म॒ज्ज्ञो निर्ध॑येत्। सर्व॑मेनं समा॒दाये॒दमि॑दं॒ प्र वे॑शयेत्
Que no le quiebre los huesos ni le raspe la médula. Reuniéndolo todo, que lo haga entrar — aquí, precisamente aquí— en el lugar señalado.
Mantra 24
इ॒दमि॑दमे॒वास्य॑ रू॒पं भ॑वति॒ तेनै॑नं॒ सं ग॑मयति । इषं॒ मह॒ ऊर्ज॑मस्मै दुहे॒ यो॒३ऽजं पञ्चौ॑दनं दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
«Esto—esto en verdad» llega a ser su propia forma; por ello lo conduce a la plena realización. Alimento, grandeza y fuerza sustentadora le ordeñan — quien ofrece el Macho cabrío con la papilla quíntuple (pañcaudana), hecha radiante por la dádiva sacerdotal (dakṣiṇā).
Mantra 25
पञ्च॑ रु॒क्मा पञ्च॒ नवा॑नि॒ वस्त्रा॒ पञ्चा॑स्मै धे॒नवः॑ काम॒दुघा॑ भवन्ति । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Cinco adornos de oro, cinco vestidos nuevos y cinco vacas lecheras, cumplidoras de deseos, llegan a ser suyos — de quien ofrece el Macho cabrío con la papilla quíntuple (pañcaudana), hecha radiante por la dádiva sacerdotal (dakṣiṇā).
Mantra 26
पञ्च॑ रु॒क्मा ज्योति॑रस्मै भवन्ति॒ वर्म॒ वासां॑सि त॒न्वेऽ भवन्ति । स्व॒र्गं लो॒कम॑श्नुते॒ यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Cinco discos de oro se vuelven para él luz; como armadura, ropas para su cuerpo llegan a ser. Alcanza el mundo celeste quien entrega un yugo con su tiro, el arroz quíntuple (pañcaudana), rito cuyo resplandor es el don sacerdotal (dakṣiṇā).
Mantra 27
या पूर्वं॒ पतिं॑ वि॒त्त्वाथा॒न्यं वि॒न्दतेऽप॑रम्। पञ्चौ॑दनं च॒ ताव॒जं ददा॑तो॒ न वि यो॑षतः
Ella que primero conoció a un marido y después halla a otro, posterior: si esos dos entregan el arroz quíntuple (pañcaudana) y un macho cabrío, no se separan.
Mantra 28
स॒मा॒नलो॑को भवति पुन॒र्भुवाप॑रः॒ पतिः॑ । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Nacido de nuevo, el esposo posterior llega a ser partícipe del mismo mundo — quien otorga un yugo con su tiro (yuga), la oblación de arroz en cinco porciones (pañcaudana) y un rito cuyo resplandor es el don sacerdotal (dakṣiṇā).
Mantra 29
अ॒नु॒पूर्व॒व॑त्सां धे॒नुम॑न॒ड्वाह॑मुप॒बर्ह॑णम्। वासो॒ हिर॑ण्यं द॒त्त्वा ते य॑न्ति॒ दिव॑मुत्त॒माम्
Una vaca lechera con su ternero en debida sucesión, un buey de tiro, un cojín, ropa y oro — habiéndolo dado, van al cielo más alto.
Mantra 30
आ॒त्मानं॑ पि॒तरं॑ पु॒त्रं पौत्रं॑ पिताम॒हम्। जा॒यां जनि॑त्रीं मा॒तरं॒ ये प्रि॒यास्तानुप॑ ह्वये
A mí mismo — al padre, al hijo, al nieto, al abuelo; a la esposa, a la engendradora, a la madre — a los que me son queridos, a ellos los llamo aquí, junto a mí.
Mantra 31
यो वै नैदा॑घं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । ए॒ष वै नैदा॑घो॒ नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑ । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Quien en verdad conoce por su nombre la estación llamada Naidāgha — pues esto, ciertamente, es Naidāgha: el macho cabrío y la gachas de arroz en cinco porciones (pañcaudana). Él quema por completo el esplendor del rival hostil y lo hace suyo — él que entrega el macho cabrío y el pañcaudana como dakṣiṇā, como don, con luz ritual.
Mantra 32
यो वै कु॒र्वन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । कु॒र्व॒तींकु॑र्वतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै कु॒र्वन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑नाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Quien en verdad conoce por su nombre la estación llamada Kurvant, atrae hacia sí —sí, a la misma Kurvatī— el esplendor del rival hostil. Pues esto, ciertamente, es Kurvant: el macho cabrío y la gachas de arroz en cinco porciones (pañcaudana). Él quema por completo el esplendor del rival y lo hace suyo — él que entrega el macho cabrío y el pañcaudana como dakṣiṇā, como don, con luz ritual.
Mantra 33
यो वै सं॒यन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । सं॒य॒तींसं॑यतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै सं॒यन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Quien, en verdad, conoce por su nombre la estación (ṛtu) llamada Saṃyant, atrae hacia sí —sí, a la misma Saṃyatī— el esplendor (śrī) del rival hostil (bhrātṛvya). En verdad, ésta es la estación Saṃyant: el macho cabrío con la gachas de arroz en cinco porciones (pañcaudana). Él quema por completo el esplendor del rival hostil y lo hace suyo —quien ofrece (dadāti) el macho cabrío con pañcaudana, luminoso como don ritual (dakṣiṇā-jyotis).
Mantra 34
यो वै पि॒न्वन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । पि॒न्व॒तींपि॑न्वतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै पि॒न्वन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Quien, en verdad, conoce por su nombre la estación (ṛtu) llamada Pinvant, atrae hacia sí —sí, a la misma Pinvatī— el esplendor (śrī) floreciente del rival hostil (bhrātṛvya). En verdad, ésta es la estación Pinvant: el macho cabrío con la gachas de arroz en cinco porciones (pañcaudana). Él quema por completo el esplendor del rival hostil y lo hace suyo —quien ofrece (dadāti) el macho cabrío con pañcaudana, luminoso como don ritual (dakṣiṇā-jyotis).
Mantra 35
यो वा उ॒द्यन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । उ॒द्य॒तीमु॑द्यतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वा उ॒द्यन्न्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं ददा॑ति
Quien, en verdad, conoce por su nombre la estación (ṛtu) llamada Udyant, atrae hacia sí —sí, a la misma Udyatī— el esplendor (śrī) del rival hostil (bhrātṛvya). En verdad, ésta es la estación Udyant: el macho cabrío con la gachas de arroz en cinco porciones (pañcaudana). Él quema por completo el esplendor del rival hostil y lo hace suyo —quien ofrece (dadāti) el macho cabrío con pañcaudana, luminoso como don ritual (dakṣiṇā-jyotis).
Mantra 36
यो वा अ॑भि॒भुवं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । अ॒भि॒भव॑न्तीमभिभवन्तीमे॒वाप्रि॑यस्य भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वा अ॑भि॒भूर्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑नाज्योतिषं॒ ददा॑ति
Quien conoce por su nombre la estación (ṛtú), «el Dominador», esa misma fuerza dominadora, atrae hacia sí el esplendor del rival hostil. En verdad, esta estación se llama «el Dominador»: el macho cabrío y la gachas de arroz en cinco porciones (pañcaudana). Ella quema por completo el esplendor del rival hostil; y eso se vuelve su propia fuerza — para quien entrega el macho cabrío y el pañcaudana, iluminados por la luz del lado derecho (dakṣiṇā-jyotis).
Mantra 37
अ॒जं च॒ पच॑त॒ पञ्च॑ चौद॒नान्। सर्वा॒ दिशः॒ संम॑नसः स॒ध्रीचीः॒ सान्त॑र्देशाः॒ प्रति॑ गृह्णन्तु त ए॒तम्
Coced el macho cabrío y las cinco gachas de arroz (pañcaudana). Que todos los rumbos, de un solo ánimo y en recta formación, junto con las regiones intermedias, acepten esto para ti.
Mantra 38
तास्ते॑ रक्षन्तु॒ तव॒ तुभ्य॑मे॒तं ताभ्य॒ आज्यं॒ ह॒विरि॒दं जु॑होमि
Que ellas protejan esto para ti, para tu provecho. A ellas derramo esta oblación de mantequilla clarificada (ā́jya); este sacrificio (havis) lo ofrezco.
To gain inexhaustible sacrificial merit and an “unmeasured world” (aparimita loka) by presenting the aja-pañcaudana as a sacrifice equal to the whole cosmos.
It teaches that the rite ‘sees’ and succeeds through satya (truth) and ṛta (cosmic order); these principles are treated as the living organs that make the sacrifice effective and reliable.
The directions are asked to guard the achieved result on every side; offering ājya to them functions as a protective seal so the gained merit and world-attainment are not lost or obstructed.
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