Adhyaya 182
Shanti ParvaAdhyaya 18222 Verses

Adhyaya 182

Varṇa-lakṣaṇa and Ātma-saṃyama (Marks of Social Conduct and Self-Restraint) | वर्णलक्षणम् एवं आत्मसंयमः

Upa-parva: Varṇa-Dharma Nirṇaya (Discourse on the Marks of Varṇa and Conduct)

Chapter 182 records a technical dialogue where Bharadvāja asks Bhṛgu for criteria by which one is to be known as brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, or śūdra. Bhṛgu answers first by describing the brāhmaṇa through saṃskāra (e.g., jātakarma and related rites), purity, Vedic study, and establishment in the six duties, reinforced by disciplined conduct, truthfulness, charity, non-harm, patience, and compassion. He then sketches the kṣatriya through engagement in kṣatra-functions aligned with learning and the regulated practice of giving and receiving; the vaiśya through agriculture, cattle-protection, and trade combined with study and cleanliness; and the śūdra through the absence of Vedic commitment and degraded conduct. The chapter complicates rigid labeling by stating that certain marks may appear in a śūdra and not in a twice-born, and that one is not automatically defined by the label alone. It then pivots to prescriptive self-governance: restraining greed and anger, protecting austerity from wrath, prosperity from envy, and knowledge from pride and humiliation; valuing renunciation and non-attachment; practicing non-violence and benevolence; reducing possessions; conquering the mind by regulating prāṇa and fixing it in Brahman; and distinguishing the manifest (vyakta) from the unmanifest (avyakta). The closing returns to the ethical markers of the dvija ideal—purity, conduct, and compassion toward beings—integrating social description with inner discipline.

Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न—यदि दान, यज्ञ, व्रत और शुभ कर्म किए जाएँ तो उनका फल क्या है, और अशुभ कर्मों का परिणाम किसे भोगना पड़ता है? क्या कर्म का फल टल सकता है? → भीष्म कर्म-नियम को कठोरता से स्थापित करते हैं: काम-क्रोधादि दोषों से दूषित मन पाप में गिरता है और अपने ही कर्म-कलुष से जीव क्लेशमय लोकों में धकेला जाता है। पापाचारी दरिद्रता, दुर्भिक्ष, भय और संकटों की शृंखला में फँसते हैं—दुःख से दुःख, भय से भय बढ़ता जाता है। नास्तिक और धर्म-विमुख जन समाज में ‘धान्य में पुलाका’ या ‘पक्षियों में पुत्तिका’ की तरह कलंक-तत्त्व बनकर रहते हैं; राज्य-व्यवस्था उन्हें दण्डित कर दूर भी कर सकती है। → कर्म-फल की अनिवार्यता का निर्णायक प्रतिपादन: जैसे फूल-फल बिना किसी बाहरी प्रेरणा के अपने समय पर अवश्य आते हैं, वैसे ही पूर्वकृत कर्म अपने काल पर फलित होते हैं—कोई उसे टाल नहीं सकता। → भीष्म व्यावहारिक उपदेश देते हैं: दूसरों को उलाहना देना, उनके अपराधों की चर्चा करना व्यर्थ है; अपने हित के लिए कोमल, अनुरूप और कल्याणकारी आचरण करना चाहिए। तप, उपवास और शुद्ध आचरण ‘पहले भिगोए वस्त्र’ की तरह अंततः कर्म-मल को धो देते हैं और दीर्घ, स्थिर सुख की ओर ले जाते हैं।

Shlokas

Verse 1

ऑपन--माजण बछ। अकाल एकाशीरत्याधिकशततमो< ध्याय: शुभाशुभ कर्मोंका परिणाम कर्ताको अवश्य भोगना पड़ता है, इसका प्रतिपादन युधिछिर उवाच यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा तपस्तप्तं तथैव च । गुरूणां वापि शुश्रूषा तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! यदि दान, यज्ञ, तप अथवा गुरुशुश्रूषा पुण्यकर्म है और उसका कुछ फल होता है तो वह मुझे बताइये

Yudhiṣṭhira said: “Grandfather, if acts such as giving (charity), sacrifice, austerity rightly undertaken, and devoted service to one’s teachers truly exist as meritorious deeds and yield results, then please explain that to me.”

Verse 2

भीष्म उवाच आत्मनानर्थयुक्तेन पापे निविशते मन: । स्वकर्मकलुषं कृत्वा कृच्छे लोके विधीयते,भीष्मजीने कहा--राजन्‌! काम, क्रोध आदि दोषोंसे युक्त बुद्धिकी प्रेरणासे मन पापकर्ममें प्रवृत्त होता है। इस प्रकार मनुष्य अपने ही कार्योद्वारा पाप करके दुःखमय लोक (नरक) में गिराया जाता है

Bhishma said: When the self is allied with what is harmful—driven by faults such as desire and anger—the mind enters into sin. Having stained itself through its own deeds, a person is thereby assigned to a world of hardship and suffering (a hellish state).

Verse 3

दुर्भिक्षादेव दुर्भिक्षं क्लेशात्‌ क्लेशं भयाद्‌ भयम्‌ । मृतेभ्य: प्रमृतं यान्ति दरिद्रा: पापकारिण:,पापाचारी दरिद्र मनुष्य दुर्भिक्षसे दुर्भिक्ष, क्लेशसे क्लेश और भयसे भय पाते हुए मरे हुओंसे भी अधिक मृतकतुल्य हो जाते हैं

Bhishma said: From famine they fall into further famine; from hardship into deeper hardship; from fear into greater fear. The poor who commit sin sink into a state worse than death itself—becoming, as it were, more dead than the dead.

Verse 4

उत्सवादुत्सवं यान्ति स्वर्गात्‌ स्वर्ग सुखात्‌ सुखम्‌ । श्रद्धधानाश्ष दान्ताश्न धनाढ्या: शुभकारिण:,जो श्रद्धालु, जितेन्द्रिय, धनसम्पन्न तथा शुभकर्म-परायण होते हैं, वे उत्तवसे अधिक उत्सवको, स्वर्गसे अधिक स्वर्गको तथा सुखसे अधिक सुखको प्राप्त करते हैं

Bhīṣma said: “From one festival they pass on to a greater festival; from heaven to a higher heaven; from happiness to still greater happiness. Those who are full of faith, self-restrained, prosperous, and devoted to auspicious deeds continually attain ever-increasing joy and higher states of well-being.”

Verse 5

व्यालकुण्जरदुर्गेषु सर्पचोरभयेषु च । हस्तावापेन गच्छन्ति नास्तिका: किमत: परम्‌,नास्तिक मनुष्योंके हाथमें हथकड़ी डालकर राजा उन्हें राज्यसे दूर निकाल देता है और वे उन जंगलोंमें चले जाते हैं, जो मतवाले हाथियोंके कारण दुर्गम तथा सर्प और चोर आदिके भयसे भरे हुए होते हैं। इससे बढ़कर उन्हें और क्या दण्ड मिल सकता है?

Bhishma said: “In regions made perilous by wild beasts and maddened elephants, and in places filled with fear of snakes and thieves, the nāstikas are driven away in handcuffs. What punishment could be greater than this?”

Verse 6

प्रियदेवातिथेयाश्व वदान्या: प्रियसाधव: । क्षेम्यमात्मवतां मार्गमास्थिता हस्तदक्षिणम्‌,जिन्हें देवपूजा और अतिथिसत्कार प्रिय है, जो उदार हैं तथा श्रेष्ठ पुरुष जिन्हें अच्छे लगते हैं, वे पुण्यात्मा मनुष्य अपने दाहिने हाथके समान मंगलकारी एवं मनको वशमें रखनेवाले योगियोंको ही प्राप्त होनेयोग्य मार्गपर आरूढ़ होते हैं

Bhishma said: Those who delight in worship of the gods and in honoring guests, who are generous, and who cherish the company of the good—such meritorious people take up the auspicious and secure path of the self-controlled, a path as trustworthy as one’s own right hand.

Verse 7

पुलाका इव धान्येषु पुत्तिका इव पक्षिषु । तद्विधास्ते मनुष्याणां येषां धर्मो न कारणम्‌,जिनका उद्देश्य धर्म नहीं है, ऐसे मनुष्य मानव-समाजके भीतर वैसे ही समझे जाते हैं, जैसे धानमें थोथा पौधा और पंखवाले जीवोंमें मच्छर

Bhishma said: “Just as a hollow, worthless shoot among grain, and just as a gnat among winged creatures, so too are those people within human society whose motive is not dharma.”

Verse 8

सुशीघ्रमपि धावन्तं विधानमनुधावति । शेते सह शयानेन येन येन यथा कृतम्‌,जिस-जिस मनुष्यने जैसा कर्म किया है, वह उसके पीछे लगा रहता है। यदि कर्ता पुरुष शीघ्रतापूर्वक दौड़ता है तो वह भी उतनी ही तेजीके साथ उसके पीछे जाता है। जब वह सोता है तो उसका कर्मफल भी उसके साथ ही सो जाता है। जब वह खड़ा होता है तो वह भी पास ही खड़ा रहता है और जब मनुष्य चलता है तो उसके पीछे-पीछे वह भी चलने लगता है। इतना ही नहीं, कोई कार्य करते समय भी कर्म-संस्कार उसका साथ नहीं छोड़ता। सदा छायाके समान पीछे लगा रहता है

Bhishma said: Even if a man runs very swiftly, the ordained consequence of his deeds runs after him. When he lies down, it lies down with him—following him in every circumstance, exactly in accordance with what he has done. The teaching is that karma’s result is inescapable and accompanies the doer like a constant shadow, shaping experience according to one’s actions.

Verse 9

उपतिष्ठति तिष्ठन्तं गच्छन्तमनुगच्छति । करोति कुर्वत: कर्म च्छायेवानुविधीयते,जिस-जिस मनुष्यने जैसा कर्म किया है, वह उसके पीछे लगा रहता है। यदि कर्ता पुरुष शीघ्रतापूर्वक दौड़ता है तो वह भी उतनी ही तेजीके साथ उसके पीछे जाता है। जब वह सोता है तो उसका कर्मफल भी उसके साथ ही सो जाता है। जब वह खड़ा होता है तो वह भी पास ही खड़ा रहता है और जब मनुष्य चलता है तो उसके पीछे-पीछे वह भी चलने लगता है। इतना ही नहीं, कोई कार्य करते समय भी कर्म-संस्कार उसका साथ नहीं छोड़ता। सदा छायाके समान पीछे लगा रहता है

Bhīṣma said: Karma follows a person like a shadow. When one stands, it stands close by; when one walks, it walks behind; when one acts, it acts in step with the doer. In every posture and movement, the consequences and impressions of one’s deeds do not abandon the agent, but remain inseparably attendant—just as a shadow never leaves its bearer.

Verse 10

येन येन यथा यद्‌ यत्‌ पुरा कर्म समीहितम्‌ । तत्तदेकतरो भुड्क्ते नित्यं विहितमात्मना,जिस-जिस मनुष्यने अपने-अपने पूर्वजन्मोंमें जैसे-जैसे कर्म किये हैं, वह अपने ही किये हुए उन कर्मोंका फल सदा अकेला ही भोगता है

Bhishma said: In whatever way, and in whatever particular form, a person previously intended and performed actions, the fruit of those very actions is unfailingly experienced by that person alone—ever as something ordained by one’s own self.

Verse 11

स्वकर्मफलनिभक्षेपं विधानपरिरक्षितम्‌ । भूतग्राममिमं काल: समनन्‍्तात्‌ परिकर्षति,अपने-अपने कर्मका फल एक धरोहरके समान है, जो कर्मजनित अदृष्टके द्वारा सुरक्षित रहता है। उपयुक्त अवसर आनेपर यह काल इस कर्मफलको प्राणिसमुदायके पास खींच लाता है

Bhishma said: “The fruit of one’s own deeds is like a deposit set aside, preserved under the rule of cosmic order. When the fitting occasion arrives, Time draws that stored fruit toward the whole community of beings, bringing each creature face to face with what it has earned.”

Verse 12

अचोटद्यमानानि यथा पुष्पाणि च फलानि च । स्वं काल॑ नातिवर्तन्ते तथा कर्म पुरा कृतम्‌,जैसे फूल और फल किसीकी प्रेरणाके बिना ही अपने समयपर वृक्षोंमें लग जाते हैं, उसी प्रकार पहलेके किये हुए कर्म भी अपने फलभोगके समयका उल्लंघन नहीं करते

Bhishma said: “Just as flowers and fruits appear on trees in their own season without being prodded or forced, so deeds done in the past do not overstep their appointed time for yielding results. The moral force of action ripens inevitably, and when its proper moment arrives, none can escape its fruition.”

Verse 13

सम्मानश्चावमानश्ष लाभालाभौ क्षयोदयौ । प्रवृत्ता विनिवर्तन्ते विधानान्ते पुनः पुन:

Bhishma said: “Honor and dishonor, gain and loss, decline and rise—once set in motion, these conditions turn back again and again when the ordained course reaches its end. Therefore, one should not be shaken by worldly opposites, but remain steady in dharma, knowing that such fluctuations are cyclical and governed by the order of things.”

Verse 14

सम्मान-अपमान, लाभ-हानि तथा उन्नति-अवनति--ये पूर्वजन्मके कर्मोके अनुसार बार-बार प्राप्त होते हैं और प्रारब्धभोगके पश्चात्‌ निवृत्त हो जाते हैं ।। आत्मना विदहितं दुःखमात्मना विहितं सुखम्‌ | गर्भशय्यामुपादाय भुज्यते पौर्वदेहिकम्‌,दुःख अपने ही किये हुए कर्मोका फल है और सुख भी अपने ही पूर्वकृत कर्मोंका परिणाम है। जीव माताकी गर्भशय्यामें आते ही पूर्वशरीरद्वारा उपार्जित सुख-दुःखका उपभोग करने लगता है

Bhishma said: “Honor and dishonor, gain and loss, rise and fall—these recur again and again according to deeds of former lives, and subside when the destined portion has been exhausted. Sorrow is fashioned by one’s own self, and happiness too is fashioned by one’s own self. From the moment a being takes up the bed of the womb, it begins to experience the fruits earned by its former embodiment.”

Verse 15

बालो युवा च वृद्धश्व यत्‌ करोति शुभाशुभम्‌ | तस्यां तस्यामवस्थायां तत्‌ फलं प्रतिपद्यते

Bhishma said: “Whether one is a child, a youth, or an old man—whatever good or evil he does, in that very stage of life he comes to experience its corresponding result. The moral weight of action is not postponed by age; its fruit meets a person within the condition in which it is performed.”

Verse 16

कोई बालक हो, तरुण हो या बूढ़ा हो, वह जो भी शुभाशुभ कर्म करता है, दूसरे जन्ममें उसी-उसी अवस्थामें उस-उस कर्मका फल उसे प्राप्त होता है ।। यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम्‌ | तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमनुगच्छति,जैसे बछड़ा हजारों गौओंमेंसे अपनी माँको पहचानकर उसे पा लेता है, वैसे ही पहलेका किया हुआ कर्म भी अपने कर्ताके पास पहुँच जाता है

Bhishma said: Just as a calf, even among a thousand cows, finds and reaches its own mother, so too one’s previously performed action unfailingly follows its doer. Whether one acts as a child, a youth, or an old person, the fruit of those good or evil deeds is encountered by that very person in a corresponding condition in a later birth—no deed is lost, and no one else can receive its result.

Verse 17

समुन्नमग्रतो वस्त्र पश्चाच्छुध्यति कर्मणा । उपवासै: प्रतप्तानां दीर्घ सुखमनन्तकम्‌,जैसे पहलेसे क्षार आदिमें भिगोया हुआ कपड़ा पीछे धोनेसे साफ हो जाता है, उसी प्रकार जो उपवासपूर्वक तपस्या करते हैं, उन्हें कभी समाप्त न होनेवाला महान्‌ सुख मिलता है

Bhishma said: “Just as a cloth first steeped in alkaline substances becomes clean afterwards through the act of washing, so too those who undergo austerity heated by fasting attain a great happiness—long-lasting and without end.”

Verse 18

दीर्घकालेन तपसा सेवितेन तपोवने । धर्मनिर्धूतपापानां सम्पद्यन्ते मनोरथा:,तपोवनमें रहकर की हुई दीर्घकालतककी तपस्यासे तथा धर्मसे जिनके सारे पाप धुल गये हैं, उनके सम्पूर्ण मनोरथ सफल हो जाते हैं

Bhīṣma said: By long-continued austerity practiced while dwelling in a forest of penance, and by living in accordance with dharma, the sins of the disciplined are washed away; for such purified persons, their aims and heartfelt wishes come to fulfillment.

Verse 19

शकुनानामिवाकाशे मत्स्यानामिव चोदके । पदं यथा न दृश्येत तथा ज्ञानविदां गति:,जैसे आकाशमें पक्षियोंके और जलमें मछलियोंके चरण-चिह्न दिखायी नहीं देते, उसी प्रकार ज्ञानियोंकी गतिका पता नहीं चलता

Bhīṣma said: Just as the footprints of birds cannot be seen in the sky, and the tracks of fish cannot be seen in water, so too the course of those who truly know—those established in wisdom—cannot be traced or measured by ordinary signs.

Verse 20

अलमन्यैरुपालम्भै: कीर्तितिश्न व्यतिक्रमै: । पेशलं चानुरूपं च कर्तव्यं हितमात्मन:,दूसरोंको उलाहना देने तथा लोगोंके अन्यान्य अपराधोंकी चर्चा करनेसे कोई प्रयोजन नहीं है। जो काम सुन्दर, अनुकूल और अपने लिये हितकर जान पड़े, वही कर्म करना चाहिये

Bhishma said: “There is no real purpose in reproaching others or in busily recounting the various transgressions people commit. Rather, one should do that action which is graceful, fitting to one’s situation, and recognized as beneficial for oneself.”

Verse 180

इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें गीदड़ और काश्यपका संवादविषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Thus ends the one hundred and eightieth chapter of the Mokṣadharma section within the Śānti Parva of the Śrī Mahābhārata, dealing with the dialogue between the jackal and Kaśyapa. This closing colophon marks the completion of a teaching narrative framed as a moral and spiritual discussion aimed at liberation-oriented conduct.

Verse 181

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि एकाशीत्यधिकशततमो<ध्याय: ।। २८१३१ || इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें एक सौ इक्यासीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Thus, in the Śrī Mahābhārata, within the Śānti Parva and specifically the Mokṣa-dharma section, the one-hundred-and-eighty-first chapter concludes. (This is a colophon marking the end of the chapter rather than a doctrinal verse.)

Frequently Asked Questions

It asks by which criteria a person is to be recognized as brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, or śūdra, and answers primarily through saṃskāra, learning, conduct, occupational orientation, and ethical discipline.

It prescribes restraint of greed and anger, protection of austerity and knowledge from corrosive emotions, cultivation of non-violence and compassion, reduction of possessions, non-attachment in engagements, and stabilization of mind through prāṇa-regulation oriented toward Brahman.

No explicit phalaśruti formula is stated here; instead, the chapter frames its ‘result’ implicitly as purification through self-control and the attainment of fearlessness and peace here and hereafter via renunciation and Brahman-oriented discipline.