
Adhyāya 164: Gautama as Guest; Kaśyapa’s Satkāra and the Fourfold Arthagati; Journey to Virūpākṣa
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (Instruction on Kingly Dharma) — Episode of Gautama’s Hospitality and the Fourfold Sources of Wealth
Bhīṣma narrates an exemplum in which Gautama, hearing a sweet voice, approaches and observes rāja-dharma in action. The speaker self-identifies as Kaśyapa’s son (with Dākṣāyaṇī as mother) and welcomes Gautama as an honored guest, providing ritualized hospitality: respectful reception, a divine seat made of śāla-flowers, abundant fish associated with Gaṅgā regions, and a well-kindled fire. After the meal, the host offers comfort by fanning and provides a fragrant leaf-bed for restful sleep. Upon waking, Kaśyapa inquires about Gautama’s purpose; Gautama states he is impoverished and intends to go to the sea seeking resources. Kaśyapa reassures him and introduces a didactic doctrine attributed to Bṛhaspati: wealth is attained through four avenues—inheritance (pāraṃparya), contingency (daiva), effort (karma), and friendship (mitra). Declaring himself a friend, Kaśyapa instructs Gautama to travel three yojanas to meet Virūpākṣa, a powerful rākṣasa-king and ally, who will grant desired assistance. Gautama proceeds, enjoying rich forest produce and aromatic landscapes, reaches the fortified city Meruvraja, and is promptly summoned by Virūpākṣa’s attendants for an audience.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, युद्धोत्तर शोक और आत्म-ग्लानि के बीच, पितामह भीष्म से पूछते हैं—क्रोध, काम आदि तेरह दोष कहाँ से उत्पन्न होते हैं और उनका नाश किस उपाय से होता है। → भीष्म बताते हैं कि ये तेरह ‘अतिबल’ शत्रु मनुष्य को चारों ओर से घेर लेते हैं; लोभ से क्रोध उठता है, पर-दोष-दर्शन से वह भड़कता है, और आदत (अभ्यास) हिंसा-प्रवृत्ति तक को पुष्ट कर देती है—मानो मन के भीतर ही एक युद्ध छिड़ जाता है। → उपदेश का शिखर तब आता है जब भीष्म स्पष्ट करते हैं कि काम संकल्प से जन्मता है, सेवन से बढ़ता है, और विवेक-युक्त विरक्ति से तत्काल क्षीण हो जाता है; तथा क्रोध-लोभ-हिंसा की जड़ पर ‘क्षमा’ और ‘दयाभाव/निर्वेद’ सीधे प्रहार करते हैं—क्षमा से ही क्रोध ठहरता और लौट जाता है। → भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि शान्ति-धारण, ज्येष्ठ-सेवन (श्रेष्ठों की संगति/सेवा), सत्यार्थिता और करुणा से ये दोष जीते जाते हैं; और संकेत करते हैं कि धृतराष्ट्र-पुत्रों में ये दोष प्रबल थे, इसलिए विनाश अनिवार्य-सा बन गया। → युधिष्ठिर के लिए अगला प्रश्न खुला रह जाता है—इन दोषों को जान लेने के बाद, राजधर्म में प्रतिदिन इन्हें साधने की व्यावहारिक विधि क्या हो?
Verse 1
ऑपनआक्रात बछ। 2 त्रेषष्ट्याधिकशततमोब< ध्याय: काम, क्रोध आदि तेरह दोषोंका निरूपण और उनके नाशका उपाय युधिछिर उवाच यतः प्रभवति क्रोध: कामो वा भरतर्षभ | शोकमोहोौ विधित्सा च परासुत्व॑ तथा मद:,युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! परम बुद्धिमान् पितामह! क्रोध, काम, शोक, मोह, विधित्सा (शास्त्र-विरुद्ध काम करनेकी इच्छा), परासुता (दूसरोंके मारनेकी इच्छा), मद, लोभ, मार्त्सर्य, ईर्ष्या, निन््दा, दोषदृष्टि और कंजूसी (दैन्यभाव)--ये सब दोष किससे उत्पन्न होते हैं? यह ठीक-ठीक बताइये
Yudhiṣṭhira said: “O bull among the Bharatas, O supremely wise grandsire—from what do these faults arise: anger and desire; grief and delusion; the urge to act against right rule; the wish to destroy others; and intoxicated pride? Please explain their true source clearly.”
Verse 2
लोभो मात्सर्यमीर्ष्या च कुत्सासूया कृपा तथा | एतत् सर्व महाप्राज्ञ याथातथ्येन मे वद,युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! परम बुद्धिमान् पितामह! क्रोध, काम, शोक, मोह, विधित्सा (शास्त्र-विरुद्ध काम करनेकी इच्छा), परासुता (दूसरोंके मारनेकी इच्छा), मद, लोभ, मार्त्सर्य, ईर्ष्या, निन््दा, दोषदृष्टि और कंजूसी (दैन्यभाव)--ये सब दोष किससे उत्पन्न होते हैं? यह ठीक-ठीक बताइये
Yudhiṣṭhira said: “O greatly wise one, tell me truthfully and precisely: from what source do these faults arise—greed, spiteful envy, jealousy, contempt, fault-finding, and miserliness? I seek to know their true origin, so that one may guard against them in the pursuit of dharma.”
Verse 3
भीष्म उवाच त्रयोदशैते5तिबला: शत्रव: प्राणिनां स्मृता: । उपासन्ते महाराज समन्तात् पुरुषानिह,भीष्मजीने कहा--महाराज युधिष्िर! तुम्हारे कहे हुए ये तेरह दोष प्राणियोंके अत्यन्त प्रबल शत्रु माने गये हैं, जो यहाँ मनुष्योंकोी सब ओरसे घेरे रहते हैं
Bhīṣma said: “O great king, these thirteen have been remembered as exceedingly powerful enemies of living beings. In this world they lie in wait for men on every side, surrounding them—ever ready to overpower them and turn them away from the good.”
Verse 4
एते प्रमत्तं पुरुषमप्रमत्तास्तुदन्ति च । वृका इव विलुम्पन्ति दृष्टवैव पुरुषं बलात्,ये सदा सावधान रहकर प्रमादमें पड़े हुए पुरुषको अत्यन्त पीड़ा देते हैं। मनुष्यको देखते ही भेड़ियोंकी तरह बलपूर्वक उसपर टूट पड़ते हैं
Bhīṣma said: “Those who are themselves vigilant torment a man who has fallen into heedlessness. Like wolves, the moment they catch sight of him, they pounce upon him and violently despoil him.”
Verse 5
एशभ्य: प्रवर्तते दुःखमे भ्य: पापं प्रवर्तते । इति मर्त्यो विजानीयात् सततं पुरुषर्षभ,नरश्रेष्ठ! इन्हींसे सबको दु:ख प्राप्त होता है, इन्हींकी प्रेरणासे मनुष्यकी पापकर्मामें प्रवृत्ति होती है। प्रत्येक पुरुषको सदा इस बातकी जानकारी रखनी चाहिये
Bhīṣma said: “From these arise suffering; from these arises sin. Let a mortal understand this constantly, O bull among men, O best of men.”
Verse 6
एतेषामुदयं स्थान क्षयं च पृथिवीपते । हन्त ते कथयिष्यामि क्रोधस्योत्पत्तिमादित:
Bhīṣma said: “O lord of the earth, I shall explain to you the rise, the abiding ground, and the decline of these (faults). Come—first of all, I will tell you how anger is born.”
Verse 7
लोभात् क्रोध: प्रभवति परदोषैरुदीर्यते
Bhishma said: From greed, anger is born, and it is further inflamed by dwelling on the faults of others—thus a person’s inner discipline collapses and ethical judgment is clouded.
Verse 8
संकल्पाज्जायते काम: सेव्यमानो विवर्धते
Bhīṣma said: Desire is born from deliberate intention; when it is indulged and repeatedly pursued, it grows ever stronger. In ethical terms, the mind’s initial resolve becomes the seed of craving, and continued gratification turns that craving into a binding force that undermines self-mastery and dharma.
Verse 9
यदा प्राज्ञो विरमते तदा सद्यः प्रणश्यति । काम संकल्पसे उत्पन्न होता है। उसका सेवन किया जाय तो बढ़ता है और जब बुद्धिमान् पुरुष उससे विरक्त हो जाता है, तब वह (काम) तत्काल नष्ट हो जाता है ।। ८६ || परासुता क्रोधलोभादभ्यासाच्च प्रवर्तते,क्रोध और लोभसे तथा अभ्याससे परासुता प्रकट होती है। संपूर्ण प्राणियोंके प्रति दयासे और वैराग्यसे वह निवृत्त होती है। परदोष-दर्शनसे इसकी उत्पत्ति होती और बुद्धिमानोंके तत्त्वज्ञानसे वह नष्ट हो जाती है
Bhīṣma said: When a wise person withdraws from desire and ceases to indulge it, that desire is destroyed at once. Desire is born from mental imagining and resolves; if it is tasted and fed, it grows, but when the discerning person becomes detached from it, it perishes immediately.
Verse 10
दयया सर्वभूतानां निर्वेदात् सा निवर्तते । अवद्यदर्शनादेति तत्त्वज्ञानाच्च धीमताम्,क्रोध और लोभसे तथा अभ्याससे परासुता प्रकट होती है। संपूर्ण प्राणियोंके प्रति दयासे और वैराग्यसे वह निवृत्त होती है। परदोष-दर्शनसे इसकी उत्पत्ति होती और बुद्धिमानोंके तत्त्वज्ञानसे वह नष्ट हो जाती है
Bhishma explains that this harmful disposition arises from the habit of noticing others’ faults, but it is checked and turned back by compassion toward all beings and by dispassion. For the wise, true knowledge of reality destroys it altogether, replacing fault-finding with understanding and restraint.
Verse 11
अज्ञानप्रभवो मोह: पापाभ्यासात् प्रवर्तते । यदा प्राज्ञेषु रमते तदा सद्यः प्रणश्यति,मोह अज्ञानसे उत्पन्न होता है और पापकी आवृत्ति करनेसे बढ़ता है। जब मनुष्य विद्वानोंमें अनुराग करता है, तब उसका मोह तत्काल नष्ट हो जाता है
Bhīṣma says: Delusion is born of ignorance and is strengthened by repeated indulgence in sin. But when a person takes delight in the company and counsel of the wise, that delusion is destroyed at once—showing that moral clarity grows through right association and disciplined conduct.
Verse 12
विरुद्धानीह शास्त्राणि ये पश्यन्ति कुरूद्वह । विधित्सा जायते तेषां तत्त्वज्ञानान्निवर्तते,कुरुश्रेष्ठ! जो लोग धर्मके विरोधी शास्त्रोंका अवलोकन करते हैं, उनके मनमें अनुचित कर्म करनेकी इच्छारूप विधित्सा उत्पन्न होती है। यह तत्त्वज्ञानसे निवृत्त होती है
O best of the Kurus! Those who look upon treatises opposed to Dharma give rise within themselves to vidhitsā—the urge to commit improper acts. Yet it is checked and turned back by knowledge of the true reality (tattva-jñāna).
Verse 13
प्रीत्या शोक: प्रभवति वियोगात् तस्य देहिनः । यदा निरर्थकं वेत्ति तदा सद्यः प्रणश्यति,जिसपर प्रेम हो, उस प्राणीके वियोगसे शोक प्रकट होता है। परंतु जब मनुष्य यह समझ ले कि शोक व्यर्थ है--उससे कोई लाभ नहीं है तो तुरंत ही उस शोककी शान्ति हो जाती है
Bhīṣma said: From affection, sorrow arises when one is separated from the embodied being one loves. But when a person understands that grief is futile—bringing no real gain—then that sorrow is immediately dispelled.
Verse 14
परासुता क्रोधलोभादभ्यासाच्च प्रवर्तते । दयया सर्वभूतानां निर्वेदात् सा निवर्तते,क्रोध, लोभ और अभ्यासके कारण परासुता अर्थात् दूसरोंको मारनेकी इच्छा होती है। समस्त प्राणियोंके प्रति दया और वैराग्य होनेसे उसकी निवृत्ति हो जाती है
Bhīṣma said: The impulse to kill others (parāsutā) arises from anger, greed, and the force of habitual practice. It is brought to an end through compassion toward all living beings and through dispassion—an inner turning away from such violence.
Verse 15
सत्यत्यागात् तु मात्सर्यमहितानां च सेवया । एतत् तु क्षीयते तात साधूनामुपसेवनात्,सत्यका त्याग और दुष्टोंका साथ करनेसे मात्सर्य-दोषकी उत्पत्ति होती है। तात! श्रेष्ठ पुरुषोंकी सेवा और संगति करनेसे उसका नाश हो जाता है
Bhīṣma explains that envy (mātsarya) is born when one abandons truth and keeps company with, or serves, those who are harmful and wicked. But, dear one, this very fault is worn away and destroyed through attending upon and associating with the virtuous—by serving good people and living in their company.
Verse 16
कुलाज्ज्ञानात् तथैश्वर्यान्मदो भवति देहिनाम् | एभिरेव तु विज्ञातै: स च सद्यः प्रणश्यति,अपने उत्तम कुल, उत्कृष्ट ज्ञान तथा ऐश्वर्यका अभिमान होनेसे देहाभिमानी मनुष्योंपर मद सवार हो जाता है; परंतु इनके यथार्थ स्वरूपका ज्ञान हो जानेपर वह मद तत्काल उतर जाता है
From pride in noble birth, in excellent learning, and in power and wealth, mada—arrogant intoxication—comes to dominate embodied beings who cling to the body. But when their true nature is rightly understood, that pride vanishes at once.
Verse 17
ईर्ष्या कामात् प्रभवति संहर्षाच्चैव जायते । इतरेषां तु सत्त्वानां प्रज्ञया सा प्रणश्यति,मनमें कामना होनेसे तथा दूसरे प्राणियोंकी हँसी-खुशी देखनेसे ईर्ष्याकी उत्पत्ति होती है तथा विवेकशील बुद्धिके द्वारा उसका नाश होता है
Bhishma said: Envy arises from desire, and it is also born when one sees the delight and prosperity of others. Yet for living beings it is destroyed by prajñā—discriminating wisdom—by which one recognizes the futility of comparison and restrains craving.
Verse 18
विभ्रमाल्लोकबाह्वानां द्वेष्यैर्वाक्यैरसम्मतै: । कुत्सा संजायते राजॉलल्लोकान प्रेक्ष्याभिशाम्यति,राजन्! समाजसे बहिष्कृत हुए नीच मनुष्योंके द्वेषपूर्ण तथा अप्रामाणिक वचनोंको सुनकर भ्रममें पड़ जानेसे निन्दा करनेकी आदत होती है; परंतु श्रेष्ठ पुरुषोंको देखनेसे वह शान्त हो जाती है
Bhishma said: O King, when one is thrown into confusion by the hateful and unreliable words of low people who have been cast out of good society, a habit of fault-finding and disparagement arises. But on beholding noble persons, that tendency becomes pacified and subsides.
Verse 19
प्रतिकर्तु न शक्ता ये बलस्थायापकारिणे । असूया जायते तीव्रा कारुण्याद् विनिवर्तते,जो लोग अपनी बुराई करनेवाले बलवान मनुष्यसे बदला लेनेमें असमर्थ होते हैं, उनके हृदयमें तीव्र असूया (दोषदर्शनकी प्रवृत्ति) पैदा होती है, परंतु दयाका भाव जाग्रत् होनेसे उसकी निवृत्ति हो जाती है
Bhishma said: Those who are unable to retaliate against a powerful wrongdoer develop intense asūyā—fault-finding, resentful envy—within their hearts. Yet when compassion awakens, that bitterness subsides and turns away.
Verse 20
कृपणान् सतत दृष्टवा ततः संजायते कृपा । धर्मनिष्ठां यदा वेत्ति तदा शाम्यति सा कृपा,सदा कृपण मनुष्योंको देखनेसे अपनेमें भी दैन्यभाव--कंजूसीका भाव पैदा होता है; धर्मनिष्ठ पुरुषोंके उदार भावको जान लेनेपर वह कंजूसीका भाव नष्ट हो जाता है
Bhīṣma said: By constantly seeing people who are miserly and mean-spirited, a similar pettiness arises within oneself. But when one comes to recognize the generous spirit of those established in dharma, that pettiness is pacified and disappears.
Verse 21
अज्ञानप्रभवो लोभो भूतानां दृश्यते सदा । अस्थिरत्वं च भोगानां दृष्टवा ज्ञात्वा निवर्तते,प्राणियोंका भोगोंके प्रति जो लोभ देखा जाता है, वह अज्ञानके ही कारण है। भोगोंकी क्षणभड्भुरताको देखने और जाननेसे उसकी निवृत्ति हो जाती है
Bhīṣma said: Greed, born of ignorance, is always seen among living beings. But when one clearly sees and understands the instability and fleeting nature of sense-enjoyments, that greed subsides and one turns back from them.
Verse 22
एतान्येव जितान्याहु: प्रशमाच्च त्रयोदश । एते हि धार्तराष्ट्राणां सर्वे दोषास्त्रयोदश,कहते हैं, ये तेरहों दोष शान्ति धारण करनेसे जीत लिये जाते हैं। धृतराष्ट्रके पुत्रोंमें ये सभी दोष मौजूद थे और तुम सत्यको ग्रहण करना चाहते हो; इसलिये तुमने श्रेष्ठ पुरुषोंके सेवनसे इन सबपर विजय प्राप्त कर ली
Bhishma said: “These very thirteen, they say, are conquered through self-restraint and inner calm. For these are the thirteen faults found among the sons of Dhritarashtra. By choosing truth and keeping company with the noble, one gains victory over such defects through the discipline of peace.”
Verse 23
त्वया सत्यार्थिना नित्यं विजिता ज्येष्ठसेवनात्,कहते हैं, ये तेरहों दोष शान्ति धारण करनेसे जीत लिये जाते हैं। धृतराष्ट्रके पुत्रोंमें ये सभी दोष मौजूद थे और तुम सत्यको ग्रहण करना चाहते हो; इसलिये तुमने श्रेष्ठ पुरुषोंके सेवनसे इन सबपर विजय प्राप्त कर ली
Bhishma said: “Because you are ever a seeker of truth, you have conquered these faults by constant service to your elders. It is said that these thirteen defects are overcome by sustaining peace and self-restraint. All of these defects were present among the sons of Dhritarashtra; but you wish to accept the truth. Therefore, through attendance upon noble elders, you have gained victory over them all.”
Verse 63
यथातत्त्वं क्षितिपते तदिहैकमना: शृणु । पृथ्वीनाथ! अब मैं यह बता रहा हूँ कि इनकी उत्पत्ति किससे होती है? ये किस तरह स्थिर रहते हैं? और कैसे इनका विनाश होता है? राजन! सबसे पहले क्रोधकी उत्पत्तिका यथार्थरूपसे वर्णन करता हूँ। तुम यहाँ एकाग्रचित्त होकर इस विषयको सुनो
Bhishma said: “O king, listen here with a single-pointed mind. O lord of the earth, I shall now tell you from what these arise, how they take firm hold, and how they are destroyed. First, I will describe truthfully the origin of anger; hear this with full attention.”
Verse 76
क्षमया तिष्ठते राजन् क्षमया विनिवर्तते । राजन! क्रोध लोभसे उत्पन्न होता है, दूसरोंके दोष देखनेसे बढ़ता, क्षमा करनेसे थम जाता और क्षमासे ही निवृत्त हो जाता है
Bhishma said: “O King, anger is held in check by forgiveness, and by forgiveness it is turned back. When one chooses to forbear, wrath loses its ground and returns to stillness.”
Verse 162
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें सत्यकी प्रशंसाविषयक एक सौ बासठवाँ अध्याय पूरा हुआ
Thus concludes the one hundred and sixty-second chapter of the Āpaddharma section within the Śānti Parva of the Śrī Mahābhārata, a chapter devoted to the praise of satya (truth).
Verse 163
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि लोभनिरूपणे त्रिषष्ट्यधिकशततमो<ध्याय:
Thus ends the one-hundred-and-sixty-third chapter of the Āpaddharma section within the Śānti Parva of the Śrī Mahābhārata, in which the nature and workings of greed (lobha) are examined. This colophon marks the completion of Bhīṣma’s discourse on how greed distorts judgment and undermines dharma, especially in times of crisis.
Gautama’s poverty-driven plan to seek resources via a sea-journey is redirected by a host who frames a safer, relationship-based solution; the dilemma is how to pursue artha without imprudence, while remaining within ethical social norms.
The chapter teaches that prosperity is not reducible to solitary effort: legitimate success may arise through inheritance, contingency, work, and especially supportive friendship—while hospitality and alliance-building function as ethical instruments of social stability.
No explicit phalaśruti is presented in these verses; the chapter’s function is exemplary and doctrinal, embedding rāja-dharma instruction within a narrative demonstration of atithi-dharma and the fourfold arthagati.