
Rudra-stutiḥ: Nārāyaṇa-darśanaṃ, Ādityotpattiḥ, Harihara-sāmya-vāraḥ
Theological-Philosophical Discourse (Cosmogony and Devotional Hymnology)
Das Kapitel lässt Varāha Rudras Bericht über ein uranfängliches Geschehen erzählen: Brahmā, eben mit der Schöpfung betraut, versinkt in den kosmischen Wassern und meditiert über die höchste Person, daumengroß. Aus den Wassern steigen elf strahlende Wesen empor, später als Ādityas erkannt, und danach erscheint der erhabene Mahāpuruṣa, der sich als Nārāyaṇa offenbart, der ewige, auf den Wassern ruhende Gott. Mit göttlicher Schau sieht Rudra die kosmische Gestalt: Nārāyaṇa mit dem Lotus am Nabel und Brahmā darin. Rudra bringt eine ausführliche stuti dar und preist das Paradox von Transzendenz und Immanenz des Herrn. Viṣṇu gewährt Gaben: Rudra erbittet Wissen für die Schöpfung und den höchsten Rang der Verehrung; Viṣṇu verspricht, Rudra in künftigen Inkarnationen zu verehren und ihn (wie eine Wolke) hundert Jahre zu tragen, und erläutert zudem die Ādityas sowie einen zwölften Anteil Viṣṇus auf Erden.
Verse 1
रुद्र उवाच । शृणु चान्यद् द्विजश्रेष्ठ कौतूहलसमन्वितम् । अपूर्वभूतं सलिले मग्नेन मुनिपुङ्गव ॥ ७३.१ ॥
Rudra sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, höre auch eine andere Begebenheit, voller Staunen—etwas nie Dagewesenes, wie es ein Stier unter den Weisen, ein erhabener Muni, berichtete, der in die Wasser hinabgesunken war.“
Verse 2
ब्रह्मणाऽहं पुरा सृष्टः प्रोक्तश्च सृज वै प्रजाः । अविज्ञानसमर्थोऽहं निमग्नः सलिले द्विज ॥ ७३.२ ॥
„Einst wurde ich von Brahmā erschaffen und angewiesen: ‚Erschaffe wahrlich die Geschöpfe.‘ Doch da mir Erkenntnis fehlte, o Zweimalgeborener, war ich dazu nicht fähig und sank in die Wasser hinab.“
Verse 3
तत्र यावत् क्षणं चैकें तिष्ठामि परमेश्वरम् । अङ्गुष्ठमात्रं पुरुषं ध्यायन् प्रयतमानसः ॥ ७३.३ ॥
„Dort verweile ich, wenn auch nur einen einzigen Augenblick, standhaft in der Meditation über den höchsten Herrn—den Puruṣa betrachtend, der als daumengroß vorgestellt wird—mit gezügeltem, ausgerichtetem Geist.“
Verse 4
तावज्जलात् समुत्तस्थुः प्रलयाग्निसमप्रभाः । पुरुषा दश चैकाश्च तापयन्तोऽंशुभिर्जलम् ॥ ७३.४ ॥
Da erhoben sich aus den Wassern Wesen—zehn und eines—deren Glanz dem Feuer des Pralaya glich, und mit ihren Strahlen erhitzten sie das Wasser.
Verse 5
मया पृष्टाः के भवन्तो जलादुत्तीऱ्य तेजसा । तापयन्तो जलं छेदं क्व वा यास्यथ संशत ॥ ७३.५ ॥
Als ich fragte: „Wer seid ihr?“, seid ihr aus dem Wasser in strahlender Kraft hervorgetreten, habt das Wasser erhitzt und es gespalten—sagt mir: Wohin geht ihr alle gemeinsam?
Verse 6
एवमुक्ता मया ते तु नोचुः किञ्चन सत्तमाः । एवमेव गतास्तूष्णीं ते नरा द्विजपुङ्गव ॥ ७३.६ ॥
Obwohl ich sie so ansprach, sagten jene Besten der Menschen nichts; und so gingen jene Männer, o Vornehmster der Zweimalgeborenen, schweigend davon.
Verse 7
ततस्तेषामनु महापुरुषोऽतीवशोभनः । स तस्मिन् मेघसंकाशः पुण्डरीकनिभेक्षणः ॥ ७३.७ ॥
Dann erschien ihnen folgend dort die Große Person, überaus herrlich; ihr Glanz war wie eine Wolke, und ihre Augen glichen dem weißen Lotos.
Verse 8
तमहम् पृष्टवान् कस्त्वं के चेमे पुरुषा गताः । किं वा प्रयोजनमिह कथ्यतां पुरुषर्षभ ॥ ७३.८ ॥
Da fragte ich: „Wer bist du, und wer sind diese Männer, die hierher gekommen sind? Und was ist wahrlich der Zweck an diesem Ort? Sage es mir, o Stier unter den Menschen.“
Verse 9
पुरुष उवाच । य एते वै गताः पूर्वं पुरुषा दीप्ततेजसः । आदित्यास्ते त्वरं यान्ति ध्याता वै ब्रह्मणा भव ॥ ७३.९ ॥
Puruṣa sprach: „Jene strahlenden Wesen, die zuvor hingegangen sind—nachdem sie über Brahman meditiert haben—eilen rasch zu den Ādityas (der Sonnensphäre).“
Verse 10
सृष्टिं सृजति वै ब्रह्मा तदर्थं यान्त्यमी नराः । प्रतिपालनाय तस्यास्तु सृष्टेर्देव न संशयः ॥ ७३.१० ॥
Brahmā bringt wahrlich die Schöpfung hervor; zu diesem Zweck schreiten diese Menschen voran. Und zum Schutz und zur Erhaltung dieser Schöpfung, o Deva, besteht kein Zweifel.
Verse 11
शम्भुरुवाच । भगवन् कथं जानीषे महापुरुषसत्तम । भवेतिनाम्ना तत्सर्वं कथयस्व परो ह्यहम् ॥ ७३.११ ॥
Śambhu sprach: „O Bhagavān, o Bester unter den großen Puruṣas—wie weißt du dies? Erkläre mir vollständig alles über den, der unter dem Namen ‚Bhavetī‘ bekannt ist; denn ich bin von diesem Wissen weiter entfernt.“
Verse 12
एवमुक्तस्तु रुद्रेण स पुमान् प्रत्यभाषत । अहं नारायणो देवो जलशायी सनातनः ॥ ७३.१२ ॥
So von Rudra angesprochen, erwiderte jener: „Ich bin Nārāyaṇa, der Deva—ewig, der auf den Wassern ruht.“
Verse 13
दिव्यं चक्षुर्भवतु वै तव मां पश्य यत्नतः । एवमुक्तस्तदा तेन यावद् पश्याम्यहं तु तम् ॥ ७३.१३ ॥
„Mögest du wahrlich göttliche Schau besitzen; erblicke mich mit Anstrengung.“ So sprach er damals, und ich verweilte, bis ich ihn meinerseits schauen konnte.
Verse 14
तावदङ्गुष्ठमात्रं तु ज्वलद्भास्करतेजसम् । तमेवाहं प्रपश्यामि तस्य नाभौ तु पङ्कजम् ॥ ७३.१४ ॥
Bis hierher erblicke ich nur jene Gestalt, kaum daumengroß, strahlend mit dem Glanz einer lodernden Sonne; und an ihrem Nabel sehe ich einen Lotus.
Verse 15
ब्रह्माणं तत्र पश्यामि आत्मानं च तदङ्कतः । एवं दृष्ट्वा महात्मानं ततो हर्षमुपागतः । तं स्तोतुं द्विजशार्दूल मतिर्मे समजायत ॥ ७३.१५ ॥
Dort erblicke ich Brahmā und auch mich selbst, wie ich auf seinem Schoß sitze. Als ich so den großherzigen sah, wurde ich von Freude überwältigt. O Tiger unter den Zweimalgeborenen, in mir entstand der Gedanke, ihn zu preisen.
Verse 16
तस्य मूर्तौ तु जातायां सक्तोत्रेणानेन सुव्रत । स्तुतो मया स विश्वात्मा तपसा स्मृतकर्मणा ॥ ७३.१६ ॥
Als seine offenbarte Gestalt erschien, o du von guten Gelübden, wurde jenes universale Selbst von mir mit diesem Hymnus gepriesen—durch Askese (tapas) und durch Handlungen, die in wacher Erinnerung vollzogen wurden.
Verse 17
रुद्र उवाच । नमोऽस्त्वनन्ताय विशुद्धचेतसे सरूपरूपाय सहस्रबाहवे । सहस्ररश्मिप्रवराय वेधसे विशालदेहाय विशुद्धकर्मिणे ॥ ७३.१७ ॥
Rudra sprach: „Ehrerbietung dem Unendlichen, dessen Bewusstsein rein ist; dem, der zugleich Gestalt hat und jenseits der Gestalt ist, dem Tausendarmigen; dem Schöpfer (Vedhas), dem Vorzüglichsten unter den Tausendstrahligen; dem von gewaltigem Leib, dessen Handeln makellos ist.“
Verse 18
समस्तविश्वार्थिहाराय शम्भवे सहस्रसूर्यानिलतिग्मतेजसे । समस्तविद्याविधृताय चक्रिणे समस्तगीर्वाणनुते सदाऽनघ ॥ ७३.१८ ॥
Verehrung Śambhu, dem Beseitiger aller Bedrängnisse der Welt, dessen scharfer Glanz wie der von tausend Sonnen und wie der Wind ist; Verehrung dem Cakrin, dem Träger allen Wissens, dem Halter des Diskus; stets von allen Göttern gepriesen—o Makelloser, Sündenloser.
Verse 19
अनादिदेवोऽच्युत शेषशेखर प्रभो विभो भूतपते महेश्वर । मरुत्पते सर्वपते जगत्पते भुवः पते भुवनपते सदा नमः ॥ ७३.१९ ॥
O anfangloser Gott—o Acyuta, Kronjuwel Śeṣas; o Herr, o Allgegenwärtiger; o Gebieter der Wesen, o Maheśvara; o Herr der Maruts, Herr über alles, Herr der Welt; o Herr der Erde, Herr des Kosmos—dir sei stets Verehrung dargebracht.
Verse 20
जलेश नारायण विश्वशंकर क्षितीश विश्वेश्वर विश्वलोचन । शशाङ्कसूर्याच्युत वीर विश्वगाऽप्रतर्क्यमूर्तेऽमृतमूर्तिरव्ययः ॥ ७३.२० ॥
O Herr der Wasser, Nārāyaṇa—Wohltäter des Universums; Herr der Erde; Herr über alles; der Allsehende; (du bist) Mond und Sonne; Acyuta; Held—deine Gestalt entzieht sich dem Denken; Gestalt der Unsterblichkeit, unvergänglich.
Verse 21
ज्वलधूताशार्चिविरुद्धमण्डल प्रपाहि नारायण विश्वतोमुख । नमोऽस्तु देवार्त्तिहरामृताव्यय प्रपाहि मां शरणगतं सदाच्युत ॥ ७३.२१ ॥
O Nārāyaṇa, dessen Antlitz in alle Richtungen schaut, beschütze mich—du, dessen Machtkreis den lodernden Flammen und ihrem Glanz entgegensteht. Verehrung dir, der du das Leid der Götter nimmst, unsterblich und unvergänglich. Beschütze mich, der Zuflucht gesucht hat, o Acyuta, der ewig Unfehlbare.
Verse 22
वक्त्राण्यनेकानि विभो तवाहं पश्यामि मध्यस्थगतं पुराणम् । ब्रह्माणमीशं जगतां प्रसूतिं नमोऽस्तु तुभ्यं तु पितामहाय ॥ ७३.२२ ॥
O Mächtiger, ich schaue deine vielen Antlitze und sehe den uralten Brahmā in der Mitte (in dir) verweilen—den Herrn, den Ursprung der Welten. Dir sei wahrlich Verehrung als Pitāmaha, dem Großen Ahnherrn.
Verse 23
संसारचक्रभ्रमणैरनेकैः क्वचिद् भवान् देववरादिदेव । सन्मार्गिभिर्ज्ञानविशुद्धसत्त्वै-रूपास्यसे किं प्रलपाम्यहं त्वाम् ॥ ७३.२३ ॥
Durch viele Umdrehungen im Rad des Saṃsāra erscheinst du bisweilen als höchste Gottheit—o Vorzüglichster unter den Göttern. Die dem rechten Pfad folgen, deren Wesen durch Erkenntnis geläutert ist, schauen dich in vielfältigen Gestalten; was könnte ich noch sagen, da ich zu dir spreche?
Verse 24
एकं भवन्तं प्रकृतेः परस्ताद् यो वेत्त्यसौ सर्वविदादिबोध्धा । गुणा न तेषु प्रसभं विभेद्या विशालमूर्तिर्हि सुसूक्ष्मरूपः ॥ ७३.२४ ॥
Wer dich wahrhaft als den Einen erkennt, jenseits der Prakṛti, wird zum Allwissenden und zum Erwecker des Verständnisses. Die Guṇas können dich nicht gewaltsam unterscheiden oder teilen; denn du bist weit in Gestalt und doch von überaus feiner Natur.
Verse 25
निर्वाक्यो निर्मनो विगतेन्द्रियोऽसि कर्माभवान्नो विगतैककर्मा । संसारवांस्त्वं हि न तादृशोऽसि पुनः कथं देववरासि वेद्यः ॥ ७३.२५ ॥
Du bist ohne Rede, ohne Geist und jenseits der Sinne; du bist frei vom Zustand des Handelns und ohne irgendeine einzelne, festlegbare Tat. Und doch heißt es, du seist im Saṃsāra—wahrlich, du bist nicht von solcher Art; wie also, o Vorzüglichster der Götter, kannst du erkannt werden?
Verse 26
मूर्तामूर्तं त्वतुलं लभ्यते ते परं वपुर् देव विशुद्धभावैः । संसारविच्छित्तिकरैर् यजद्भि- रतोऽवसीयेत चतुर्भुजस्त्वम् ॥ ७३.२६ ॥
O Deva, deine höchste Gestalt—mit Gestalt und jenseits der Gestalt, unvergleichlich—wird von denen erlangt, deren Gesinnung gereinigt ist. Mögest du, der Vierarmige, fest in der Hingabe jener Verehrer gegründet sein, deren Riten die weltliche Verstrickung abschneiden.
Verse 27
परं न जानन्ति यतो वपुस्ते देवादयोऽप्यद्भुतकारणं तत् । अतोऽवतारोक्ततनुं पुराणमाराधयेयुः कमलासनाद्याः ॥ ७३.२७ ॥
Weil selbst die Götter und andere deine höchste Gestalt nicht vollständig kennen, deren Ursache wundersam ist, sollen daher Brahmā (der Lotos-Sitzende) und die Übrigen dieses Purāṇa verehren, dessen „Körper“ durch die Erzählung des Avatāra ausgesprochen ist.
Verse 28
न ते वपुर्विश्वसृगब्जयोनिर् एकान्ततो वेद महानुभावः । परं त्वहं वेद्मि कविं पुराणं भवन्तमाद्यं तपसा विशुद्धः ॥ ७३.२८ ॥
Selbst Brahmā—aus dem Lotos geboren und Schöpfer des Kosmos—kennt deine Gestalt nicht in ihrer Ganzheit, o Großbeseelter. Doch ich, durch Askese (tapas) gereinigt, erkenne dich als den uralten kavi-ṛṣi, den Uranfänglichen, das erste Prinzip.
Verse 29
पद्मासनो मे जनकः प्रसिद्धश्चैतत्प्रसूतावसकृत्पुराणैः । सम्बोध्यते नाथ न मद्विधोऽपि विदुर्भवन्तं तपसा विहीनाः ॥ ७३.२९ ॥
Mein Ahnherr, der berühmte Padmāsana (Brahmā), wird in den Purāṇas wieder und wieder als Urheber dieser Schöpfung bezeichnet. Doch, o Herr, selbst einer wie ich erkennt dich nicht wahrhaft; wer ohne Tapas (Askese) ist, kennt dich nicht.
Verse 30
ब्रह्मादिभिस्तत्प्रवरैरबोध्यं त्वां देव मूर्खाः स्वमनन्तनत्या । प्रबोधमिच्छन्ति न तेषु बुद्धिरुदारकीर्त्तिष्वपि वेदहीनाः ॥ ७३.३० ॥
O Deva, du bist selbst für Brahmā und die Vorzüglichsten unter solchen Wesen nicht zu erfassen; und doch wollen Toren dich durch ihre eigenen endlosen Verbeugungen ‘erwecken’. In ihnen ist kein Unterscheidungsvermögen; mögen sie auch mit hohem Ruhm verbunden sein, so bleiben sie ohne vedisches Verständnis.
Verse 31
जन्मान्तरैर्वेदविदां विवेक- बुद्धिर्भवेन्नाथ तव प्रसादात् । त्वल्लब्धलाभस्य न मानुषत्वं न देवगन्धर्वगतिः शिवं स्यात् ॥ ७३.३१ ॥
O Herr, durch Geburten in vielen Leben erwächst den Kennern der Veden aus deiner Gnade die unterscheidende Einsicht. Für den, dessen Gewinn durch dich erlangt ist, ist weder bloßes Menschsein noch selbst das Wandeln unter Göttern und Gandharvas das höchste Heil.
Verse 32
त्वं विष्णुरूपोऽसि भवान् सुसूक्ष्मः स्थूलोऽसि चेदं कृतकृत्यतायाः । स्थूलः सुसूक्ष्मः सुलभोऽसि देव त्वद्वाह्यवृत्त्या नरके पतन्ति ॥ ७३.३२ ॥
Du bist in der Gestalt Viṣṇus—überaus subtil und zugleich als das Grobe (Greifbare) offenbar. Wahrlich, dies ist der Zustand dessen, der vollendet hat, was zu vollenden war. O Gottheit, du bist grob und subtil und leicht zugänglich; wer in einem dir äußerlichen Wandel lebt (dein leitendes Prinzip missachtend), fällt in die Hölle.
Verse 33
किमुच्यते वा भवति स्थितेऽस्मिन् खात्मीन्दुवह्न्यर्कमहीमरुद्भिः । तत्त्वैः सतोयैः समरूपधारि-ण्यात्मस्वरूपे विततस्वभावे ॥ ७३.३३ ॥
Was lässt sich in Wahrheit sagen, wenn dieses Prinzip besteht—eine einheitliche Gestalt annehmend durch die Elemente: Raum, das Selbst (inneres Prinzip), Mond, Feuer, Sonne, Erde und Wind, zusammen mit den Prinzipien, die das Wasser einschließen—und (doch) in seinem eigenen Wesen verweilt, ausgebreitet in seiner innewohnenden Natur?
Verse 34
इति स्तुतिं मे भगवन्ननन्त जुषस्व भक्तस्य विशेषतश्च । सृष्टिं सृजस्वेति तवोदितस्य सर्वज्ञतां देहि नमोऽस्तु विष्णो ॥ ७३.३४ ॥
So, o Erhabener, o Ananta, nimm diese meine Lobpreisung an—zumal als Darbringung eines Bhakta. Und da du verkündet hast: „Erschaffe die Schöpfung“, gewähre mir Allwissenheit (sarvajñatā). Ehrerbietung sei Viṣṇu.
Verse 35
चतुर्मुखो यो यदि कोटिवक्त्रो भवेनरः क्वापि विशुद्धचेताः । स ते गुणानामयुतैरनेकैर्वदेत् तदा देववर प्रसीद ॥ ७३.३५ ॥
Selbst wenn irgendein Mensch, irgendwo, mit geläutertem Geist viergesichtig würde—ja sogar mit Millionen von Mündern versehen—könnte er doch nur in unzähligen Zehntausenden von deinen Eigenschaften sprechen. Darum, o Bester der Götter, sei gnädig.
Verse 36
समाधियुक्तस्य विशुद्धबुद्धेः त्वद्भावभावैकमनोऽनुगस्य । सदा हृदिस्थोऽसि भवान्नमस्ते न सर्वगस्यास्ति पृथग्व्यवस्था ॥ ७३.३६ ॥
Für den, der im Samādhi gegründet ist, dessen Erkenntniskraft geläutert ist und der mit einem in der Betrachtung deines Zustands und deines Seins geeinten Geist folgt, bist du wahrlich stets im Herzen gegenwärtig—Verehrung dir. Denn das Alldurchdringende hat keine getrennte, besondere Verortung.
Verse 37
इति प्रकाशं कृतमेतदीश स्तवं मया सर्वगतं विबुद्ध्वा । संसारचक्रक्रममाणयुक्त्या भीतं पुनीह्यच्युत केवलत्वम् ॥ ७३.३७ ॥
So, o Herr, nachdem ich dich als allgegenwärtig erkannt habe, habe ich diesen Hymnus klar verfasst. Durch die Einsicht, dass ich im Kreislauf des Saṃsāra-Rades mitgeführt werde, bin ich von Furcht ergriffen. O Acyuta, läutere mich und gewähre mir das Alleinsein im Absoluten/die vollkommene Befreiung (kevalatva).
Verse 38
श्रीवराह उवाच । इति स्तुतस्तदा देवो रुद्रेणामिततेजसा । उवाच वाक्यं सन्तुष्टो मेघगम्भीरनिःस्वनः ॥ ७३.३८ ॥
Śrī Varāha sprach: So wurde damals die Gottheit von Rudra, von unermesslichem Glanz, gepriesen; und zufrieden sprach sie Worte mit einer Stimme, tief wie eine Donnerwolke.
Verse 39
विष्णुरुवाच । वरं वरय भद्रं ते देव देव उमापते । न भेदश्चावयोर् देव एकावावामुभावपि ॥ ७३.३९ ॥
Viṣṇu sprach: „Wähle eine Gabe; Heil sei dir, o Herr der Götter, Gemahl der Umā. O Gott, zwischen uns besteht kein Unterschied; wahrlich, wir beide sind eins.“
Verse 40
रुद्र उवाच । ब्रह्मणाऽहं नियुक्तस्तु प्रजाः सृज इति प्रभो । तत्र ज्ञानं प्रयच्छस्व त्रिविधं भूतभावनम् ॥ ७३.४० ॥
Rudra sprach: „O Herr, Brahmā hat mich beauftragt und gesagt: ‚Erschaffe die Wesen.‘ Darum gewähre mir jenes Wissen — dreifach, das die Hervorbringung der Lebewesen fördert.“
Verse 41
विष्णुरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं न सन्देहो ज्ञानराशिः सनातनः । देवानां च परं पूज्यः सर्वदा त्वं भविष्यसि ॥ ७३.४१ ॥
Viṣṇu sprach: „Du bist allwissend, daran besteht kein Zweifel; du bist ein ewiger Schatz des Wissens. Und auch unter den Göttern wirst du stets der Höchstverehrungswürdige sein.“
Verse 42
एवमुक्तः पुनर्वाक्यमुवाचोमापतिर्मुदा । अन्यं देहि वरं देव प्रसिद्धं सर्वजन्तुषु ॥ ७३.४२ ॥
So angesprochen, sprach Omāpati (Śiva) freudig erneut: „O Deva, gewähre mir eine weitere Gabe, die unter allen Lebewesen berühmt ist.“
Verse 43
मूर्तो भूत्वा भवानेव मामाराधय केशव । मां वहस्व च देवेश वरं मत्तो गृहीण च । येनाहं सर्वदेवानां पूज्यात् पूज्यतरो भवे ॥ ७३.४३ ॥
„Nimm eine offenbarte Gestalt an, und du selbst, o Keśava, sollst mich verehren. Trage auch mich, o Herr der Götter, und nimm eine Gabe von mir an, wodurch ich unter allen Göttern noch verehrungswürdiger werde als die bereits Verehrten.“
Verse 44
विष्णुरुवाच । देवकार्यावतारेषु मानुषत्वमुपागतः । त्वामेवाराधयिष्यामि त्वं च मे वरदो भव ॥ ७३.४४ ॥
Viṣṇu sprach: „In den Herabkünften, die zum Werk der Götter unternommen werden, habe ich Menschengestalt angenommen. Dich allein will ich verehren; und du, deinerseits, sei mir ein Spender von Gnaden und Gaben.“
Verse 45
यत् त्वयोक्तं वहस्वेति देवदेव उमापते । सोऽहं वहामि त्वां देवं मेघो भूत्वा शतं समाः ॥ ७३.४५ ॥
„Da du gesagt hast: ‚Trage (mich)‘, o Gott der Götter, o Herr der Umā, darum werde ich dich tragen, o Gottheit, indem ich selbst zur Wolke werde, hundert Jahre lang.“
Verse 46
एवमुक्त्वा हरिर्मेघः स्वयं भूत्वा महेश्वरम् । उज्जहार जलात् तस्माद् वाक्यं छेदमुवाच ह ॥ ७३.४६ ॥
So sprechend wurde Hari selbst zur Wolke, hob Maheśvara aus jenem Wasser empor und sprach daraufhin ein entschiedenes, abschließendes Wort.
Verse 47
ये एते दश चैकाश्च पुरुषाः प्राकृताः प्रभो । ते वैराजा महीं याता आदित्या इति संज्ञिताः ॥ ७३.४७ ॥
O Herr, diese Zehn und der Eine — diese ursprünglichen (prākṛta) Puruṣas — sind als ‘Vairāja’-Wesen zur Erde gelangt und werden mit dem Namen ‘Ādityas’ bezeichnet.
Verse 48
मदांशो द्वादशो यस्तु विष्णुनामा महीतले । अवतीर्णो भवन्तं तु आराधयति शंकर ॥ ७३.४८ ॥
O Śaṅkara, derjenige, der der zwölfte Anteil von mir ist—mit Namen Viṣṇu—ist auf die Erde herabgestiegen und verehrt dich.
Verse 49
एवमुक्त्वा स्वकादंशात् सृष्ट्वादित्यं घनं तथा । नारायणः शब्दवच्च न विद्मः क्व लयं गतः ॥ ७३.४९ ॥
Nachdem er so gesprochen und aus einem Teil seines eigenen Leibes sowohl die Sonne als auch die dichte Wolke erschaffen hatte, entschwand Nārāyaṇa — wie ein bloßer Laut; wir wissen nicht, in welche Auflösung (laya) oder wohin er ging.
Verse 50
रुद्र उवाच । एवमेष हरिर्देवः सर्वगः सर्वभावनः । वरदोऽभूत् पुरा मह्यं तेनाहं दैवतैर्वरः ॥ ७३.५० ॥
Rudra sprach: „So ist dieser Gott Hari — allgegenwärtig und der, der alle Seinszustände zur Erscheinung bringt. Einst gewährte er mir Gaben; darum gelte ich als der Vornehmste unter den Göttern.“
Verse 51
नारायणात् परो देवो न भूतो न भविष्यति । एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सत्तम । मया वः कीर्तितं सर्वं यथा विष्णुरिहेज्यते ॥ ७३.५१ ॥
Über Nārāyaṇa gibt es keine höhere Gottheit — keine hat je existiert und keine wird je existieren. O Bester unter den Hörern, dies ist der geheime Sinn der Veden und der Purāṇas. Ich habe euch vollständig dargelegt, wie Viṣṇu hier zu verehren ist.
The chapter frames knowledge and authority as dependent on disciplined contemplation and correct recognition of the supreme principle: Brahmā’s creative mandate is preceded by meditative focus, Rudra’s insight is enabled by divya-cakṣus, and the stuti articulates a philosophy of paradox (transcendent yet immanent, subtle yet vast). The narrative also models reciprocity and functional cooperation among cosmic agents (creation, preservation, governance), presented through the exchange of boons between Viṣṇu and Rudra.
No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal observances) are given. The temporal framing is mythic-cosmogonic (purā; a brief kṣaṇa; and a vow-like duration where Viṣṇu bears Rudra “for a hundred years” as a cloud).
While not a prescriptive ecology passage, the chapter uses environmental-cosmic imagery—submergence in salila, heat radiating from emerging beings, and movement toward mahī—to depict a transition from undifferentiated waters to ordered terrestrial life. In an environmental-stewardship reading, the text encodes “stabilization” as a cosmological prerequisite: creation proceeds only after correct alignment of knowledge, cosmic functionaries (Ādityas), and governance structures, implying that terrestrial continuity depends on maintaining ordered relations among sustaining forces.
The figures are primarily cosmogonic rather than dynastic: Brahmā (creator tasked with sṛṣṭi), Rudra/Śambhu/Umāpati (recipient and giver of boons), Nārāyaṇa/Viṣṇu (jalāśāyī, source of the lotus-navel cosmology), the Ādityas (eleven radiant beings), and a “twelfth” Viṣṇu-aṃśa said to descend on earth and worship Rudra. No royal genealogies, administrative lineages, or human historical clans are named in this chapter.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.