Adhyaya 32: Dharma as the Bull-Form: Soma’s Transgression and the Institution of the Thirteenth Lunar Day Observance

Verse 1

पूर्वं ब्रह्माऽव्ययः शुद्धः परादपरसंज्ञितः । स सिसृक्षुः प्रजास्त्वादौ पालनं च विचिन्तयत् ॥ ३२.२ ॥

Zu Beginn war Brahmā, unvergänglich und rein, als zugleich transzendent und immanent bezeichnet; als er am Anfang die Wesen erschaffen wollte, erwog er auch ihren Schutz und ihre Ordnung.

Verse 2

तस्य चिन्तयतस्त्वङ्गाद् दक्षिणाच्छ्वेतकुण्डलः । प्रादुर्बभूव पुरुषः श्वेतमाल्यानुलेपनः ॥ ३२.३ ॥

Als er nachsann, erschien aus seinem Körper—von der rechten Seite—ein Mann, mit einem weißen Ohrring, geschmückt mit einer weißen Girlande und mit weißen Salben bestrichen.

Verse 3

तं दृष्ट्वोवाच भगवान्श्चतुष्पादं वृषाकृतिम् । पालयेमाः प्रजाः साधो त्वं ज्येष्ठो जगतो भव ॥ ३२.४ ॥

Als er ihn sah, sprach der Erhabene zu dem Vierfüßigen in Stiergestalt: „Schütze diese Wesen, o Edler; werde der Vornehmste in der Welt.“

Verse 4

इत्युक्तः समवस्थोऽसौ चतुःपद्भ्यां कृते युगे । त्रेतायां स समस्तृभ्यां द्वे चैव द्वापरेऽभवत् । कलावेकेन पादेन प्रजाः पालयते प्रभुः ॥ ३२.५ ॥

So angesprochen, blieb jener in ausgeglichener Verfassung: Im Kṛta-Yuga bestand er mit vier vollständig aufgerichteten Vierteln; im Tretā war er mit dreien vollständig; im Dvāpara wurde er zu zweien; und im Kali erhält der Herr die Völker, wenn nur noch ein Viertel verbleibt.

Verse 5

षड्भेदो ब्राह्मणानां स त्रिधा क्षत्रे व्यवस्थितः । द्विधा वैश्येकधा शूद्रे स्थितः सर्वगतः प्रभुः । रसातलेषु सर्वेषु द्वीपवर्षे स्वयं प्रभुः ॥ ३२.६ ॥

Jenes Prinzip/Ordnungsgefüge wird bei den Brāhmaṇas als sechsfach beschrieben; bei den Kṣatriyas als dreifach geordnet; bei den Vaiśyas als zweifach; und bei den Śūdras als einfach. Der allgegenwärtige Herr weilt überall; ja, der Herr selbst ist in allen Rasātalas und in den dvīpa-varṣa, den Inselkontinenten und ihren Regionen, gegenwärtig.

Verse 6

द्रव्यगुणक्रियाजातिचतुःपादः प्रकीर्तितः । संहितापदक्रमश्चैव त्रिशृङ्गोऽसौ स्मृतो बुधैः ॥ ३२.७ ॥

Es wird verkündet, dass es vier Viertel hat: Substanz (dravya), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Gattung/Klasse (jāti). Und die Gelehrten erinnern sich auch daran, dass es drei Gipfel besitzt: saṁhitā (fortlaufende Rezitation), pada (Worttrennung) und krama (sequenzielle Anordnung).

Verse 7

तथा आद्यन्त ओङ्कार द्विशिराः सप्तहस्तवान् । त्रिबद्धबद्धो विप्राणां मुख्यः पालयते जगत् ॥ ३२.८ ॥

Ebenso ist das ursprüngliche und abschließende Prinzip, die Silbe Oṁkāra—zweiköpfig und siebenhändig—durch eine dreifache Bindung gebunden; als der Vornehmste unter den Brāhmaṇas schützt es die Welt.

Verse 8

स धर्मः पीडितः पूर्वं सोमेनाद्भुतकर्मणा । तारां जिघृक्षता पत्नीं भ्रातुराङ्गिरसस्य ह ॥ ३२.९ ॥

Einst wurde Dharma von Soma, dessen Taten wunderbar waren, bedrängt, als er begehrte, Tārā, die Gattin seines Bruders Aṅgirasa, an sich zu reißen.

Verse 9

सोऽपायाद्भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥ ३२.१० ॥

Da zog sich der Herr, erschreckt vor jenem Mächtigen von grausamen Taten, zurück und betrat einen dichten, schaurigen Wald.

Verse 10

तस्मिन्गते सुराः सर्वे असुराणां तु पत्नयः । जिघृक्षन्तस्तदौकांसि बभ्रमुर्धर्मवञ्चिताः । असुरा अपि तद्वच्च सुरवेश्मनि बभ्रमुः ॥ ३२.११ ॥

Nachdem die Götter fortgegangen waren, irrten die Frauen der Asuras, der Dharma beraubt, umher und trachteten danach, sich ihrer Wohnstätten zu bemächtigen; auch die Asuras selbst streiften ebenso im Palast der Devas umher.

Verse 11

निर्मर्यादे तथा जाते धर्मनाशे च पार्थिव । देवासुरा युयुधिरे सोमदोषेण कोपिताः । स्त्रीहेतोश्च महाभाग विविधायुधपाणयः ॥ ३२.१२ ॥

Als so die Schranken und Ordnungen überschritten wurden und Dharma zugrunde ging, o König, kämpften Devas und Asuras, erzürnt über die mit Soma verbundene Verfehlung; und, o Edler, sie ergriffen mannigfache Waffen, da eine Frau der Anlass war.

Verse 12

तान्दृष्ट्वा युध्यतो देवानसुरैः सह कोपितान् । नारदः प्राह संगम्य पित्रे ब्रह्मणि हर्षितः ॥ ३२.१३ ॥

Als Nārada die Götter im Kampf sah, erzürnt zusammen mit den Asuras, trat er, erfreut, zu seinem Vater Brahmā und sprach.

Verse 13

स हंसयानमारुह्य सर्वलोकपितामहः । निवारयामास तदा कस्यार्थे युद्धमब्रवीत् ॥ ३२.१४ ॥

Da bestieg der Großvater aller Welten sein Schwanenfahrzeug, hielt sie zurück und sprach damals: „Um wessen willen ist dieser Kampf?“

Verse 14

सर्वे शशंसुः सोमं तु स तु बुद्ध्वा स्वकं सुतम् । पीडनादपयातं तु गहनं वनमाश्रितम् ॥ ३२.१५ ॥

Alle priesen Soma; doch er, erkennend, dass es sein eigener Sohn war, der sich aus Bedrängnis zurückgezogen hatte, nahm Zuflucht in einem dichten, tiefen Wald.

Verse 15

ततो ब्रह्मा ययौ तत्र देवासुरयुतस्त्वरन् । ददर्श च सुरैः सार्द्धं चतुष्पादं वृषाकृतिम् । चरन्तं शशिसङ्काशं दृष्ट्वा देवानुवाच ह ॥ ३२.१६ ॥

Dann eilte Brahmā dorthin, begleitet von Devas und Asuras. Zusammen mit den Devas sah er ein vierfüßiges Wesen in Stiergestalt, das umherging und mondgleich leuchtete; als er es erblickte, wandte er sich an die Götter.

Verse 16

ब्रह्मा उवाच । अयं मे प्रथमः पुत्रः पीडितः शशिना भृशम् । पत्नीं जिघृक्षता भ्रातुर्धर्मसंज्ञो महामुनिः ॥ ३२.१७ ॥

Brahmā sprach: „Dies ist mein erstgeborener Sohn, der große Weise namens Dharma; er wurde von Śaśin (dem Mond) schwer bedrängt, als sein Bruder seine Gattin an sich reißen wollte.“

Verse 17

इदानीं तोषयध्वं वै सर्व एव सुरासुराः । येन स्थितिर्वो भवति समं देवासुरा इति ॥ ३२.१८ ॥

„Nun sollt ihr wahrlich alle — Devas wie Asuras — (der berechtigten Seite) Genugtuung gewähren, damit eure Beständigkeit entstehe, gleichermaßen für Devas und Asuras“, so heißt es.

Verse 18

ततः सर्वे स्तुतिं चक्रुस्तस्य देवस्य हर्षिताः । विदित्वा ब्रह्मणो वाक्यात् सम्पूर्णशशिसन्निभम् ॥ ३२.१९ ॥

Daraufhin verfassten sie alle, voller Freude, einen Lobeshymnus auf jene Gottheit, da sie aus Brahmās Worten erkannt hatten, dass sein Glanz dem Vollmond gleicht.

Verse 19

देवा ऊचुः । नमोऽस्तु शशिसङ्काश नमस्ते जगतः पते । नमोऽस्तु देवरूपाय स्वर्गमार्गप्रदर्शक । कर्ममार्गस्वरूपाय सर्वगाय नमो नमः ॥ ३२.२० ॥

Die Götter sprachen: „Ehrerbietung dir, o du, dessen Glanz dem Mond gleicht; Ehrerbietung dir, Herr der Welt. Ehrerbietung dir, der du in göttlicher Gestalt erscheinst, der du den Weg zum Himmel weist. Ehrerbietung dir, dessen Wesen der Pfad des Handelns (Karma) ist, o Allgegenwärtiger—Ehrerbietung, Ehrerbietung.“

Verse 20

त्वयैयं पाल्यते पृथ्वी त्रैलोक्यं च त्वयैव हि । जनस्तपस्तथा सत्यं त्वया सर्वं तु पाल्यते ॥ ३२.२१ ॥

Durch dich wird diese Erde getragen, und wahrlich durch dich allein werden auch die drei Welten getragen. Menschen, Askese (tapas) und Wahrheit—all dies wird durch dich bewahrt.

Verse 21

न त्वया रहितं किञ्चिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्यते त्वद्विहीनं तु सद्यो नश्यति वै जगत् ॥ ३२.२२ ॥

Nichts in der Welt—weder Unbewegtes noch Bewegtes—besteht ohne dich. Wahrlich, sobald die Welt deiner entbehrt, geht sie augenblicklich zugrunde.

Verse 22

त्वमात्मा सर्वभूतानां सतां सत्त्वस्वरूपवान् । राजसानां रजस्त्वं च तामसानां तम एव च ॥ ३२.२३ ॥

Du bist der Ātman, das Selbst aller Wesen; unter den Tugendhaften bist du von der Natur des Sattva. Unter den vom Rajas Geprägten bist du Rajas selbst; und unter den vom Tamas Geprägten bist du wahrlich Tamas selbst.

Verse 23

चतुष्पादो भवान् देव चतुःशृङ्गस्त्रिलोचनः । सप्तहस्तस्त्रिबन्धश्च वृषरूप नमोऽस्तु ते ॥ ३२.२४ ॥

O Deva, du bist vierfüßig; vierhörnig und dreiäugig. Du bist siebenhändig und mit drei Gelenken/Banden versehen; o du in Stiergestalt, dir sei Verehrung.

Verse 24

त्वया हीना वयं देव सर्व उन्मार्गवर्त्तिनः । तन्मार्गं यच्छ मूढानां त्वं हि नः परमा गतिः ॥ ३२.२५ ॥

O Deva, ohne dich gehen wir alle einen verirrten Weg. Gewähre uns, den Verblendeten, den rechten Pfad; denn du bist wahrlich unsere höchste Zuflucht und unser Ziel.

Verse 25

एवं स्तुतस्तदा देवैर्वृषरूपी प्रजापतिः । तुष्टः प्रसन्नमनसा शान्तचक्षुरपश्यत ॥ ३२.२६ ॥

So wurde Prajāpati, der die Gestalt eines Stieres annahm, damals von den Göttern gepriesen; zufrieden und mit heiterem Geist blickte er mit ruhigen Augen.

Verse 26

दृष्टमात्रास्तु ते देवाः स्वयं धर्मेण चक्षुषा । क्षणेन गतसंमोहाः सम्यक्सद्धर्मसंहिताः ॥ ३२.२७ ॥

Jene Gottheiten jedoch wurden, sobald sie ihn erblickten, mit einem Blick, der im Dharma selbst gründet, augenblicklich von Verblendung frei und recht im wahren, rechten Dharma gefestigt.

Verse 27

असुरा अपि तद्वच्च ततो ब्रह्मा उवाच तम् । अद्यप्रभृति ते धर्म तिथिरस्तु त्रयोदशी ॥ ३२.२८ ॥

Auch die Asuras handelten ebenso; dann sprach Brahmā zu ihm: „Von heute an, o Dharma, sei Trayodaśī (der dreizehnte Mondtag) deine Dharma-Tithi, dein festgesetzter ritueller Observanztag.“

Verse 28

यस्तामुपोष्य पुरुषो भवंतं समुपार्जयेत् । कृत्वा पापसमाहारं तस्मान्मुञ्चति मानवः ॥ ३२.२९ ॥

Wer jenes Fasten und jene Zucht übt und dadurch in rechter Weise deine Gunst erwirbt: selbst wenn er eine Masse an Verfehlungen angehäuft hat, wird der Mensch davon befreit.

Verse 29

यच्चारण्यमिदं धर्म्म त्वया व्याप्तं चिरं प्रभो । ततो नाम्ना भविष्ये तद्धर्मारण्यमिति प्रभो ॥ ३२.३० ॥

«O Herr, da dieser Wald seit langer Zeit von dir durchdrungen ist — von dir, der du Dharma bist —, soll er daher dem Namen nach “Dharmāraṇya” heißen, o Herr.»

Verse 30

चतुष्ट्रिपाद् द्व्येकपाच्च प्रभो त्वं कृतादिभिर्लक्ष्यसे येन लोकैः । तथा तथा कर्मभूमौ नभश्च प्रायोयुक्तः स्वगृहं पाहि विश्वम् ॥ ३२.३१ ॥

O Herr, die Welten erkennen dich durch das Kṛta- und die übrigen Zeitalter als den, der sich nacheinander mit vier, drei, zwei und einem „Fuß“ offenbart. So beschütze, fast unablässig tätig, im Bereich des Handelns auf Erden und auch am Himmel das Universum als deine eigene Wohnstatt.

Verse 31

इत्युक्तमात्रः प्रपितामहोऽधुना सुरासुराणामथ पश्यतां नृप । अदृश्यतामगमत् स्वालयांश्च जग्मुः सुराः सवृषा वीतशोकाः ॥ ३२.३२ ॥

Kaum hatte der Ahnvater (der Schöpfer) so gesprochen, o König, da entschwand er vor den Augen der Götter und Asuras dem Blick. Und die Götter zogen, zusammen mit dem Stier (Vṛṣa), in ihre Wohnstätten, frei von Kummer.

Verse 32

धर्मोत्पत्तिं य इमां श्रावयीत तदा श्राद्धे तर्पयेत पितॄंश्च । त्रयोदश्यां पायसेन स्वशक्त्या स स्वर्गगामी तु सुरानुपेयात् ॥ ३२.३३ ॥

Wer diesen Bericht über das «Entstehen des Dharma» vortragen lässt, soll dann beim Śrāddha auch die Ahnen durch Spenden und Wassergaben (tarpana) zufriedenstellen. Am dreizehnten Tag bringe er nach Kräften Pāyasa (Milchreis) dar; dieser Mensch, dem der Himmel bestimmt ist, erlangt die Gemeinschaft der Götter.

Verse 33

सोऽपायाद् भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥

Von jenem Mächtigen mit grausamen Taten erschreckt, floh er; dann betrat der Herr einen dichten und schaurigen Wald.