
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
Im lehrhaften Rahmen von Varāha und Pṛthivī schildert das Kapitel die Bedrückung der Devas durch Andhaka, ihre Flucht zum Meru und ihre Bitte an Brahmā. Brahmā weist sie an, Śiva am Kailāsa aufzusuchen, da Andhaka einen Segen nahezu völliger Unverwundbarkeit besitzt. Es kommt zur Schlacht, als Andhaka mit einem vierfach gegliederten Heer heranzieht und nach Pārvatī begehrt; Rudra rüstet sich und kämpft. Wird Andhaka getroffen, erzeugt jeder Blutstropfen zahllose Doppelgänger, wodurch eine unkontrollierte Vermehrung die kosmische und irdische Ordnung bedroht. Der Text deutet die Krise als Unterweisung: Acht Mātṛkās werden acht inneren Affliktionen (kāma, krodha usw.) zugeordnet und lehren, dass das disziplinierte Erkennen der Leidenschaften Schutz, Gesundheit und geordnetes Leben auf Erden bewahrt.
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
Mahātapā sprach: „Einstmals gab es auf Erden einen großen Dānava, den mächtigen Andhaka. Vom Hochmut über die von Brahmā gewährte Gabe erfüllt, brachte er die Götter unter seine Herrschaft.“
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
Durch ihn — mächtig und in sich gefestigt — wurden alle Götter vom Berge Meru vertrieben. Von Furcht vor Andhaka bedrängt, suchten sie bei Brahmā Zuflucht.
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
Da sprach Brahmā zu den erhabenen Göttern, die gekommen waren: „Was ist der Zweck eures Kommens? O Devas, sagt mir: worum handelt es sich?“
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
Die Götter sprachen: „Von Andhaka bedrängt sind wir alle, o Herr der Welt. Schütze uns alle, o Viergesichtiger, o Pitāmaha; dir sei unsere Verehrung.“
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
Brahmā sprach: „O ihr Besten unter den Göttern, ich vermag euch keineswegs vor Andhaka zu schützen. Lasst uns als Schutzsuchende zu Bhava—Śarva, dem Großen Gott (Mahādeva), gehen.“
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
„Doch zuvor, o erhabenste Götter, habe ich ihm einen Segen gewährt: Wahrlich, du wirst unverwundbar sein; dein Leib soll die Erde nicht berühren.“
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
Für ihn, der so mächtig ist, gibt es nur einen Bezwinger: Rudra, den Unterwerfer der Feinde. Darum lasst uns alle zu dem Herrn gehen, dessen Wohnstatt der Kailāsa ist.
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
Nachdem er so gesprochen hatte, begab sich Brahmā zusammen mit den Göttern in die Gegenwart Bhavas (Śivas). Als Rudra ihn erblickte, vollzog er die üblichen Handlungen, beginnend mit dem Aufstehen zum Empfang; dann sprach der Herr der Götter zu Brahmā, dem Herrscher der Welten.
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
Śambhu sprach: „Welches Anliegen hat alle Gottheiten in meine Gegenwart geführt? Sagt es mir, damit ich es sogleich vollbringe; denn ein Auftrag ist ohne Verzug auszuführen.“
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
Die Devas sprachen: „O Gott, beschütze uns—obwohl wir stark sind—vor Andhaka, dessen Sinn verderbt ist.“
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
Während alle Götter so Parameṣṭhin, den höchsten Ordner, priesen, kam in eben dieser Zwischenzeit Andhaka dort an, begleitet von einem großen Heer.
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
Mit der Stärke eines viergliedrigen Heeres begehrte er, Bhava im Kampf zu töten; und, mit den nötigen Mitteln ausgerüstet, wollte er Bavas Gemahlin, die berggeborene Tochter, rauben.
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
Als sie ihn plötzlich herankommen sahen—ihn, der den Gott Indra niedergeschlagen hatte—rüsteten sich die Götter eilends und wurden zu Gefolgsleuten im Zug Rudras.
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
Rudra ebenfalls, nachdem er Vāsuki erwogen hatte, ebenso Takṣaka und Dhanañjaya, fertigte der höchste Herr ein Armband und eine Hüftschnur an.
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
Nīla, der Herr der Daityas, wurde zum Elefanten und kam eilends in deine Nähe, eine Gestalt annehmend wie Indras Elefant (Airāvata), von erhobenem, majestätischem Wesen.
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
Jener Dämon wurde von Nandin erkannt und Vīrabhadra gezeigt. Vīrabhadra wiederum erschlug ihn sogleich und nahm die Gestalt eines Löwen an.
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
Nachdem er rasch die Haut des Elefanten, dunkel wie Añjana (Kohl), abgerissen hatte, brachte er sie Rudra dar; und Rudra machte eben diese Haut zu seinem Gewand. Von da an wurde Rudra auch zu dem, der einen Mantel aus Elefantenhaut trägt.
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
In ein Gewand aus Elefantenhaut gekleidet, glänzend durch Schlangen als Schmuck, ergriff er den furchterregenden Dreizack mit drei Spitzen und verfolgte, mitsamt seinen Gaṇas, Andhaka.
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
Als darauf der große Kampf zwischen den Göttern und den Dānavas begann, kämpften Indra und die übrigen Weltenhüter, Skanda als Heerführer, ja alle anderen Scharen der Götter damals in der Schlacht.
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
Als Nārada jenen Kampf erblickte, begab er sich zu Nārāyaṇa und berichtete von dem großen Krieg am Kailāsa, zusammen mit den Dānavas.
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
Als er dies vernahm, ergriff Janārdana, auf Garuḍa sitzend, den Diskus; am selben Ort angekommen, kämpfte er gegen die Dānavas.
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
Dann trafen die Götter ein; obgleich Hari sie im Kampf belebte, wurden sie alle, mit niedergeschlagenen Mienen, auf Flucht bedacht.
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
Dort, als die Götter in die Flucht geschlagen waren, rückte Rudra selbst gegen Andhaka vor. Dort entbrannte mit ihm eine große Schlacht, von erschauernder Heftigkeit.
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
Dort traf auch jener Gott den Dämon mit dem Dreizack überaus heftig. Und so heißt es: Wo immer das Blut des Verwundeten auf die Erde fiel, entstanden dort aufs Neue unzählige Andhakas, in gewaltiger Menge.
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
Als er jenes große Wunder sah, ergriff Rudra im Kampf Andhaka und spießte ihn auf den Dreizack, an der Spitze seines dreizackigen Hauptes; da führte Parameśvara, der Höchste Herr, einen Siegestanz auf.
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
Doch aus dem am Dreizack Aufgespießten stiegen immer wieder, unaufhörlich, Blutströme empor wie frostiger Hagel; da erhob sich Rudra, von Zorn erfüllt.
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
Aus seinem gewaltigen Zorn brach eine Flamme aus seinem Mund hervor. Die Göttin, die eben diese Gestalt annahm, ist als Yogeśvarī bekannt, die Herrin des Yoga.
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
Eine weitere Göttin, die eine offenbarte Gestalt annahm, wurde ebenfalls von Viṣṇu erschaffen; ebenso von Brahmā, von Kārtikeya, von Indra und von Yama; und vom Gott Varāha sowie von Viṣṇu, dem höchsten Parameṣṭhin.
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
Er schuf für jene Göttin eine Gestalt, die zum Emporheben aus Pātāla (der Unterwelt) geeignet ist. Und sie wird auch Māheśvarī genannt, o König; so ist dies in rechter Reihenfolge die achte (Erscheinung).
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
Der Grund jener Punkte ist dargelegt worden: Es ist die Feststellung, die vom Kenner des Feldes (kṣetrajña) getroffen wird. Und hinsichtlich der Beziehung der Gottheiten zum Körper habe ich es so erklärt.
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
Begierde (kāma), Zorn (krodha) und ebenso Gier (lobha); Rausch des Hochmuts (mada) und Verblendung (moha) als das fünfte; Neid (mātsarya) wird als das sechste bezeichnet und Verleumdung/üble Nachrede (paiśunya) als das siebte; und missgünstiges Fehlersuchen (asūyā) ist als das achte zu erkennen—diese nennt man die acht „Mütter“.
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
Wisse: Die Begierde (kāma) gehört zu Yogeśvarī; ebenso gehört der Zorn (krodha) zu Māheśvarī. Die Gier (lobha) wird als Vaiṣṇavī gelehrt, und der Rausch des Hochmuts (mada) wahrlich als Brahmāṇī.
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
Verblendung (moha) heißt selbstgeboren und (zugleich) mit Kaumārī verbunden. Neid (mātsarya) gilt als aus Indra hervorgegangen. Die Göttin, die Yamas Stab trägt (yama-daṇḍa-dharā), steht mit Verleumdung/üble Nachrede (paiśunya) in Verbindung, und auch diese ist selbstgezeugt; und asūyā wird „Varāhā“ genannt. So sind sie aufgezählt.
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
Diese Gruppe, die mit Begierde (kāma) beginnt, ist als im Körper vorhanden beschrieben worden. Und auf welche Weise sie eine Gestalt (mūrti) annimmt, so habe ich es euch erklärt.
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
Und als sein Blut durch diese Gottheiten übermäßig ausgetrocknet war, ging die asurische Macht der Täuschung zugrunde; und er—Andhaka—wurde ein Vollendeter (Siddha). All dies habe ich dir vollständig als den „Nektar der Selbsterkenntnis“ (ātma-vidyā) dargelegt.
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
O König, wer beständig diese glückverheißende Erzählung vom Ursprung der Mütter (Mātṛs) hört, den beschützen sie Tag für Tag von allen Seiten.
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
Und wer diesen Bericht von der Geburt der Mütter rezitiert, o Puruṣottama, der gilt in der Welt stets als gesegnet und gelangt auch in Śivas Bereich.
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
Und für sie verlieh Brahmā den achten Mondtag (aṣṭamī) als vortrefflichen Tithi. Ein Mensch soll sie stets in Hingabe verehren und sich dabei von Bilva (Bael) als Nahrung erhalten. Wenn sie mit ihm völlig zufrieden sind, schenken sie ihm auch Wohlergehen und Freiheit von Krankheit.
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
Auch alle übrigen Andhakas wurden dort von Nārāyaṇa—dem höchsten Herrn—mit dem Diskus erschlagen, ebenso jene anderen, die sich zum Kampf erhoben.
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.