
Sarvaśānti-varṇanam (Madhuparka-vidhiś ca)
Ritual-Manual (Śānti-pāṭha and Offering Procedure)
Nachdem Pṛthivī von Ursprung, Darbringung und Früchten des Madhuparka gehört hat, tritt sie, strenge Gelübde wahrend, vor Janārdana (Varāha) und fragt, welche weitere Handlung man darbringen oder vollziehen solle, um ihn zu erfreuen. Varāha lobt ihre Frage und legt ein praktisches Śānti-Pāṭha (Friedensrezitation) dar, das das Wohlergehen des Reiches sichern soll: Schutz vor Krankheiten, Festigkeit des Königs und der Ordnung des Gemeinwesens sowie das Wohl der Schutzbedürftigen (Schwangere, Alte), der agrarischen Güter (Reis), der Rinder und der Brahmanen; der Frieden soll sich auf Verehrer, Jungfrauen, Tiere und alle Wesen ausdehnen. Danach verbindet er diese Śānti mit der Madhuparka-Opfergabe, nennt Ersatzmittel bei fehlenden Zutaten und lehrt Mantras für den allgemeinen Gebrauch und für den Sterbenden, wobei der Ritus als Mittel sozialer Stabilität und als Weg zur Befreiung aus dem Saṃsāra dargestellt wird.
Verse 1
अथ सर्वशान्तिवर्णनम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु मधुपर्क्कस्य ह्युत्पत्तिं दानमेव च॥ पुण्यं चैव फलं चैव कारणं ग्रहणं तथा॥
Nun folgt die Beschreibung der allumfassenden Befriedung (sarva-śānti). Sūta sprach: Nachdem man den Ursprung des Madhuparka und auch seine Darbringung vernommen hat, ebenso sein Verdienst, seine Frucht, seinen Grund und gleichermaßen die Weise der Annahme,—
Verse 2
विस्मयं परमं गत्वा सा मही संशितव्रता॥ पादौ गृह्य यथान्यायं प्रत्युवाच जनार्दनम्॥
Von höchstem Staunen ergriffen, ergriff die Erde—fest in ihrem Gelübde—seine Füße nach rechter Sitte und erwiderte Janārdana.
Verse 3
देव वृत्तोपचारेण तव यन्मनसि प्रियम् ॥ किं च तत्रैव दातव्यं तव कर्मपरायणैः ॥
O Deva, durch welche rechte Weise des Handelns wird das vollbracht, was deinem Sinn lieb ist? Und was soll in eben diesem Zusammenhang von denen dargebracht werden, die den vorgeschriebenen Riten ergeben sind?
Verse 4
एतदाचक्ष्व तत्त्वेन तत्र यत्परमं महत् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
Erkläre dies der Wahrheit gemäß: was in dieser Angelegenheit das Höchste und wahrhaft Große ist. Śrī Varāha sprach: Wohl gesprochen, o Erde von großem Glück, dass du mich so befragst.
Verse 5
कथयिष्यामि तत्सर्वं दुःखसंसारमोक्षणम् ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥
Ich werde dies alles darlegen — den Weg zur Befreiung aus dem schmerzvollen Kreislauf des weltlichen Daseins — nachdem du meine Riten vollzogen hast, wie du zuvor gesprochen hast.
Verse 6
पश्चाच्छान्तिं च मे कुर्याद्भूमे राष्ट्रसुखावहम् ॥ सर्वकर्म ततः कृत्वा भूम्यां जानु निपात्य च ॥
Danach, o Erde, soll man für mich einen Ritus der Besänftigung vollziehen, der dem Reich Wohlergehen bringt. Wenn dann alle Riten vollendet sind, soll man auf der Erde niederknien.
Verse 7
नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥ मन्त्रः- ॐ नमो नमो वासुदेव त्वं गतिस्त्वं परायणम् ॥
Nachdem man gesprochen hat: „Namo Nārāyaṇāya“ (Ehrerbietung Nārāyaṇa), soll man sodann das Mantra rezitieren. Das Mantra lautet: „Oṃ — Ehrerbietung, Ehrerbietung Vāsudeva; du bist die Zuflucht, du bist der höchste Halt.“
Verse 8
शरणं त्वां गतो नाथ संसारार्णवतारक ॥ आगतस्त्वं च सुमुख पुनः समुचितेन वै ॥
Zu dir bin ich als Zuflucht gegangen, o Herr, o Retter, der über den Ozean des weltlichen Daseins hinüberführt. Und du, o Gütiggesichtiger, bist wieder gekommen—wahrlich, in angemessener Weise.
Verse 9
दिशः पश्य अधः पश्य व्याधिभ्यो रक्ष नित्यशः ॥ प्रसीद स्वस्य राष्ट्रस्य राज्ञः सर्वबलस्य च ॥
Blicke in alle Himmelsrichtungen; blicke auch hinab; schütze uns stets vor Krankheiten. Sei gnädig deinem eigenen Reich und dem König, der mit allen Kräften (Mitteln und Mächten) ausgestattet ist.
Verse 10
अन्नं कुरु सुवृष्टिं च सुभिक्षमभयं तथा ॥ राष्ट्रं प्रवर्द्धतु विभो शान्तिर्भवतु नित्यशः ॥
Schenke Nahrung, gewähre rechtzeitigen Regen, ebenso Überfluss und Furchtlosigkeit. Möge das Reich gedeihen, o Mächtiger; möge Frieden stets währen.
Verse 11
देवानां ब्राह्मणानां च भक्तानां कन्याकासु च ॥ पशूनां सर्वभूतानां शान्तिर्भवतु नित्यशः ॥
Möge beständiger Frieden sein für die Devas und für die Brahmanen; für die Frommen und für die jungen Frauen; für die Tiere und für alle Wesen.
Verse 12
एवं शान्तिं पठित्वा तु मम कर्मपरायणः ॥ पुनर्जलाञ्जलिं दत्त्वा त्विमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
So soll, nachdem die Beschwichtigungsformel rezitiert wurde, der meinen Riten Ergebene erneut eine Handvoll Wasser darbringen und dann dieses Mantra sprechen.
Verse 13
मन्त्रः— योऽसौ भवान्सर्वजगत्प्रसूतो यज्ञेषु देवेषु च कर्मसाक्षी ।। शान्तिं कुरु त्वं मम वासुदेव संसारमोक्षं च कुरुष्व देव ॥
Mantra: „Du, der als Ursprung der ganzen Welt geboren ist und der in den Opfern und unter den Göttern als Zeuge der Taten steht — gewähre mir Frieden, o Vāsudeva, und bewirke die Befreiung aus dem Saṃsāra, o Göttlicher.“
Verse 14
एषा सिद्धिश्च कीर्तिश्च ओजसा तु महौजसम् ।। लाभानां परमो लाभो गतीनां परमा गतिः ॥
Dies ist sowohl Siddhi (Vollendung) als auch Kīrti (Ruhm); durch seine Kraft führt es zu großer Kraft—es ist der höchste Gewinn unter den Gewinnen und der höchste Gang unter allen Gängen.
Verse 15
एवं पठति तत्त्वेन मम शान्तिं सुखावहाम् ।। ते तु मल्लयतां यान्ति पुनरावृत्तिवर्जिताः ॥
So erreicht, wer in Wahrheit — mit rechtem Verständnis und rechter Weise — meine wohltuende Śānti-Formel rezitiert, den Zustand der „mallayatā“ und ist frei von wiederholter Rückkehr (Wiedergeburt).
Verse 16
एवं शान्तिं पठित्वा तु मधुपर्कं प्रयोजयेत् ।। नमो नारायणायेति चोक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Nachdem man so die Śānti rezitiert hat, soll man sodann Madhuparka darbringen; nachdem man „namo Nārāyaṇāya“ (Ehrerbietung Nārāyaṇa) gesprochen hat, soll man das (folgende) Mantra aussprechen.
Verse 17
मन्त्रः— योऽसौ भवान्देववरप्रसूतो यो वै समर्च्यो मधुपर्क्कनामाः ।। आगच्छ सन्तिष्ठ इमे च पात्रे ममापि संसारविमोक्षणाय ॥
Mantra: „Du, der als Ursprung des Besten unter den Göttern geboren ist, du, der wahrlich als der ‚Madhuparka‘ Genannte gebührend zu verehren ist — komm, tritt herzu und verweile hier; und nimm auch diese Gefäße an, zu meiner Befreiung aus dem Saṃsāra.“
Verse 18
सर्पिर्दधिमधून्येव समं पात्रे ह्युदुम्बरे ।। अलाभे मधुनश्चापि गुडेन सह मिश्रयेत् ॥
Ghee, Dickmilch (Dadhi) und Honig sollen zu gleichen Teilen in ein Gefäß aus Udumbara-Holz gegeben werden; ist Honig nicht erhältlich, kann man den Ersatz zusammen mit Jaggery (Rohzucker) vermengen.
Verse 19
दधि क्षौद्रं घृतं चैव कारयेत समं तथा ।। समर्पयामि देवेश रुद्र सर्पिर्घृतं मधु ॥
Dickmilch, Honig und Ghee sollen ebenso zu gleichen Teilen bereitet werden. „Ich bringe es dar, o Herr der Götter, o Rudra: Ghee, geklärte Butter und Honig.“
Verse 20
सर्वेषामप्यलाभे तु मम कर्मपरायणाः ।। अप एव ततो गृहि्य इमं मन्त्रमुदाहरॆत् ॥
Wenn jedoch keines dieser (Mittel) zu erlangen ist, dann—o ihr, die ihr meinem vorgeschriebenen Ritus ergeben seid—nehmt allein Wasser und sprecht daraufhin dieses Mantra.
Verse 21
मन्त्रः— योऽसौ भवान्नाभिमात्रप्रसूतो यज्ञैश्च मन्त्रैः सरहस्यजप्यैः ।। सोऽयं मया ते परिकल्पितश्च गृहाण दिव्यो मधुपर्क्कनामाः ॥
Mantra: „Du, der du allein aus dem Nabel geboren bist und den man durch Opfer und durch Mantras—mitsamt ihren geheimen Bestandteilen rezitiert—verehrt: Dies habe ich für Dich bereitet; nimm es an, o Göttlicher, genannt ‚Madhuparka‘.“
Verse 22
यो ददाति महाभागे मयोक्तं विधिपूर्वकम् ।। सर्वयज्ञफलम् प्राप्य मम लोकं प्रपद्यते ॥
Wer dies darbringt, o Glückseliger, gemäß dem von mir dargelegten Verfahren, erlangt die Frucht aller Opferhandlungen und gelangt in meine Welt.
Verse 23
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यो वै प्राणान्प्रमुञ्चेत मम कर्मपरायणः ॥
Und ferner will ich es dir darlegen—höre, o Vasundharā: wenn einer, der den mir zugeordneten Riten hingegeben ist, im Begriff steht, die Lebenshauche aufzugeben …
Verse 24
तस्य चैवेह दातव्यं मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुपुष्कलम् ॥
Für ihn soll hier wahrlich eine Darbringung mit einem Mantra nach der vorgeschriebenen Ordnung erfolgen—bis zu dem Augenblick, da er die Lebenshauche aufgibt—nachdem das Ritual in voller Ausführung vollzogen wurde.
Verse 25
मद्भक्तेन तु दातव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ दृष्ट्वा तु विह्वलं ह्येनं मम कर्मपरायणः ॥
Doch soll es von meinem Verehrer dargebracht werden—als das gelehrte Mittel zur Befreiung von allem Umherirren im Weltlauf—wenn er ihn wahrhaft bedrängt sieht, er, der den mir zugeordneten Riten hingegeben ist.
Verse 26
मधुपर्कं परं गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ।
Nachdem man den erlesenen Madhuparka genommen hat, soll man sodann dieses Mantra sprechen.
Verse 27
मन्त्रः— योऽसौ भवान्स्तिष्ठति सर्वदेहे नारायणः सर्वजगत्प्रधानः ॥ गृहाण चैवं सुरलोकनाथ भक्तोपनीतं मधुपर्कसंज्ञम् ॥
Mantra: „Du, der in jedem Körper weilst—Nārāyaṇa, das höchste Prinzip der ganzen Welt—nimm an, o Herr der Götterwelt, diese Darbringung namens Madhuparka, die ein Verehrer darbringt.“
Verse 28
एषा गतिर् महाभागे मधुपर्कस्य कीर्तिता ॥ एवं कश्चिन्न जानाति मधुपर्कं वसुन्धरे ॥
Dies ist die Frucht des Madhuparka, o Hochbegnadete, wie sie verkündet wurde. So versteht kaum jemand den Madhuparka, o Vasundharā.
Verse 29
एवं हि मधुपर्कश्च देयः सिद्धिमभीप्सुभिः ॥ अर्चित्वा देवदेवेशं सर्वसंसारनाशनम् ॥
So soll wahrlich der Madhuparka von denen dargebracht werden, die nach Vollendung streben, nachdem sie den Herrn der Götter verehrt haben, den Vernichter allen Saṃsāra.
Verse 30
ददाति मधुपर्कं यः स याति परमां गतिम् ॥ अयं पवित्रो विमलः सर्वकामविशोधनः ॥
Wer Madhuparka darbringt, gelangt zum höchsten Ziel. Dieses Opfer ist reinigend, makellos und läutert alle Wünsche und Vorhaben.
Verse 31
दीक्षिताय च दातव्यो यश्च शिष्यो गुरुप्रियः ॥ न मूर्खाय प्रदातव्यमविनीताय कर्हिचित् ॥
Es soll dem Geweihten (der dīkṣā empfangen hat) und dem dem Lehrer lieben Schüler gegeben werden. Einem Unwissenden soll es nicht gegeben werden, noch jemals einem Ungezogenen.
Verse 32
शृणोति मधुपर्कस्य चाख्यानं पापनाशनम् ॥ याति दिव्यां परां सिद्धिं मधुपर्कस्य कारणात् ॥
Wer die Erzählung vom Madhuparka hört, die Sünde vernichtet, erlangt eine göttliche, höchste Siddhi — aufgrund des Madhuparka.
Verse 33
एतत्ते कथितं भद्रे मधुपर्कविभावनम् ॥ सर्वसंसारमोक्षार्थं यदीच्छेत्सिद्धिमुत्तमाम्
O glückverheißende Frau, dies ist dir dargelegt worden — die Vorgehensweise und Wirkkraft des Madhuparka. Wer die höchste Vollendung begehrt, soll es zum Zweck der Befreiung aus dem ganzen Kreislauf der Wiedergeburten vollziehen.
Verse 34
राजद्वारे श्मशाने वा भये च व्यसने तथा ॥ ये पठन्ति त्विमां शान्तिं शीघ्रं कार्यं भविष्यति
Am Tor des Königs oder auf dem Verbrennungsplatz, ebenso in Furcht und in Not: Wer diese besänftigende Formel rezitiert, dessen beabsichtigtes Vorhaben wird rasch vollendet.
Verse 35
अपुत्रो लभते पुत्रमभार्यश्च प्रियां लभेत् ॥ अपतिर्लभते कान्तं बद्धो मुच्येत बन्धनात्
Wer keinen Sohn hat, erlangt einen Sohn; wer keine Gattin hat, kann eine geliebte Ehefrau erlangen. Wer keinen Gatten hat, erlangt einen geliebten Gefährten; wer gebunden ist, wird von den Fesseln befreit.
Verse 36
एतत्ते कथितं भूमे महाशान्तिं सुखावहाम् ॥ सर्वसंसारमोक्षार्थं रहस्यं परमं महत्
O Erde, dies ist dir dargelegt worden — die große Befriedung, die Wohlergehen bringt; eine höchste, tiefgründige Geheimlehre, bestimmt zur Befreiung aus dem ganzen Kreislauf der Wiedergeburten.
Verse 37
गर्भिणीनां च वृद्धानां व्रीहीनां च गवां तथा ॥ ब्राह्मणानां च सततं शान्तिं कुरु शुभं कुरु
Für Schwangere und für Alte, für die Reisfelder und ebenso für das Vieh; und beständig für die Brahmanen: stifte Frieden, stifte glückverheißendes Wohlergehen.
Verse 38
घृतालाभे तु सुश्रोणि लाजैः सह विमिश्रयेत् ॥ अलाभे वापि दध्नश्च क्षीरेण सह मिश्रयेत्
Ist Ghee vorhanden, o du mit schönen Hüften, so mische es mit den gerösteten Körnern (lāja). Ist es nicht vorhanden, so mische auch den Quark (dadhi) mit Milch.
Verse 39
अनेनैव तु मन्त्रेण दद्याच्च मधुपर्ककम् ॥ नरस्य मृत्यु काले तु दद्यत्संसार मोक्षणम्
Mit eben diesem Mantra soll man das Madhuparka darbringen. Und zur Zeit des Todes eines Menschen soll man das geben, von dem gesagt wird, dass es Befreiung aus dem Saṃsāra bewirkt.
Verse 40
यस्त्वनेन विधानॆन कुर्याच्छान्तिमनुत्तमाम् ॥ सर्वसङ्गान्परित्यज्य मम लोकं च गच्छति
Wer aber nach dieser vorgeschriebenen Ordnung die unvergleichliche Befriedung vollzieht—nachdem er alle Bindungen aufgegeben hat—gelangt in meine Welt.
The chapter frames ritual speech and offering as instruments of collective welfare: the text instructs a śānti-recitation oriented toward rāṣṭra-sukha (public well-being), protection from disease, and safeguarding vulnerable humans and non-human dependents (cattle, crops), while also presenting the rite as a soteriological aid (saṃsāra-mokṣa) when performed with disciplined intent.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar phase, month, or seasonal marker is stated. The text instead gives situational markers (e.g., recitation at the royal gate, cremation ground, times of fear or calamity) and a life-cycle marker (mṛtyu-kāla, ‘time of death’) for a specific madhuparka-based application.
Environmental balance is approached through welfare metrics tied to the Earth’s productivity: the śānti requests su-vṛṣṭi (good rainfall), anna (food), subhikṣa (abundance), and protection of vrīhi (rice) and gavām (cattle). By placing these alongside public health and social stability, the passage implicitly treats ecological conditions as foundational to a well-ordered rāṣṭra and to Pṛthivī’s well-being.
No dynastic lineage, named king, or specific sage genealogy is provided. The cultural figures are typological and institutional—rājā (king), brāhmaṇa, bhakta, kanyā, the elderly, and pregnant women—within a generalized polity, with Varāha/Nārāyaṇa/Vāsudeva/Janārdana as the addressed divine figure in the mantras.