
Saṅgama-māhātmya, Preta-vimocana, Śravaṇa-dvādaśī-vrata-vidhi (Vāmana-pūjā)
Ritual-Manual (Vrata) + Ethical-Discourse (Social Conduct) + Sacred Geography (Tīrtha-māhātmya)
Varāha rahmt das Kapitel als Unterweisung, dass ein saṅgama (Flusszusammenfluss) selbst schwerstes Fehlverhalten zu reinigen vermag. In diesem Lehrzusammenhang unternimmt der disziplinierte Brāhmaṇa Mahān eine tīrtha-Pilgerreise nach Mathurā und begegnet in einer dornigen Wildnis fünf furchterregenden Pretas. Im Gespräch erfährt er ihre Namen und die karmischen Ursachen ihrer Gestalten und fragt, wovon sie leben; sie antworten, sie nährten sich von Unreinheit und hielten sich an rituell nachlässige Haushalte, besonders dort, wo der Guru nicht geehrt wird und Gaben ohne rechte Vorschrift dargebracht werden. Mahān legt daraufhin Verhaltensweisen und Observanzen dar, die eine Preta-Geburt verhindern, und zählt Handlungen auf, die sie bewirken. Schließlich verordnet er als Heilmittel: Bad im Sarasvatī–Yamunā-saṅgama und die Ausführung des Śravaṇa-dvādaśī-vrata mit Verehrung Vāmanas, Gaben (dāna) und homa. Die Erzählung endet mit göttlichen Zeichen und der Befreiung der Pretas und zeigt tīrtha-Praxis als moralisch-soziale Wiederherstellung und als implizite Ethik geordneter Mensch-Land-Beziehungen.
Verse 1
श्रीवराह उवाच॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम्॥ सङ्गमस्य प्रभावं हि पापिनामपि मुक्तिदम्॥
Śrī Varāha sprach: Erneut werde ich etwas anderes darlegen — die Vernichtung großer Verfehlungen, nämlich die Macht des Saṅgama (der Konfluenz), die selbst Sündern Befreiung gewährt.
Verse 2
अत्रैव श्रूयते पूर्वं ब्राह्मणः संशितव्रतः॥ महानामेति विख्यातः स्थितोऽसौ वनमाश्रितः॥
Eben hier wird seit alter Zeit vernommen: Ein Brāhmaṇa von streng eingehaltenen Gelübden, bekannt unter dem Namen Mahānāma, lebte dort, indem er in den Wald Zuflucht nahm.
Verse 3
स्वाध्याययुक्तो होमे च नित्ययुक्तः स योगवित्॥ जपहोमपरो नित्यं स्वकालं क्षपते च सः॥
Dem Svādhyāya (Rezitation und Studium) hingegeben und auch dem Homa (Feueropfer), stets gesammelt und kundig in Yoga, war er unablässig dem Japa und dem Homa zugetan und verbrachte seine Zeit gemäß der rechten Zeitordnung.
Verse 4
एवं कर्माणि कुर्वन्स ब्रह्मलोकजिगीषया॥ बहून्यब्दान्यतीतानि ब्राह्मणस्य वने तदा॥
So verrichtete er diese Handlungen in der Sehnsucht, Brahmaloka zu erreichen; und viele Jahre vergingen damals für den Brāhmaṇa im Wald.
Verse 5
तस्य बुद्धिरियं जाता तीर्थाभिगमनं प्रति॥ पुनस्तीर्थजलैरेतत्क्षालयामि कलेवरम्॥
Da entstand in ihm dieser Gedanke, auf den Gang zu den Tīrthas gerichtet: „Wiederum will ich mit den Wassern der Tīrthas diesen Leib abwaschen und reinigen.“
Verse 6
प्रयातो विधिवत्साक्षात् सूर्यस्योदयणं प्रति ॥ असिकुण्डादितः कृत्वा दक्षिणां कोटिकां ततः
Nachdem er gemäß der vorgeschriebenen rituellen Ordnung aufgebrochen war, begab er sich unmittelbar zum Ort des Sonnenaufgangs; von Asikuṇḍa aus vollzog er sodann die südliche Umrundung des heiligen Weges.
Verse 7
तथा चोत्तरकोट्यां तु तथा मन्माथुरं च यत् ॥ क्रमेण सर्वतीर्थानि स्नात्वा मामपि पुष्करम्
Ebenso am nördlichen Wendepunkt und ebenso bei dem, was zu meinem Mathurā gehört: nachdem er der Reihe nach in allen Tīrthas gebadet hatte, (fasste er den Entschluss,) auch in mir, Puṣkara, zu baden.
Verse 8
गत्वा सर्वाणि तीर्थानि स्नात्वा पूतो भवाम्यहम् ॥ इति कृत्वा मथुराया निर्जगामाथ स द्विजः
„Nachdem ich zu allen Tīrthas gegangen und dort gebadet habe, werde ich gereinigt sein.“ So entschlossen verließ jener Dvija Mathurā.
Verse 9
कृतपूजानमस्कारः अध्वानं प्रत्यपद्यत ॥ अध्वप्रपन्नो ह्यदृशत्पञ्चप्रेतान्सुभीषणान्
Nachdem er Verehrung und Verneigungen dargebracht hatte, machte er sich auf den Weg; während er den Pfad entlangschritt, erblickte er fünf überaus furchterregende Pretas.
Verse 10
ईषदुत्त्रस्तहृदयस्तिष्ठदुन्मील्य चक्षुषी ॥ आलम्ब्य स ततो धैर्यं त्रासमुत्सृज्य दूरतः
Mit leicht erschrockenem Herzen blieb er stehen und öffnete die Augen; dann, sich an Mut haltend, warf er die Furcht von sich und hielt Abstand.
Verse 11
पप्रच्छ मधुरालापः के यूयं रौद्रमूर्त्तयः ॥ भवन्तः कर्मणा केन दुष्कृतेन भयावहाः
Sanft redend fragte er: „Wer seid ihr, von schrecklicher Gestalt? Durch welche Tat—durch welches böse Vergehen—seid ihr so furchterregend geworden?“
Verse 12
एकस्थानात्सदा यूयं प्रस्थिताः कुत्र वा सदा ॥ प्रेता ऊचुः ॥ क्षुत्पिपासातुरा नित्यं बहुदुःखसमन्विताः
„Von einem Ort brecht ihr stets auf—wohin geht ihr unaufhörlich?“ Die Pretas sprachen: „Wir sind immerdar von Hunger und Durst gequält, von vielen Leiden bedrückt.“
Verse 13
दुर्बुद्ध्या च वृताः सर्वे हीनज्ञानाः विचेतसः ॥ न जानीमो दिशं काचिद्विदिशं चापि चाध्वनि
„Wir alle sind von schlechtem Urteil umhüllt: an Erkenntnis arm, im Geist verwirrt. Wir kennen keine Richtung, nicht einmal Nebenwege, während wir auf dem Pfad umherirren.“
Verse 14
नान्तरिक्षं महीम् चापि जानीमो दिवसं तथा ॥ यदेतद्दुःखमापन्नं सुखोदर्कफलं भवेत्
„Wir kennen weder den Himmel noch die Erde; auch den Tag (und den Lauf der Zeit) kennen wir nicht. Möge dieses Leid, das uns getroffen hat, eine Frucht tragen, deren späteres Ergebnis Glück ist.“
Verse 15
अप्रकाममिदं भाति भास्करोदयणं प्रति ॥ अहं पर्युषितो नाम परः सूचिमुखस्ततः
„Dies erscheint uns ohne Erleichterung, während wir dem Aufgang der Sonne entgegensehen. Ich heiße Paryuṣita; der andere heißt Sūcīmukha.“
Verse 16
शीघ्रगो रोधकश्चैव पञ्चमो लेखकस्तथा ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ प्रेतानां कर्मजातानां नाम्नां वै सम्भवः कुतः
Der Brāhmaṇa sprach: „(Es gibt) Śīghraga, Rodhaka und ebenso einen fünften namens Lekhaka. Woher entspringt der Ursprung der Namen der Pretas—Namen, die aus ihren Handlungen hervorgehen?“
Verse 17
किं तत्कारणमेतद्धि यूयं सर्वे सनामकाः ॥ प्रेत उवाच ॥ अहं स्वादु सदाश्नामि दद्मि पर्युषितं द्विजे
„Was ist die Ursache dafür, dass ihr alle solche Namen tragt?“ Der Preta sprach: „Ich esse stets das Schmackhafte, doch dem Brāhmaṇa gebe ich Speise, die abgestanden ist.“
Verse 18
एतत्कारणमुद्दिश्य नाम पर्युषितं द्विज ॥ सूचिता बहवोऽनेन विप्राश्चान्नादिकाङ्क्षिणः
„Mit Blick auf diese Ursache, o Brāhmaṇa, erhielt ich den Namen ‚Paryuṣita‘ (das Abgestandene). Dadurch wurden viele Brāhmaṇas—die nach Speise und dergleichen verlangten—getäuscht und als Empfänger minderwertiger Gabe hingewiesen.“
Verse 19
एतत्कारणमुद्दिश्य शीघ्रगस्तेन शोच्यते ॥ एको गृहस्य मध्ये तु भुङ्क्ते द्विजभयेन हि
„Mit Blick auf diese Ursache wird er daher ‚Śīghraga‘ genannt. Denn aus Furcht vor dem Brāhmaṇa isst er allein—im Innern des Hauses.“
Verse 20
समारुह्योद्विग्नमना रोधकस्तेन शोच्यते ॥ मौनेनापि स्थितो नित्यं याचितोऽपि लिखेन्महीम्
„Hinaufgestiegen und mit unruhigem Sinn wird er daher ‚Rodhaka‘ (der Hemmende) genannt. Selbst wenn er beständig schweigend dasteht, selbst wenn man ihn bittet, würde er nur auf die Erde ‚schreiben/zeichnen‘.“
Verse 21
अस्माकमपि पापिष्ठो लेखकस्तेन नाम वै ॥ मदेन लेखकॊ याति रोधकस्तु ह्यवाक्छिराः
Selbst unter uns ist der Sündigste derjenige, der «Lekhaka» genannt wird; wahrlich, darum trägt er diesen Namen. Der «Schreiber» geht, vom Hochmut wie berauscht, während Rodhaka sich mit gesenktem Haupt bewegt.
Verse 22
शीघ्रगः पङ्गुतां प्राप्तः परं सूचिमुखस्ततः ॥ उषितः केवलग्रीवो लम्बौष्ठो वै महोदरः
Śīghraga ist zur Lahmheit gelangt; dann (wird ein anderer) «nadelförmig im Gesicht». (Ein anderer ist) «Uṣita», als hätte er nur einen Hals; (ein anderer) dicklippig; und wahrlich, (ein anderer) großbäuchig.
Verse 23
बृहद्वृषणशुष्काङ्गः पापादेव प्रजायते ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तान्त सम्भवम्
Wer vergrößerte Hoden und verdorrte Glieder hat, wird allein aus Sünde geboren. All dies ist dir dargelegt worden — hervorgegangen aus dem Bericht über unser eigenes Tun.
Verse 24
यदि ते श्रवणे श्रद्धा पृच्छ चान्यद्यदिच्छसि ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ ये जीवा भुवि तिष्ठन्ति सर्व आहारजीविनः
Wenn du im Hören (dessen) Vertrauen hast, so frage auch, was immer du sonst wünschst. Der Brahmane sprach: „Die Wesen, die auf Erden weilen, werden allesamt durch Nahrung erhalten.“
Verse 25
युष्माकमपि चाहारं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ शृणु चाहारमस्माकं सर्वभूतदयापर
Ich wünsche, der Wahrheit gemäß, auch von eurer Nahrung zu hören. Die Pretas sprachen: „Höre unsere Speise, o du, der du dem Mitgefühl für alle Wesen ergeben bist.“
Verse 26
यच्छ्रुत्वा निन्दसे नित्यं भूयो भूयश्च नित्यशः ॥ श्लेष्ममूत्रपुरीषेण योषितां च समन्ततः
Nachdem du dies gehört hast, schmähst du unablässig—immer wieder, fortwährend—und sprichst überall von Frauen in Begriffen von Schleim, Urin und Kot.
Verse 27
गृहाणि त्यक्तशौचानि प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ बलिमन्त्रविहीनानि दानहीनानि यानि च
In Häusern, in denen die Reinheit aufgegeben wurde, speisen die Pretas wahrlich dort—besonders wo Opfergaben und Mantras fehlen und wo es an Gaben mangelt.
Verse 28
नित्यं च कलहो यत्र प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ अपात्रे प्रतिदत्तानि विधिहीनानि यानि च ॥ निन्दितानां द्विजातीनां जुगुप्सितकुलोद्भवे
Wo beständig Streit herrscht, speisen die Pretas wahrlich dort; ebenso (speisen sie) von dem, was einem Unwürdigen gegeben wird, und von dem, was ohne die rechte Vorschrift gegeben wird—und von dem, was gescholtenen Zweimalgeborenen gegeben wird, die aus verachteter Herkunft stammen.
Verse 29
जातानां विहितानां च दुष्कृतं कर्म कुर्वताम् ॥ तेभ्यो दत्तं तदस्माकमुपतिष्ठति भोजने
Für jene, die, obwohl durch Geburt und Vorschrift rechtmäßig befähigt, dennoch üble Taten begehen—das ihnen Gegebene tritt für uns (die Pretas) als Speise in Erscheinung.
Verse 30
एतत्पापतरं चान्यद्भोजनं दुष्टकर्मिणाम् ॥ निर्विण्णाः प्रेतभावेन पृच्छामः सुदृढव्रत
Und es gibt noch etwas anderes: Die „Speise“ der Übeltäter ist noch sündhafter. Vom Zustand als Preta ermüdet, fragen wir dich, o du in Gelübden Standhafter.
Verse 31
प्रेतो यथा न भवति तथा ब्रूहि तपोधन ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ एकरात्रत्रिरात्रेण कृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः
«Sage, wie der Mensch nicht zu einem Preta wird, o Schatz der Askese.» Der Brāhmaṇa sprach: «Durch Observanzen wie die Ein-Nacht- und Drei-Nacht-Buße, durch kṛcchra, cāndrāyaṇa und dergleichen—».
Verse 32
व्रतैरभ्युद्यतः पूतो न प्रेतो जायते नरः ॥ मिष्टान्नपानदाता च सततं श्रद्धयान्वितः
Ein Mensch, der geläutert ist und sich eifrig den Gelübden widmet, wird nicht zu einem Preta; ebenso wird auch der nicht zum Preta, der fortwährend und im Glauben süße Speise und Trank spendet.
Verse 33
यतीनां पूजको नित्यं न प्रेतो जायते नरः ॥ त्रीणद्भिः पञ्च चैकेन वा प्रतिनित्यं तु पोषयेत्
Wer die Yatis (Asketen) regelmäßig ehrt, wird nicht zu einem Preta. Und man soll täglich (andere) mit drei, oder fünf, oder auch nur mit einer Portion versorgen.
Verse 34
सर्वभूतदयालुश्च न प्रेतो जायते नरः ॥ देवातिथिषु पूजासु गुरुपूजासु नित्यशः
Und ein Mensch, der allen Wesen gegenüber mitfühlend ist, wird nicht zu einem Preta — einer, der beständig die Götter und die Gäste ehrt und fortwährend die Lehrer verehrt.
Verse 35
रतो वै पितृपूजायां न प्रेतो जायते नरः ॥ जितक्रोधो ह्यमात्सर्यस्तृष्णासङ्गविवर्जितः
Ein Mensch, der der Verehrung der Ahnen hingegeben ist, wird nicht zu einem Preta; ebenso einer, der den Zorn bezwungen hat, frei von Neid ist und ohne Gier und Anhaftung lebt.
Verse 36
क्षमा-युक्तो दान-शीलो न प्रेतो जायते नरः ॥ एकादशीं सितां कृष्णां सप्तमीं वा चतुर्दशीम् ॥
Ein Mann, der von Nachsicht erfüllt und dem Geben ergeben ist, wird nicht als Preta geboren. (Durch das Einhalten) des elften Tithi, sei es in der hellen oder dunklen Monatshälfte, oder des siebten, oder des vierzehnten—
Verse 37
देवांश्च वन्दते नित्यं न प्रेतो जायते हि सः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ त्वत्तस्तच्छ्रुतमस्माभिर्यो न प्रेतोऽभिजायते ॥
Und wer die Götter beständig verehrt, wird wahrlich nicht als Preta geboren. Die Pretas sprachen: „Von dir haben wir gehört, dass (einer) nicht als Preta geboren wird—“
Verse 38
प्रेतस्तु जायते केन तद्वद त्वं महामुने ॥ विप्र उवाच ॥ शूद्रान्नेन तु भुक्तेन ब्राह्मणो म्रियते यदि ॥
„Doch wodurch wird man zum Preta? Sage es, o großer Weiser.“ Der Brahmane sprach: „Wenn ein Brahmane stirbt, nachdem er Speise eines Śūdra gegessen hat,—“
Verse 39
तेनैव चोदरस्थेन स प्रेतो जायते ध्रुवम् ॥ नग्नकापालिपाषण्डसङ्गतासनभोजनैः ॥
Durch eben jene (Speise), die in seinem Bauch verbleibt, wird er gewiss zum Preta; ebenso durch Umgang mit nackten Asketen, schädeltragenden Praktizierenden und häretischen Gruppen — indem man sich zu ihnen setzt und in ihrer Gemeinschaft isst.
Verse 40
मनुष्यः प्रेततां याति स्पर्शेन सुतरां तथा ॥ पूर्वपुण्यं विनश्येत् तु प्रेतो भवति नित्यशः ॥
Ein Mensch gelangt in den Zustand eines Preta, umso mehr durch eine solche Berührung; und sein früheres Verdienst geht zugrunde, und er wird fortwährend zum Preta.
Verse 41
पाषण्डाश्रमसंस्थश्च मद्यपः पारदारिकः ॥ वृथा-मांसरतो नित्यं स च प्रेतोऽभिजायते ॥
One who is established in a pāṣaṇḍa-āśrama, a drinker of intoxicants, an adulterer, and one constantly devoted to meat-eating without purpose—he too is born as a preta.
Verse 42
देवस्वं ब्राह्मणस्वं च गुरोर्द्रव्यं हरेत्तु यः ॥ कन्यां ददाति शुल्केन स च प्रेतोऽभिजायते ॥
Whoever steals property belonging to a deity, belonging to a Brahmin, or the goods of a teacher; and whoever gives a maiden in marriage for a price—he too is born as a preta.
Verse 43
मातरं पितरं भ्रातृभगिन्यौ च स्त्रियं सुतम् ॥ अदुष्टान्यस्त्यजेत्सोऽपि प्रेतो भवति च ध्रुवम् ॥
Whoever abandons a mother, father, brother, sister, wife, or child—though they are not at fault—he too certainly becomes a preta.
Verse 44
अयाज्ययाजनाच्चैव याज्यानां परिवर्जनात् ॥ रतो वा शूद्रसेवायां स प्रेतो जायते नरः ॥
Also, by officiating for one who should not be officiated for, and by neglecting those for whom one should officiate; or by being devoted to Śūdra-service—thus a man becomes a preta.
Verse 45
ब्रह्महा च कृतघ्नश्च गोग्घ्नो वै पञ्चपातकी ॥ भूमिकन्यापहर्ता च स प्रेतो जायते नरः ॥
A slayer of a Brahmin, an ungrateful person, a killer of a cow—indeed one guilty of the five great sins—and one who abducts land or a maiden: such a person becomes a preta.
Verse 46
असद्भ्यः प्रतिगृह्णाति नास्तिकेभ्यो विशेषतः ॥ स पापो जायते प्रेत आहारादिविवर्जितः ॥
Wer Gaben oder Unterhalt von Übeltätern annimmt—besonders von Ungläubigen—wird sündhaft; ein solcher wird als Preta wiedergeboren, ohne Nahrung und andere Lebensnotwendigkeiten.
Verse 47
प्रेताः ऊचुः ॥ ये एतत्कर्म कुर्वन्ति मूढा अधर्मपरायणाः ॥ विरुद्धकारिणः पापास्तेषां काञ्चिद्गतिं वद ॥
Die Pretas sprachen: „Jene Verblendeten, die solche Taten begehen—dem Adharma ergeben, der rechten Lebensführung zuwiderhandelnd und sündhaft—sage uns, welches Ziel sie erwartet.“
Verse 48
ब्राह्मण उवाच ॥ ये धर्मविमुखा मूढा दयादानविवर्जिताः ॥ तेषां गतिर्भवेदेका मथुरायान्तु सङ्गमे ॥
Der Brahmane sprach: „Für jene Verblendeten, die sich vom Dharma abwenden und ohne Mitgefühl und Spendenbereitschaft sind, gibt es nur einen vorgeschriebenen Weg: Sie sollen zum Saṅgama, dem Zusammenfluss in Mathurā, gehen.“
Verse 49
श्रवणद्वादशीयोगे मासि भाद्रपदे तथा ॥ वामनं तत्र देवं तु पूजयेज्जुहुयात्तथा ॥
Im Monat Bhādrapada, wenn (die Nakṣatra) Śravaṇa mit Dvādaśī zusammenfällt, soll man dort den Gott Vāmana verehren und ebenso Opfergaben in das Feuer darbringen.
Verse 50
सुवर्णमन्नं वस्त्रं च छत्रोपानत्सुसंयुतम् ॥ तत्र स्नातो पितॄंस्तर्प्य दत्त्वा करकमेव च ॥
Man soll Gold, Speise und Kleidung geben, zusammen mit einem Schirm und Schuhwerk. Nachdem man dort gebadet hat, soll man die Ahnen durch Tarpaṇa-Libationen sättigen und auch einen Wasserkrug (karaka) spenden.
Verse 51
न ते प्रेता भविष्यन्ति मार्गस्थो यो नमस्यते ॥ विमानवरमारुह्य विष्णुलोकं स गच्छति ॥
Wer unterwegs ehrfürchtig Verehrung darbringt, wird nicht zum Preta; er besteigt ein erhabenes himmlisches Gefährt und gelangt in Viṣṇus Welt.
Verse 52
तत्र तीर्थे नरः स्नातो हृष्टपुष्टो यथाश्रुतः ॥ ध्यातश्च कीर्त्तितो वापि तेन गङ्गावगाहिताः ॥
Wer an jenem Tīrtha badet, wird froh und gestärkt, wie es die Überlieferung sagt; selbst wenn man ihn nur meditiert oder preist, ist es durch dieses Verdienst, als habe man in der Gaṅgā gebadet.
Verse 53
तीर्थस्यैव तु माहात्म्यं प्रेतो भूत्वा शृणोति यः ॥ तस्याक्षयपदं विष्णोर्भवतीति मया श्रुतम् ॥
Wer, selbst nachdem er zum Preta geworden ist, die Größe jenes Tīrtha vernimmt: für ihn, so habe ich gehört, entsteht der unvergängliche Stand, der zu Viṣṇu gehört.
Verse 54
प्रेताः ऊचुः ॥ अस्माकं वद कल्याण व्रतस्यास्य विधिं परम् ॥ येन वै क्रियमाणेन प्रेतत्वात्तु विमुच्यते ॥
Die Pretas sprachen: „O Wohltätiger, sage uns die höchste Vorschrift dieses Gelübdes, durch dessen Vollzug man vom Zustand eines Preta befreit wird.“
Verse 55
वसिष्ठेन महाभागाः शृणुध्वं कथयाम्यहम् ॥ प्रेतानां मोक्षणं पुण्यं गतिप्रवरदायकम् ॥
„O Glückselige, hört zu; ich werde darlegen, was Vasiṣṭha lehrte: ein verdienstvoller Weg zur Befreiung der Pretas, der den vortrefflichsten Gang des Geschicks verleiht.“
Verse 56
मासि भाद्रपदे शुद्धा द्वादशी श्रवणान्विता ॥ तस्यां दत्तं हुतं स्नानं सर्वं लक्षगुणं भवेत् ॥
Im Monat Bhādrapada, wenn die reine Dvādaśī mit der Mondstation Śravaṇa verbunden ist, wird alles, was man an Almosen gibt, ins Feuer opfert und als rituelles Bad an jenem Tag vollzieht, als hunderttausendfach wirksam bezeichnet.
Verse 57
सङ्गमे च पुनः स्नात्वा पूजयित्वा तु वामनम् ॥ कलशं विधिना दत्त्वा तस्य पुण्यफलṃ शृणु ॥
Und nachdem man sich erneut am Zusammenfluss gebadet und Vāmana verehrt hat, soll man nach Vorschrift einen Kalaśa (Wasserkrug) darbringen—höre nun die verdienstvolle Frucht dieser Tat.
Verse 58
कपिलानां शतं दत्त्वा हिरण्योपस्कराञ्चितम् ॥ तेन यत्फलमाप्नोति तद्द्वादश्यामखण्डितम् ॥
Wer hundert kapilā-Kühe (falbfarbene) schenkt, mit Gold geschmückt und mit passender Ausstattung versehen, der erlangt die dadurch gewonnene Frucht an jener Dvādaśī ungeschmälert.
Verse 59
ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो ब्राह्मणो वेदपारगः ॥ जातिस्मरो महायोगी मोक्षमार्गपरायणः ॥
Daraufhin, aus dem Himmel herabgefallen, wurde ein in den Veden bewanderter Brāhmaṇa zu einem, der frühere Geburten erinnert, zu einem großen Yogin, dem Pfad der Befreiung (mokṣa) hingegeben.
Verse 60
ध्यानयुक्तेन भावेन मुक्तो यात्यपुनर्भवम् ॥ कनकं च सुसंपीतं सान्नं रत्नसमन्वितम् ॥
Durch eine Gesinnung, die mit Meditation (dhyāna) verbunden ist, befreit, gelangt er in den Zustand ohne Wiedergeburt. Und (es gibt) Gold, wohlbereitete Speise und das, was mit Edelsteinen verbunden ist.
Verse 61
यथालाभोपपन्नेन सौवर्णो वामनः कृतः ॥ उपानच्छत्रसंयुक्तो विधिमन्त्रपुरःसरः ॥
Ein goldenes (Bildnis) Vāmanas wird nach den eigenen Möglichkeiten gefertigt; es wird mit Sandalen und einem Sonnenschirm versehen, wobei das vorgeschriebene Ritual vollzogen und die Mantras in gebührender Reihenfolge vorangestellt werden.
Verse 62
राक्षसत्वं न गच्छेत्तु श्रवणद्वादशीव्रतात् ॥ स्वर्गे च वसते तावद्यावदिन्द्राश्चतुर्दश ॥
Durch das Gelübde der Śravaṇa-Dvādaśī gelangt man nicht in den Zustand eines Rākṣasa; und man weilt im Himmel so lange, wie die vierzehn Indras währen.
Verse 63
कृत्वा च विधिवत्तस्य स्नानपूजादिकं नरः ॥ मन्त्रैस्तथाविधैर्होमैर्ब्राह्मणं चोपपादयेत् ॥
Und der Mensch soll, nachdem er gemäß der Vorschrift Bad, Verehrung und die damit verbundenen Handlungen vollzogen hat, auch einen Brāhmaṇa durch passende Mantras und entsprechende Feueropfer (Homa) gebührend ehren (oder versorgen).
Verse 64
(आवाहनम्) यत्त्वं नक्षत्ररूपेण द्वादश्यां नभसि स्थितः ॥ तन्नक्षत्रमहं वन्दे मनोवाञ्छितसिद्धये ॥
(Anrufung) Da du am Dvādaśī im Himmel in der Gestalt eines Nakṣatra verweilst, verehre ich dieses Nakṣatra, damit sich das im Geist Ersehnte vollende.
Verse 65
( नक्षत्रम् ) नमः कमलनाभाय कमलालय केशव ॥ ( स्नानम् ) अमूर्त्ते सर्वतोव्यापिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥
(Nakṣatra-Verehrung) Ehrerbietung Keśava, dem Lotosnabeligen, der Wohnstatt Lakṣmīs. (Bade-Verehrung) O Nārāyaṇa, formlos und allgegenwärtig: dir sei Verehrung dargebracht.
Verse 66
सर्वव्यापिञ्जगद्योनॆ नमः सर्वमयाच्युत ॥ (पूजा) श्रवणद्वादशीयोगे पूजां गृहीष्व केशव
Verehrung dem allgegenwärtigen Ursprung der Welt, dem Acyuta, der aus allem besteht. Beim Zusammentreffen von Śravaṇa und Dvādaśī, o Keśava, nimm diese Verehrung an.
Verse 67
धूपोऽयं देवदेवेश शङ्खचक्रगदाधर ॥ (धूपम्) अच्युतानन्त गोविन्द वासुदेव नमोऽस्तु ते
Dies ist der Weihrauch, o Herr der Götter, Träger von Muschel, Diskus und Keule. O Acyuta, Ananta, Govinda, Vāsudeva — dir sei Verehrung.
Verse 68
तेजसा सर्वलोकाश्च विवृताः सन्तु तेऽव्ययाः ॥ (दीपम्) त्वं हि सर्वगतं तेजो जनार्दन नमोऽस्तु ते
Durch deinen Glanz mögen alle Welten offenbar werden — die deinen, o Unvergänglicher. Denn du bist wahrlich das allgegenwärtige Licht, o Janārdana; dir sei Verehrung.
Verse 69
अदितेर्गर्भमाधाय वैरोचनिशमाय च ॥ त्रिभिः क्रमैर् जिताः लोकाः वामनाय नमोऽस्तु ते
Nachdem du in den Schoß Aditis eingegangen bist und zur Besänftigung der Linie Virocanas, wurden die Welten durch drei Schritte gewonnen. Verehrung dem Vāmana.
Verse 70
(नैवेद्यम्) देवानां सम्मतश्चापि योगिनां परमां गतिः ॥ जलशायी जगद्योनॆ अर्घ्यं मे प्रति गृह्यताम्
(Speiseopfer:) Du bist von den Göttern anerkannt und zugleich das höchste Ziel der Yogins. O Jalaśāyī, Ursprung der Welt, nimm mein Arghya-Opfer an.
Verse 71
(अर्घ्यम्) हव्यभुग्घव्यकर्त्ता त्वं होता हव्यं त्वमेव च ॥ सर्वमूर्त्ते जगद्योनॆ नमस्ते केशवाय च
(Als Arghya:) Du bist der Genießer der Opfergabe und ihr Vollbringer; du bist der Hotṛ-Priester, und du selbst bist die Opfergabe. O Gestalt aller Gestalten, Ursprung der Welt—Ehrerbietung dir und Keśava.
Verse 72
(इति स्वाहा होमः) हिरण्यं अन्नं त्वं देव जलवस्त्रमयो भवान् ॥ (दक्षिणाम्) उपानच्छत्रदानेन प्रीतो भव जनार्दन
(So die Opfergabe mit svāhā:) Du bist Gold; du bist Speise, o Gott; du bist als Wasser und als Gewand beschaffen. (Als dakṣiṇā:) Sei erfreut, o Janārdana, durch die Gabe von Schuhwerk und einem Schirm.
Verse 73
(वामनस्तुतिम्) अन्नं प्रजापतिर् विष्णुरुद्रचन्द्रेन्द्रभास्कराः ॥ अन्नं त्वष्टा यमोऽग्निश्च पापं हरतु मेऽव्ययः
(Zum Lob Vāmanas:) Speise ist Prajāpati; (Speise ist) Viṣṇu; (Speise ist) Rudra, der Mond, Indra und die Sonne. Speise ist auch Tvaṣṭṛ, Yama und Agni—möge der Unvergängliche meine Verfehlung hinwegnehmen.
Verse 74
(करकदानम्) वामनो बुद्धिदाता च द्रवस्थो वामनः स्वयम् ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमोऽस्तु ये
(Bei der Gabe des Gefäßes:) Vāmana ist der Spender der Einsicht, und Vāmana selbst weilt in der Flüssigkeit. Mit Vāmanas leitendem Glanz (tāraka)—Ehrerbietung sei Vāmana.
Verse 75
(यजमानः) वामनं प्रतिगृह्णामि वामनो मे प्रयच्छति ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमो नमः
(Der Opferherr spricht:) Ich nehme Vāmana an; Vāmana gewährt mir (seine Gabe). Mit Vāmanas leitendem Glanz (tāraka)—Ehrerbietung, Ehrerbietung Vāmana.
Verse 76
द्विजः प्रतिग्रहीता कपिलाङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश ॥ दत्त्वा कामदुघां लोकाः भवन्ति सफलाः नृणाम् ॥
Man sagt, die vierzehn Welten verweilen in den Gliedern der fahlbraunen Kuh; und wenn man die wunscherfüllende Kuh verschenkt, werden die Welten—das heißt Lebensziele und Bestimmungen—für die Menschen fruchtbar.
Verse 77
गोदानं मम पापच्छिदे तुभ्यं देवगर्भ सुपूजित ॥ मया विसर्जितो देव स्थानमन्यदलङ्कुरु ॥
Diese Kuhgabe bringe ich dir dar, o Tilger meiner Sünden—o du mit göttlichem Schoß, würdig verehrt. Von mir ist sie freigegeben, o Herr; schmücke eine andere Wohnstatt.
Verse 78
विसर्जनम् एवं विद्वांस्तु द्वादश्यां यो नरः श्रद्धयान्वितः ॥ यत्र तत्र नभस्ये तु कृत्वा फलमवाप्नुयात् ॥
So erlangt der gelehrte Mensch, der am zwölften Mondtag mit Glauben den Ritus der Freigabe vollzieht—wo immer es sei, im Monat Nabhasya—dessen Frucht.
Verse 79
ब्राह्मण उवाच ॥ यस्तु सारस्वते तीर्थे यमुनायाश्च सङ्गमे ॥ करोति विधिनानेन तस्य पुण्यं शतोत्तरम् ॥
Der Brāhmaṇa sprach: Wer am heiligen Furtplatz der Sarasvatī und am Zusammenfluss der Yamunā (den Ritus) nach dieser Vorschrift vollzieht, dessen Verdienst wächst um das Hundertfache und mehr.
Verse 80
मयापि श्रद्धया चैतत्कालं तीर्थस्य सेवनम् ॥ क्षेत्रसंन्यासरूपेण कृतभक्तिसमन्वितम् ॥
Auch ich habe in Glauben diese Zeit hindurch die heilige Furt verehrt, indem ich es in der Gestalt einer „Entsagung innerhalb des heiligen Feldes“ vollzog, von Hingabe begleitet.
Verse 81
येन यूयं न शक्ता मां बाधितुं पापकर्मिणः ॥ श्रवणद्वादशीयोगे व्रतं तिथिसमन्वितम् ॥
Dadurch könnt ihr—ihr Täter sündhafter Werke—mich nicht bedrängen: Es ist das Gelübde, verbunden mit der Śravaṇa-dvādaśī‑Konjunktion, begleitet von der entsprechenden tithi (Mondtag).
Verse 82
श्रवणाद्वो गतिः साक्षात्साधु लक्ष्यामि चाधुना ॥ श्रीवराह उवाच ॥ एवं ब्रुवति विप्रे तु आकाशे दुन्दुभिस्वनः ॥ पुष्पवृष्टिर्भुव्यपतद्देवैर्मुक्ता सहस्रशः ॥
«Durch das bloße Hören (dessen) ist euer Übergang (zu einem höheren Zustand) unmittelbar; gut—nun will ich es beobachten.» Sprach Śrī Varāha: Als der Brāhmaṇa so redete, erhob sich am Himmel ein Trommelschall, und ein Blumenregen fiel auf die Erde, von den Göttern zu Tausenden herabgesandt.
Verse 83
प्रेतानां तु विमानानि आगतानि समन्ततः ॥ देवदूत उवाचेदं प्रेतानां शृण्वतां तदा ॥
Daraufhin kamen von allen Seiten Vimānas (Himmelsfahrzeuge) für die Pretas herbei. Ein göttlicher Bote sprach dies, während die Pretas damals zuhörten.
Verse 84
अस्य विप्रस्य सम्भाषात्पुण्यसत्कीर्तितेन च ॥ प्रेतभावविमुक्ताः स्थ तीर्थस्य श्रवणादपि ॥
Durch das Gespräch mit diesem Brāhmaṇa und durch das rechte Verkünden verdienstvoller Themen werdet ihr vom Zustand eines Preta befreit — sogar schon durch das Hören der Erzählung über das Tīrtha.
Verse 85
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सतां सम्भाषणं वरम् ॥ कर्तव्यस्तीर्थभावश्च व्रतभावश्च मानसे ॥
Darum ist es mit allem Eifer das Beste, mit den Tugendhaften zu sprechen; und im Geist soll man die Hinwendung zum Tīrtha (heiligen Ort) und die Hinwendung zum Vrata (ethisches Gelübde) pflegen.
Verse 86
तीर्थाभिषेकिपुरुषाद्यथा तेषां दुरात्मनाम् ॥ प्रेतानामक्षयः स्वर्गः सरस्वत्याश्च सङ्गमात्
Für jene bösseeligen Wesen, die zu «Pretas» werden, gewährt der Zusammenfluss der Sarasvatī einen unvergänglichen Himmel, ebenso wie er ihn einem Mann verleiht, der durch rituelles Bad an einer heiligen Furt gereinigt ist.
Verse 87
प्राप्तं तीर्थप्रभावस्य श्रवणान्मुक्तिदं फलम् ॥ तिलकं सर्वधर्माणां पञ्चप्रेतत्वमुक्तिदम्
Durch das Hören von der Macht der heiligen Furt erlangt man eine Frucht, die Befreiung schenkt; sie ist das «Tilaka» aller Dharmas und gewährt Erlösung aus dem Zustand, zu den fünf «Preta»-Daseinsformen zu gehören.
Verse 88
यः पठेत्परया भक्त्या शृणुयाद्भक्तितत्परः ॥ करोति श्रद्धया युक्तो न प्रेतो जायते नरः
Wer mit höchster Hingabe rezitiert oder hingebungsvoll hört und im Handeln mit Glauben verbunden ist — ein solcher Mensch wird nicht als «Preta» geboren.
Verse 89
पिशाचसंज्ञकं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥ यस्य श्रवणमात्रेण न प्रेतो जायते नरः
Es gibt eine heilige Furt namens «Piśāca-saṃjñaka», in den drei Welten berühmt; schon durch bloßes Hören von ihr wird ein Mensch nicht als «Preta» geboren.
Verse 90
अरण्ये कण्टकवृते निर्जने शब्दवर्जिते ॥ तान्दृष्ट्वा विकृताकारानतितीव्रभयङ्करान्
In einem von Dornen bedeckten Wald, einsam und ohne jedes Geräusch, als er jene von entstellter Gestalt, überaus furchterregend, erblickte, ...
Verse 91
एतत्कारणमुद्दिश्य परः सूचীমुखस्ततः ॥ समर्थितो द्विजेनैव शीघ्रं याति यतो हि सः
Um die Ursache hierfür anzuzeigen, zieht jener andere—Sūcīmukha—vom Brahmanen angetrieben, eilends weiter; denn darum geht er.
Verse 92
गुरवो नैव पूज्यन्ते स्त्रीजितानि गृहाणि च ॥ यानि प्रकीर्णभाण्डानि प्रकीर्णोच्छेषणानि च
Die Lehrer werden nicht verehrt, und die Haushalte sind «von Frauen beherrscht»; jene Häuser, in denen Gefäße zerstreut liegen und Speisereste umhergestreut sind, ...
Verse 93
उपवासपरो नित्यं न स प्रेतोऽभिजायते ॥ गां ब्राह्मणं च तीर्थानि पर्वतांश्च नदीस्तथा
Wer stets dem Fasten hingegeben ist, wird nicht als «Preta» geboren. (Man soll achten) die Kuh und den Brahmanen, die heiligen Furten, die Berge und ebenso die Flüsse, ...
Verse 94
गुरोर्धर्मोपदेष्टुश्च नित्यं हितमभीप्सतः ॥ न करोति वचस्तस्य स प्रेतो जायते नरः
Wer die Worte des Lehrers nicht befolgt—des Unterweisers im Dharma, der stets das Wohl sucht—der Mensch wird als «Preta» geboren.
Verse 95
ब्राह्मण उवाच ॥ एवमेव व्रतस्यास्य विधानं कर्मसंहितम् ॥ पुराणं कथितं राज्ञे मान्धात्रे पृच्छते पुरा
Der Brahmane sprach: «So ist in der Tat die Vorschrift dieses Gelübdes, zusammen mit den vorgeschriebenen Handlungen. Dieses Purāṇa wurde einst König Māndhātṛ erzählt, als er fragte».
Verse 96
आगच्छ वरदानन्त श्रीपते मदनुग्रहात् ॥ सर्वगोपी निजांशेन स्थानमेतदलङ्कुरु ॥
„Komm, o Spender der Gaben, o Ananta, o Herr der Śrī—durch meine Gunst. Schmücke diesen Ort mit deinem eigenen Anteil, o allgegenwärtiger Beschützer.“
Verse 97
(छत्रादिदानम्) पर्जन्यो वरुणः सूर्यः सलिलं केशवः शिवः ॥ अग्निर्वैश्रवणो देवः पापं हरतु मेऽव्ययः ॥
„(Bei der Gabe von Schirmen und verwandten Spenden:) Mögen Parjanya, Varuṇa, die Sonne, die Wasser, Keśava, Śiva, Agni und der Gott Vaiśravaṇa—möge die unvergängliche göttliche Macht mein Verdienstmanko tilgen.“
Verse 98
तावद्व्रतं तु कर्तव्यं यावदेकं क्षयं व्रजेत् ॥ तीर्थस्यैव प्रभावो हि प्रत्यक्षमिह दृश्यते ॥
„Die Gelübde-Übung (vrata) ist auszuführen, bis eine einzige Vollendung bzw. ein Abschluss (kṣaya) erreicht ist. Denn die Wirkkraft der heiligen Furt (tīrtha) ist hier unmittelbar zu sehen.“
The chapter links post-mortem affliction (preta-bhāva) to failures of social-ritual order—neglect of gurus, improper giving, impurity, and harmful associations—and presents disciplined observance (vrata), hospitality norms, compassion (dayā), and regulated worship as mechanisms that restore moral continuity. The tīrtha (saṅgama) is described as a landscape where ethical repair becomes ritually actionable, translating conduct into an ecology of merit and release.
The central rite is set in Bhādrapada: the bright, pure Dvādaśī (dvādaśī śuddhā) conjoined with the Śravaṇa nakṣatra (śravaṇa-dvādaśī-yoga). The text also mentions fasting/upavāsa on recurring lunar dates such as Ekādaśī (both śukla and kṛṣṇa), Saptamī, and Caturdaśī as general preventative disciplines.
Although framed as ritual instruction, the narrative treats rivers and confluences as ethically charged environments: households that disregard ritual duties are depicted as producing ‘polluting’ conditions that feed pretas, while tīrtha-bathing, regulated offerings, and respectful human conduct are portrayed as stabilizing relations between people and place. In Varāha’s Earth-centered purāṇic horizon, this functions as an early social-ecological model where maintaining orderly practices supports the sanctity and balance of terrestrial waterscapes.
The vrata’s pedigree is traced to an earlier royal inquiry: King Māndhātṛ is named as the recipient of a purāṇic explanation, delivered by Vasiṣṭha. The deity Vāmana is central to the ritual address. The chapter also uses the figure of a disciplined brāhmaṇa (Mahān) as the narrative vehicle for transmitting the teaching.