Adhyaya 146
Varaha PuranaAdhyaya 14687 Shlokas

Adhyaya 146: The Greatness of Hṛṣīkeśa at Rurukṣetra: The Origin Narrative of Ruru and the Sacred Site

Rurukṣetra-stha Hṛṣīkeśa-māhātmya (Ruru-māhātmya)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse on Self-Control and Ascetic Discipline

In einem von Sūta gerahmten Gespräch fragt Pṛthivī Varāha nach der Heiligkeit von Rurukṣetra und dem Ursprung des Namens „Ruru“ sowie danach, wie Hṛṣīkeśa dort begründet wurde. Varāha antwortet mit einer Ursprungs-Erzählung: Der Asket Devadatta, ein brāhmaṇa aus der Bhṛgu-Linie, übt strenges tapas nahe Himālaya/Hṛṣīkeśa; daraufhin entsendet Indra Kāma, Vasanta, die Malaya-Brise und die Apsaras Pramlocā, um seine Disziplin zu stören. Devadatta erliegt, gewinnt jedoch Einsicht zurück, übernimmt Verantwortung und zieht in die Region Gaṇḍakī–Bhṛgūśrama, wo Śiva die Nicht-Zweiheit von Śiva und Viṣṇu offenbart und einen tīrtha-zentrierten Segen (Samāṃga/Samāṅga) gewährt. Aus dem von Pramlocā ausgesetzten Kind, das von Ruru-Hirschen aufgezogen wird, entsteht die asketische Jungfrau Ruruitī; ihr langes tapas ruft die Manifestation Hṛṣīkeśas hervor. Sie erbittet, dass das kṣetra nach ihr benannt werde, und setzt reinigende Riten fest—snāna, trirātra-upavāsa und darśana—die selbst schwere Sünden tilgen. So verbindet das Kapitel die Entstehung heiliger Landschaft mit Selbstbeherrschung, Verantwortlichkeit und einer erdbezogenen tīrtha-Ökologie.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tīrtha-māhātmya and kṣetra-nāma-etymology (Rurukṣetra, Hṛṣīkeśa)ascetic vulnerability and self-accountability (jitendriya/ajitendriya; tapas-bhraṃśa)Indra’s temptation motif (Kāma, Vasanta, Malaya-anila, apsaras Pramlocā)Śiva–Viṣṇu non-difference instruction (abheda) and liṅga worshipritual purification regimen (snāna in Gaṇḍakī-tīrtha; trirātra-upavāsa; darśana)environmental sacralization: grove/riverbank ecology as a moral-pedagogical landscape

Shlokas in Adhyaya 146

Verse 1

अथ रुरुक्षेत्रस्थहृषीकेशमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ शालग्रामस्य माहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यं महौजसम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा हृष्टा वचनमब्रवीत् ॥

Nun (beginnt) die Darstellung der Größe Hṛṣīkeśas, wie sie in Rurukṣetra gegenwärtig ist. Sūta sprach: Nachdem sie die geheime, machtvolle Größe Śālagrāmas vernommen hatte, sprach sie, von Freude erfüllt und in höchstes Staunen versetzt, diese Worte.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो क्षेत्रस्य माहात्म्यं यत्त्वया भाषितं हरे ॥ एतच्छ्रुत्वा महाभाग जातास्मि विगतज्वरा ॥

Dharā (die Erde) sprach: „O, welch Größe dieses heiligen Gebietes, die du verkündet hast, o Hari! Nachdem ich dies gehört habe, o Hochbegnadeter, bin ich frei geworden von fiebriger Bedrängnis.“

Verse 3

रुरुषण्डमिति प्रोक्तं यत्त्वया परमार्चितम् ॥ रुरुर्नाम कथं को वा आसीत्पूर्वं जनार्दन ॥

„Du hast es ‘Ruruṣaṇḍa’ genannt und es aufs Höchste verehrt. Doch wie kam es zu dem Namen ‘Ruru’, und wer war Ruru einst, o Janārdana?“

Verse 4

यन्नाम्ना परमं क्षेत्रं हृषीकेश त्वयाश्रितम् ॥ कथयस्व जगन्नाथ यद्यनुग्राह्यता मयि ॥

Sage mir, o Hṛṣīkeśa, durch wessen Namen diese höchste heilige Stätte mit Dir verbunden ist. Erkläre es, o Herr der Welt, wenn ich würdig bin, Deine Gnade zu empfangen.

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ आसीत्पुरा महाभागो देवदत्त इति द्विजः ॥ भृगुवंशे समुत्पन्नो वेदवेदाङ्गपारगः ॥

Śrī Varāha sprach: „Einst gab es einen hochverdienten Brahmanen namens Devadatta, aus dem Geschlecht Bhṛgus hervorgegangen, kundig in den Veden und den Hilfswissenschaften.“

Verse 6

यज्ञविद्यासु कुशलो व्रतनिष्ठोऽतिथिप्रियः ॥ तत्राश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलतान्वितम् ॥

Er war kundig in den Wissenschaften des Yajña, standhaft in seinen Gelübden und gastfreundlich. Dort besaß er einen heiligen Ashramplatz, geschmückt mit heiligen Bäumen und Ranken.

Verse 7

शान्तैर्मृगगणैः कीर्णं कन्दमूलफलान्वितम् ॥ तत्र तीव्रं तपोऽतप्यद्देवदत्तो मुनीश्वरः ॥

Es war erfüllt von friedlichen Hirschherden und reich an Knollen, Wurzeln und Früchten. Dort übte Devadatta, ein Herr unter den Weisen, strenge Askese (tapas) aus.

Verse 8

वर्षाणामयुतं साग्रं तत इन्द्रो व्यचिन्तयत् ॥ कामं वसन्तसहितं गन्धर्वान् स सखीन् पुनः ॥

Nach etwas mehr als zehntausend Jahren wurde Indra unruhig und begann nachzusinnen. Da rief er erneut Kāma zusammen mit Vasantā sowie die Gandharvas, seine Gefährten, herbei.

Verse 9

उवाच मधुरं वाक्यं क्षुब्धेन्द्रियमनाः प्रभुः ॥ अहो सखायः किञ्चिन्मे महत्कार्यमुपस्थितम् ॥

Der Herr, dessen Sinne und Geist aufgewühlt waren, sprach sanft: „O Freunde, eine große Aufgabe ist mir erwachsen.“

Verse 10

तदिन्द्रस्य वचः श्रुत्वा ते काममलयानिलाः ॥ प्रत्य्यूचुर्देवराजानमाज्ञापय निजं प्रियम् ॥

Als sie Indras Worte vernommen hatten, erwiderten sie — Kāma und der Malaya-Wind — dem König der Götter: „Befiehl, was dir lieb ist, deinen Wunsch.“

Verse 11

जितेन्द्रियस्यापि मनः कस्य संक्षोभयामहे ॥ कं वा सुतीव्रात्तपसो भ्रंशयामः सुपेशलम् ॥

„Wessen Geist könnten wir erschüttern, selbst wenn er die Sinne bezwungen hat? Oder wen könnten wir von einer Askese abbringen — so überaus streng und so fein geläutert?“

Verse 12

आज्ञाप्रसादं ते लब्ध्वा वद शीघ्रं सुखी भव ॥ इत्युक्तः शतमन्युर्वै प्रत्युवाचाथ मानयन् ॥

„Da ich deine gnädige Zustimmung zu meinem Befehl erlangt habe, sprich rasch — sei unbesorgt.“ So angesprochen, erwiderte Śatamanyu (Indra) darauf, ihnen Ehre erweisend.

Verse 13

तदैव मे गता चिन्ता भवतां दर्शनं यदा ॥ जातमेवाखिलं कार्यं मम तच्छृणुताखिलाः ॥

„In eben diesem Augenblick schwand meine Sorge, als ich eure Gegenwart erlangte. Alles, was für mich zu tun ist, ist nun hervorgetreten — hört es, ihr alle, vollständig.“

Verse 14

हिमशैले महारम्ये हृषीकेशाश्रितो मुनिः ॥ देवदत्त इति ख्यातस्तपस्यति महत्तपः ॥

Auf einem überaus lieblichen Schneegebirge weilt ein Weiser, der bei Hṛṣīkeśa Zuflucht genommen hat; unter dem Namen Devadatta bekannt, übt er große Askese.

Verse 15

जिघृक्षुर्मे पदं नूनं तत्तपो विनिवर्त्यताम् ॥ इत्युक्तास्ते तदाज्ञां वै गृहीत्वा शिरसा द्रुतम् ॥

Gewiss trachtet er danach, meinen Rang zu erlangen; darum soll jene Askese aufgehalten werden. So angewiesen, nahmen sie den Befehl sogleich an, das Haupt geneigt.

Verse 16

प्रस्थानाय मतिं चक्रुः कामदेवपुरःसराः ॥ प्रस्थाप्याग्रे वसन्तं च मलयानिलमेव च ॥

Unter Führung Kāmadevas fassten sie den Entschluss aufzubrechen und sandten zuvor den Frühling und den Malaya-Hauch als Vorboten voraus.

Verse 17

ततः सुरपतिः शक्रः प्रम्लोचां नाम नामतः ॥ प्रशस्य प्रणयात्पूर्वं मानयन्निदमब्रवीत् ॥

Darauf sprach Śakra, der Herr der Götter, sie beim Namen — Pramlocā — an, pries sie zuvor in Zuneigung und sagte, sie ehrend, Folgendes.

Verse 18

गच्छ स्वस्तिमती देवि विजयाय मुनेर्भुवि ॥ यत्राश्रमपदं तस्य देवदत्तस्य वै मुनेः ॥

„Geh, glückverheißende Göttin, zum Sieg über den Weisen auf Erden — dorthin, wo sich die Stätte des Āśrama jenes Weisen Devadatta befindet.“

Verse 19

तथा कुरुष्व भद्रं ते हृषीकेशसमीपतः ॥ इन्द्रस्याज्ञां समादाय ययौ तस्याश्रमं प्रति ॥

„So handle; Heil sei dir — nahe bei Hṛṣīkeśa.“ Nachdem er Indras Auftrag empfangen hatte, begab er sich zum Āśrama jenes Einsiedlers.

Verse 20

समीपोपवने रम्ये नानाद्रुमलताकुले ॥ मधुरालापबहुले कोकिलानां कलाकुले ॥

In einem lieblichen nahen Hain, dicht erfüllt von mancherlei Bäumen und Schlingpflanzen, reich an süßen Rufen und widerhallend von den Tönen der Kuckucke,

Verse 21

रसालमञ्जरीव्याप्तरसामोदालिसंकुले ॥ गुंजन्मत्तालिसन्नादश्रुतिश्रुतिधरान्विते ॥

durchdrungen vom Duft der Mangoblütenrispen, erfüllt von Schwärmen, die von diesem süßen Aroma berauscht sind, und begleitet vom Summen der Bienen — wie ein unablässiger, deutlich vernehmbarer Widerhall.

Verse 22

गन्धर्वगीतसम्मिश्रे मलयानिलशीतले ॥ सम्प्फुल्लपङ्कजवने सुनिर्मलजलाशये ॥

durchwoben vom Gesang der Gandharvas, gekühlt von den Winden des Malaya, mit einem Hain voll erblühter Lotosblumen und einem Gewässer von außerordentlicher Klarheit,

Verse 23

मुनिप्रभावसन्त्यक्तक्रौर्यस्थलजलाशये ॥ मधुरामोद मधुरे चित्तक्षोभविधायिनि ॥

wo durch die Wirkkraft des Muni jede Grausamkeit aufgegeben war — zu Lande wie im Wasser; süß von sanftem Duft, und doch imstande, Unruhe im Geist zu erregen.

Verse 24

प्रविश्य सा वरारोहा गीतं सुमधुरं जगौ ॥ यदा ध्यानादुपरतः समाधेर्विरताश्चिरात् ॥

Als sie eintrat, sang jene anmutige Frau ein überaus süßes Lied. Als er sich aus der Meditation zurückzog—da er seit langem das Samādhi beendet hatte—

Verse 25

गान्धर्वं प्रारभंस्ते तु गन्धर्वाः सुरसम्मताः ॥ तस्मिन्नेव क्षणे लब्ध्वा अवसरं पञ्च सायकः ॥

Da begannen die Gandharvas, von den Göttern gebilligt, die gandharvische Musik; in eben diesem Augenblick, da er eine Gelegenheit fand, handelte der Fünfpfeilige (Kāma).

Verse 26

विचकर्ष धनुः पुष्पं सायकान् समयूयुजत् ॥ संलक्ष्य तं मुनिं शान्तं भाविदैवबलात्कृतम् ॥

Er spannte den Blumenbogen und legte die Pfeile an; indem er jenen friedvollen Weisen betrachtete, der durch die Macht des nahenden Geschicks in diesen Zustand versetzt war,

Verse 27

श्रुत्वा तन्मधुरं गीतं पञ्चमालापसुन्दरम् ॥ क्षुब्धचित्तः समभवत्स मुनिः संशितव्रतः ॥

Als er jenes süße Lied hörte—schön in seiner fünften Modulation—wurde sein Geist aufgewühlt, obgleich er ein Weiser strenger Gelübde war.

Verse 28

विचचाराश्रमपदं पश्यन्सन्तुष्टमानसः ॥ दूराद्ददर्श तन्वङ्गीं क्रीडन्तीं कन्दुकेन ताम् ॥

Er wandelte im Bereich des Āśrama umher und schaute mit zufriedenen Sinn; aus der Ferne erblickte er sie, schlankgliedrig, wie sie mit einem Ball spielte.

Verse 29

दृष्ट्वैव तां तु चार्वङ्गीं विद्धः कामेन पत्रिणा ॥ तस्याः समीपमगमत्स्मयमानो महामुनिः ॥

Als er jene Frau von schönen Gliedern erblickte, trat der große Weise—von Kāma mit seinem gefiederten Pfeil verwundet—lächelnd zu ihr hin.

Verse 30

सापि दृष्ट्वा देवदत्तं सज्जन्ती हरिणेक्षणा ॥ कटाक्षयन्ती सहसा लज्जमाना विगूहति ॥

Auch sie, als sie Devadatta erblickte, fühlte sich zu ihm hingezogen; mit rehgleichen Augen warf sie Seitenblicke und suchte, plötzlich beschämt, sich zu verbergen.

Verse 31

करेण कन्दुकं घ्नन्ती चञ्चलाक्षी सुपेशला ॥ स्रंसता केशपासेन गलत्पुष्पेण राजता ॥

Mit der Hand schlug sie einen Ball; mit unruhigem Blick und voll Anmut glänzte sie, da sich ihr Haar löste und Blumen herabglitten.

Verse 32

मनो हरन्ती तस्यर्षेः ललितैर्विभ्रमोद्भवैः ॥ एतस्मिन्नन्तरे तस्या दक्षिणः पवनोऽहरत् ॥

Den Geist des Rishi mit spielerisch-anmutigen Bewegungen betörend, hob in eben diesem Augenblick ein sanfter Südwind (ihr Gewand) empor.

Verse 33

वासः सूक्ष्मं गलन्नीवि काञ्चीदामगुणान्वितम् ॥ पुष्पबाणोऽप्यविध्यत्तं दृष्ट्वा अवसरमन्तिके ॥

Ihr feines Gewand, dessen Taillenknoten sich löste und dessen Ziergürtelband sichtbar wurde; da die Gelegenheit nahe war, traf ihn selbst der Blumenpfeilträger (Kāma).

Verse 34

सम्मोहितः स तु मुनिर्गत्वान्तिकमथाब्रवीत् ॥ का त्वं कस्यासि सुभगे वनेऽस्मिन्किञ्चिकीर्षसि ॥

Doch der Weise, verwirrt, trat näher und sprach: „Wer bist du, o Glückselige? Wem gehörst du an? Was beabsichtigst du in diesem Wald zu tun?“

Verse 35

मादृशान्किं मृगयसे बाहुपाशेन वा मृगान् ॥ बद्ध्वा गृहीत्वा वामोरु किं वाऽस्मान्कर्तुमिच्छसि ॥

„Jägst du Männer wie mich — oder Hirsche — mit der Schlinge deiner Arme? Nachdem du sie gebunden und ergriffen hast, o Schönschenklige, was willst du mit uns tun?“

Verse 36

सर्वथाऽस्मांस्तवाधीनान् यद्यद्वा कारयिष्यति ॥ तत्तत्कुर्मो वयं नित्यं तदधीनाः स्म सर्वथा ॥

„In jeder Hinsicht stehen wir unter deiner Macht; was immer du uns tun lässt, genau das werden wir stets tun; in allem sind wir dir völlig unterworfen.“

Verse 37

रममाणस्तया सार्द्धं भुञ्जन्भोगान्मनोरमान् ॥ तपःप्रभावोपनतान्दिवारात्रमतन्द्रितः ॥

Sich mit ihr vergnügend, genoss er wonnige Freuden—hervorgebracht durch die Kraft seiner Askese—unablässig, bei Tag und bei Nacht, ohne Nachlassen.

Verse 38

बहूनहर्गणानेवं रममाणो यदृच्छया ॥ सुप्तोत्थित इवाकस्माद्विवकेन समन्वितः ॥

So fuhr er viele Tage fort, sich zufällig zu ergötzen; dann aber, plötzlich—wie einer, der aus dem Schlaf erwacht—wurde er von Unterscheidungskraft erfüllt.

Verse 39

निर्वेदं प्राप्तवान् सद्यस् ततो वाच भृशातुरः ॥ अहो भागवती माया ययाहं भृशमोहितः ॥

Sogleich zur Entsagung gelangt, sprach er darauf, schwer bedrängt: „Ach! diese göttliche (bhāgavatī) Māyā, durch die ich zutiefst verblendet wurde.“

Verse 40

जानन्नपि तपोभ्रंशं प्राप्तो दैवबलात्कृतः ॥ अग्निकुण्डसमा नारी घृतकुम्भसमः पुमान् ॥

Obwohl er es wusste, wurde er durch die Macht des Geschicks zu einem Fall aus der Askese gebracht. „Eine Frau ist wie eine Feuergrube; ein Mann wie ein Topf mit Ghee.“

Verse 41

इति प्रवादो मूर्खाणां विचारान्महदन्तरम् ॥ घृतकुम्भोऽग्नियोगेन द्रवते न तु दर्शनात् ॥

So lautet ein Sprichwort der Toren, weit entfernt von rechter Erwägung. Ein Topf mit Ghee schmilzt durch Berührung mit Feuer, nicht bloß dadurch, dass man ihn sieht.

Verse 42

पुमांस्त्रीदर्शनादेव द्रवते यद्विमोहितः ॥ नापराधस्त्वतो नार्याः स्वयं यदजितेन्द्रियः ॥

Wenn ein Mann, verblendet, schon beim bloßen Anblick einer Frau „schmilzt“, so liegt die Schuld nicht bei der Frau; sie liegt bei ihm selbst, da seine Sinne unbezwingt sind.

Verse 43

इत्युक्त्वाऽसौ निवृत्तात्मा विससर्ज सुराङ्गनाम् ॥ प्रम्लोचा दैववशगो मनस्येतदचिन्तयत् ॥

Nachdem er dies gesagt hatte, entließ er, dessen Geist sich (von der Versuchung) abgewandt hatte, die himmlische Jungfrau. Pramlocā, dem Zwang des Geschicks unterworfen, dachte in ihrem Innern so nach.

Verse 44

उपसर्गो महानत्र तपसो भ्रंशकारकः ॥ त्यक्त्वाश्रममिमं चान्यत्स्थानं गत्वा समाहितः ॥

Hier ist eine große Störung, die den Fall aus der Askese bewirkt. Dieses Āśrama verlassend, werde ich an einen anderen Ort gehen und den Geist gesammelt zur Ruhe bringen.

Verse 45

तपस्तीव्रं समास्थाय शोषयिष्ये कलेवरम् ॥ इति निश्चित्य मनसा गत्वा भृग्वाश्रमं प्रति ॥

In seinem Geist entschlossen: „Indem ich strenge Tapas übe, werde ich diesen Leib auszehren“, machte er sich auf zum Āśrama des Bhṛgu.

Verse 46

पश्यन्भृग्वाश्रमं रम्यमुत्तरं गतवान् शनैः ॥ गण्डक्याः पूर्वभागे तु विविक्तं विजनं शुभम् ॥

Als er den lieblichen Āśrama des Bhṛgu erblickte, ging er langsam nach Norden. Am östlichen Ufer der Gaṇḍakī lag ein abgeschiedener, menschenleerer, glückverheißender Ort.

Verse 47

दृष्ट्वा तीरेषु विश्रान्तस्तपोभूमिमचिन्तयत् ॥ भृगुतुङ्गं समासाद्य शङ्कराराधने रतः ॥

Nachdem er umhergeblickt und an den Ufern geruht hatte, erwog er einen Ort für Tapas. Als er Bhṛgu-tuṅga erreichte, widmete er sich der Verehrung Śaṅkaras.

Verse 48

अतप्यत तपो घोरं शिवदर्शनलालसः ॥ अथ दीर्घेण कालेन सन्तुष्टः स महेश्वरः ॥

In Sehnsucht nach der Schau Śivas vollzog er furchtbare Tapas. Dann, nach langer Zeit, war Maheśvara mit ihm zufrieden.

Verse 49

रुरुरित्येव विख्याता पितुरेवाश्रमे स्थिता ॥ युवभिः प्रार्थ्यमानापि चित्ते कञ्चन नाध्यगात ॥

Sie wurde unter dem Namen „Rurū“ bekannt und lebte in der Einsiedelei ihres Vaters; obwohl junge Männer um ihre Hand warben, nahm sie keinen in ihr Herz auf.

Verse 50

लिङ्गरूपधरः साक्षादुपर्यपि तथा ह्यधः ॥ तिर्यक् च जलधाराभिर्युक्तस्तत्तापशान्तिकृत् ॥

Unmittelbar in der Gestalt eines Liṅga offenbar, war er oben wie auch unten und ebenso ringsum gegenwärtig; mit Wasserströmen verbunden, stillte er das brennende Feuer jener Askese.

Verse 51

उवाच च प्रसन्नात्मा मुने पश्य च मां शिवम् ॥ मामेवावेहि विष्णुं त्वं मा पश्यस्वान्तरं मम ॥

Und mit heiterem Geist sprach er: „O Weiser, schaue mich als Śiva; erkenne mich wahrhaft als Viṣṇu — sieh in mir keinerlei Trennung.“

Verse 52

पूर्वमन्तरभावेन दृष्टवानसि यन्मम ॥ तेन विघ्नोऽभवद्येन गलितं त्वत्तपो महत् ॥

Weil du mich zuvor mit einem Gefühl der Verschiedenheit geschaut hast, entstand ein Hindernis, durch das deine große Askese gemindert wurde.

Verse 53

आवामेकेन भावेन पश्यंस्त्वं सिद्धिमाप्स्यसि ॥ तपःप्रभावाल्लिङ्गानि प्रादुर्भूतानि यत्र वै ॥

Wenn du uns mit einer einzigen Gesinnung schaust, wirst du Siddhi erlangen; denn an jenem Ort sind durch die Kraft der Askese wahrlich Liṅgas hervorgetreten.

Verse 54

समङ्गमिति विख्यातमेतत्स्थानं भविष्यति ॥ स्नात्वाऽत्र गण्डकीतीर्थे मम लिङ्गानि योऽर्च्चयेत् ॥

Dieser Ort wird als „Samaṅgama“ berühmt werden. Wer hier an der heiligen Furt der Gaṇḍakī badet und meine Liṅgas verehrt—

Verse 55

तस्य योगफलं सम्यग्भविष्यति न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरं शम्भुस्तत्रैवान्तरधीयत ॥

—für ihn wird die Frucht der yogischen Übung vollständig entstehen, ohne Zweifel. Nachdem Śambhu so den Segen gewährt hatte, verschwand er ebendort.

Verse 56

प्रम्लोचापि मुनेर्गर्भं सम्प्राप्याश्रममन्तिकात् ॥ प्रसूतां कन्यकां त्यक्त्वा स्वर्गमेव जगाम ह ॥

Auch Pramlocā: Nachdem sie vom Weisen empfangen hatte und in die Nähe des Āśrama gelangt war, ließ sie das neugeborene Mädchen zurück und ging allein in den Himmel.

Verse 57

पुनर्जातमिवात्मानं मन्यमाना शुचिस्मिता ॥ सापि कन्या मृगैस्तत्र रुरुभिर्वर्द्धिता सती ॥

Mit reinem Lächeln hielt sie sich selbst für gleichsam wiedergeboren; und jenes Mädchen, tugendhaft, wurde dort von Hirschen aufgezogen — von den Ruru-Hirschen.

Verse 58

ततः सुनिश्चयं कृत्वा तपसे धृतमानसा ॥ चिन्तयन्ती जगन्नाथं भगवन्तं रमापतिम् ॥

Dann, nachdem sie einen festen Entschluss gefasst und ihren Geist für die Askese (tapas) gefestigt hatte, sann sie über Jagannātha nach — den Erhabenen, den Herrn der Ramā (Lakṣmī).

Verse 59

मासे सा प्रथमे बाला फलाहारपरायणा ॥ एकान्तरे दिनं प्राप्य द्वितीये त्रिदिनान्तरे ॥

Im ersten Monat lebte das junge Mädchen in Hingabe von Früchten; im zweiten nahm sie Speise nach einem Tag Abstand zu sich — danach in Abständen von drei Tagen.

Verse 60

तृतीये पञ्चमे दिने चतुर्थे सप्तमान्तरे ॥ पञ्चमे नवरात्रेण षष्ठे पञ्चदशाहके ॥

Im dritten Monat aß sie am fünften Tag; im vierten nach einem Abstand von sieben Tagen; im fünften nach neun Nächten; im sechsten nach fünfzehn Tagen.

Verse 61

मासेन सप्तमे चैव शीर्णपर्णाशनाष्टमे ॥ त्यक्त्वा तान्यपि सा बाला वाय्वाहारा बभूव ह ॥

Im siebten Monat aß sie nur einmal im Monat; im achten lebte sie von welken Blättern. Selbst diese aufgebend, lebte das junge Mädchen schließlich allein von Luft.

Verse 62

सैवं वर्षशतं स्थित्वा हरावेकार्गमानसा ॥ समाधिना समा भूत्वा स्थाणुवन्निश्चला अभवत् ॥

So verweilte sie hundert Jahre lang, den Geist einspitzig auf Hari gerichtet; durch Samādhi wurde sie ausgeglichen und stand reglos wie eine Säule.

Verse 63

द्वन्द्वानि नाविदच्छापि आत्मभूतान्तरं विना ॥ परां काष्ठां समापन्ना प्रकाशमयकान्तिधृक् ॥

Sie nahm die Paare der Gegensätze nicht mehr wahr, noch irgendetwas außer dem, was zu ihrem eigenen Selbst geworden war; sie erreichte den höchsten Gipfel und trug einen Glanz, der aus Licht bestand.

Verse 64

सन्निरुद्धेन्द्रियग्रामाः नाचक्षत बहिःस्थितम् ॥ तदा हृषीकाण्याविश्य संहृत्य स्वं हृदो बहिः ॥

Da die Gesamtheit ihrer Sinne völlig gezügelt war, nahm sie nicht wahr, was draußen war. Da trat Er in die Sinne ein, zog sie zusammen und führte sie aus ihrem Herzen nach außen.

Verse 65

स्थितोऽहं वसुधे देवि अक्ष्णोः प्रत्यक्षतां गतः ॥ हृषीकाणि नियम्याहं यतः प्रत्यक्षतां गतः ॥

«Ich bin gegenwärtig, o Vasudhā, Göttin, und bin vor deinen Augen unmittelbar sichtbar geworden. Weil ich die Sinne gezügelt habe, bin ich zu dieser unmittelbaren Sichtbarkeit gelangt.»

Verse 66

हृषीकेश इति ख्यातो नाम्ना तत्रैव संस्थितः ॥ सा मां यदैव नापश्यदुन्मील्य नयने ततः ॥

Dort war er unter dem Namen „Hṛṣīkeśa“ bekannt und blieb an eben diesem Ort. Als sie ihn dennoch nicht sah, öffnete sie daraufhin die Augen.

Verse 67

बहिः स्थितं च मां दृष्ट्वा प्रणनाम कृताञ्जलिः ॥ गद्गदस्वरसंयुक्ता अश्रुक्लिन्नविलोचना ॥

Als sie mich draußen stehen sah, verneigte sie sich mit gefalteten Händen; ihre Stimme war vor Rührung stockend, und ihre Augen waren von Tränen benetzt.

Verse 68

अयि बाले विशालाक्षि तुष्टोऽहं तपसस्तव ॥ वरं याचय मत्तस्त्वं यत्ते मनसि वर्तते ॥

«O junges Mädchen mit weiten Augen, ich bin zufrieden mit deiner Askese. Erbitte von mir eine Gabe — was immer in deinem Sinn ist.»

Verse 69

अदेयमपि ते दद्मि यदन्येषां सुदुर्ल्लभम् ॥ इति श्रुत्वा प्रभोर्वाक्यं प्रणम्य च पुनः पुनः ॥

„Selbst das, was nicht gegeben werden sollte, will ich dir geben — etwas, das für andere überaus selten ist.“ Als sie die Worte des Herrn vernahm, verneigte sie sich immer wieder.

Verse 70

स्तुत्वा तं देवदेवेशं प्रबद्धकरसंपुटा ॥ ददासि चेद्वरं मह्यं देवदेव जगत्पते ॥

Nachdem sie jenen Devadeveśa, den Herrn der Götter, gepriesen hatte, die Hände ehrfürchtig gefaltet, sprach sie: „Wenn du mir eine Gnade gewährst, o Gott der Götter, Herr der Welt—“.

Verse 71

रोमाञ्चिततनुश्चासीत्कदम्बमुकुलाकृतिः ॥ तथा भूतां तु तां दृष्ट्वा प्रावोचमहमाṅ्गनाम् ॥

Ihr Leib wurde von heiligem Schauer ergriffen und nahm die Gestalt einer Kadamba-Knospe an. Als ich sie so verwandelt sah, sprach ich zu jener Frau.

Verse 72

अनेनैव स्वरूपेण भगवन्स्थातुमर्हसि ॥ स्थितोऽस्म्यत्रैव भद्रं ते अपरं वरयाशु मे ॥

„In eben dieser Gestalt, o seliger Herr (Bhagavan), sollst du verweilen. Ich stehe hier selbst — Heil dir; gewähre mir rasch noch eine weitere Gnade.“

Verse 73

यदि प्रसन्नो देवेश तदा मां कुरु पावनीम् ॥ मन्नाम्ना क्षेत्रमेतच्च ख्यातं भवतु नान्यथा ॥

„Wenn du gnädig gestimmt bist, o Herr der Götter, dann mache mich zur Reinigenden, zur Quelle der Läuterung. Und möge diese heilige Stätte durch meinen Namen berühmt werden, nicht anders.“

Verse 74

तामहं देवि सुभगे प्रावोचं पुनरेव हि ॥ तीर्थानां परमं तीर्थं तव देहो भवत्वयम् ॥

Ich sprach erneut zu ihr: «O glückverheißende Herrin, möge dies—dein Leib—zur höchsten Tīrtha unter allen Tīrthas werden.»

Verse 75

तव नाम्नां च विख्यातमेतत्क्षेत्रं भविष्यति ॥ तव तीर्थे कृतस्नानस्त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥

Und dieser heilige Ort wird durch deinen Namen berühmt werden. Ein Mann, der in deiner Tīrtha gebadet und drei Nächte gefastet hat,—

Verse 76

विलोक्य मां भवेत्पूतो मम वाक्यान्न संशयः ॥ ब्रह्महत्यादि पापानि ज्ञात्वाऽज्ञात्वा कृतान्यपि ॥

Wenn er mich erblickt, wird er gereinigt—an meinen Worten besteht kein Zweifel. Selbst Sünden wie Brahmanenmord (brahmahatyā), ob wissentlich oder unwissentlich begangen,—

Verse 77

सापि कालेन सञ्जाता तीर्थभूता तथाऽभवत् ॥ एतत्ते कथितं देवि रुरुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥

Mit der Zeit entstand auch sie, und so wurde sie zu einer Tīrtha. Dies ist dir berichtet worden, o Herrin: die erhabene Größe (māhātmya) des Ruru.

Verse 78

रुरुक्षेत्रस्य प्रभवमेतद्गुह्यं परं मम ॥

Dies ist der Ursprung von Ruru-kṣetra—mein höchstes Geheimnis.

Verse 79

यास्यन्ति विलयं क्षिप्रमेवमेतन्न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरांस्तस्यै तत्रैवान्तरहितः स्थितः

„Sie werden rasch in die Auflösung eingehen — daran besteht kein Zweifel.“ Nachdem er ihr so die Gaben gewährt hatte, blieb er dort und wurde unsichtbar.

Verse 80

तस्य मे चिन्तयानस्य यूयमेव परा गतिः ॥ भवत्प्रसादात्स्वस्थोऽहं निर्भयस्तद्विचिन्त्यताम्

Während ich darüber nachsinne, seid ihr allein meine höchste Zuflucht. Durch eure Gnade bin ich wohlauf und furchtlos; das sei recht bedacht.

Verse 81

ललितैः स्वैर्विलासैस्तं मोहयित्वा वशं कुरु ॥ यथा मत्प्रीतिरतुला त्वं मे कार्यकरी सदा

Mit deinen anmutigen, selbstbestimmten Reizen und Spielen verwirre ihn und bringe ihn unter deine Gewalt, damit meine Zuneigung unvergleichlich sei und du stets meine Vorhaben vollbringst.

Verse 82

चकर्ष च धनुः कामः पुनःपुनरतन्द्रितः ॥ देवव्रतोऽपि स मुनिः क्षुब्धात्मा नियतोऽपि सन्

Und Kāma spannte unermüdlich immer wieder seinen Bogen; selbst jener Weise Devavrata, obgleich gezügelt, geriet innerlich in Aufruhr.

Verse 83

अथ तां हसमानां च गृहीत्वा दक्षिणे करे ॥ समालिङ्ग्य विषज्जन्तीं रमयामास मोहितः

Dann ergriff er sie — lächelnd — an der rechten Hand, umarmte sie, als sie sich an ihn schmiegte, und er selbst, betört, fand Freude an ihr.

Verse 84

गण्डकीसङ्गमे स्नात्वा सन्तर्प्य पितृर्देवताः ॥ विष्णुं शिवं च सम्पूज्य तपःस्थानं विचिन्तयन्

Nachdem er am Zusammenfluss der Gaṇḍakī gebadet, die Ahnen und die Gottheiten durch Opfergaben gesättigt und Viṣṇu sowie Śiva gebührend verehrt hatte, sann er über einen Ort nach, der für Askese geeignet sei.

Verse 85

देवदत्तोऽपि स मुनिः सम्प्राप्य ज्ञानमुत्तमम् ॥ शिवोपदिष्टमार्गेण सायुज्यं परमं गतः

Auch der Weise Devadatta gelangte, nachdem er das höchste Wissen erlangt hatte, auf dem von Śiva gewiesenen Pfad zum höchsten Zustand der Vereinigung (sāyujya).

Verse 86

तत्तेजसा वृतं सर्वं तदा दृष्ट्वा वसुन्धरे ॥ अहं विस्मयमापन्नस्तस्याः प्रत्यक्षतां गतः

O Vasundharā, als ich damals sah, dass alles von jenem Glanz umhüllt war, geriet ich in Staunen und gelangte in ihre unmittelbare Gegenwart.

Verse 87

दुर्लभं ते वरं दद्मि तपसाहं प्रतोषितः ॥ इत्युक्त्वा मां प्रणम्याह रुरुः सा संशितव्रता

„Ich gewähre dir einen schwer zu erlangenden Segen, denn durch deine Askese bin ich völlig zufrieden.“ So sprechend verneigte sich jene Ruru, fest in ihren Gelübden, vor mir und redete mich an.

Frequently Asked Questions

The text frames ascetic failure (tapas-bhraṃśa) as a consequence of conditioned vulnerability and external inducement, yet emphasizes personal accountability: Devadatta explicitly denies blaming the woman/apsaras and identifies lack of self-mastery (ajitendriyatā) as causal. A second instruction is doctrinal: Śiva teaches Devadatta to perceive Śiva and Viṣṇu without internal difference (abheda), presenting unified devotion and disciplined practice as the corrective path.

Seasonality is invoked through Vasanta (spring) and the Malaya breeze as agents of sensory stimulation in the temptation episode. For austerities, the chapter gives a staged fasting schedule across months (e.g., alternating-day intake, then every third day, fifth day, seventh day, ninth-night interval, then fifteen-day interval), culminating in leaf-eating and finally vāyu-āhāra (subsisting on air). It also prescribes a trirātra-upavāsa (three-night fast) connected to tīrtha bathing and darśana.

Through Pṛthivī’s inquiry and Varāha’s response, the narrative ties moral discipline to landscape sanctification: forests, groves, lotus ponds, and river confluences become pedagogical settings where ethical restraint and ritual purification are enacted. The Gaṇḍakī-tīrtha is presented as a stabilizing terrestrial node—bathing, worship, and regulated austerities are described as practices that ‘purify’ human conduct, implicitly aligning human behavior with the maintenance of an ordered, sacred ecology.

Devadatta is identified as a brāhmaṇa of the Bhṛgu lineage (Bhṛguvaṃśa), linking the story to Bhṛgūśrama as a named ascetic-cultural site. Divine/semidivine figures include Indra (Śakra, Śatamanyu), Kāma, Vasanta, the Malaya wind (Malaya-anila), gandharvas, the apsaras Pramlocā, and Śiva (Mahādeva) who grants the tīrtha-boon and doctrinal instruction.