Prashna 4

Verse 4.1

अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥

Dann fragte ihn Sauryayani Gargya: 'O Verehrter, in diesem Menschen — was schläft? Was bleibt in ihm wach? Welche Gottheit sieht die Träume? Wessen ist diese Seligkeit? Worin sind all diese gegründet?'

Verse 4.2

तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...

Zu ihm sprach er: 'Wie, o Gargya, die Strahlen der Sonne beim Untergang sich alle in jener Lichtkugel vereinen und beim Aufgang wieder hervorgehen — so wahrlich vereint sich all dieses im höchsten Gotte, dem Geist. Daher hört dann dieser Mensch nicht, sieht nicht, riecht nicht, schmeckt nicht, berührt nicht, spricht nicht, nimmt nicht, genießt nicht, scheidet nicht, bewegt sich nicht — man sagt, er schläft.'

Verse 4.3

प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥

Die Pranas, fürwahr, bleiben in dieser Stadt wach. Dieser Apana ist das Garhapatya-Feuer; der Vyana ist das Anvaharyapachana-Feuer. Da aus dem Garhapatya das Ahavaniya entzündet wird, so ist der Prana das Ahavaniya.

Verse 4.4

यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥

Was die beiden Opfergaben des Ausatmens und Einatmens gleichmäßig trägt, das ist Samana. Der Geist ist wahrlich der Opfernde. Die Frucht des Opfers allein ist Udana. Es führt diesen Opfernden Tag für Tag zu Brahman. ||4||

Verse 4.5

अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...

Hier erfährt dieses göttliche Wesen Größe im Traum. Was gesehen wurde, sieht es wieder als Gesehenes; was gehört wurde, hört es wieder als dasselbe; was in anderen Gegenden und Richtungen erfahren wurde, erfährt es wieder und wieder. Gesehenes und Ungesehenes, Gehörtes und Ungehörtes, Erfahrenes und Unerfahrenes, Seiendes und Nicht-Seiendes—es sieht alles; da es alles ist, sieht es alles. ||5||

Verse 4.6

स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥

Wenn er jedoch vom Licht (tejas) überwältigt wird, dann sieht dieses göttliche Wesen keine Träume. Dann entsteht in diesem selben Körper dieses Glück. ||6||

Verse 4.7

स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥

Wie, lieber Junge, Vögel sich auf einem Baum niederlassen, so ruht wahrlich all dieses im Höchsten Selbst.

Verse 4.8

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...

Erde und das Maß der Erde; Wasser und das Maß des Wassers; Feuer und das Maß des Feuers; Wind und das Maß des Windes; Raum und das Maß des Raumes; das Auge und das zu Sehende; das Ohr und das zu Hörende; die Nase und das zu Riechende; der Geschmack und das zu Schmeckende; die Haut und das zu Berührende; die Rede und das zu Sprechende; die Hände und das zu Ergreifende; das Zeugungsorgan und das zu Genießende; der After und das auszuscheidende; die Füße und das zu Erreichende; der Geist (manas) und das zu Denkende; der Intellekt (buddhi) und das zu Erkennende; die Ichheit und das als „Ich“ Anzueignende; das citta und das zu Beachtende; das Licht und das zu Erhellende; und der prāṇa und das zu Erhaltende.

Verse 4.9

एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥

Dieser ist fürwahr der Sehende, der Berührende, der Hörende, der Riechende, der Schmeckende, der Denkende, der Wissende, der Handelnde—der Purusha der Natur des Bewusstseins. Er ruht im Unvergänglichen, im Selbst.

Verse 4.10

परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरमलोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य । स सर्वज्ञः सर्वो भवति । तदेष श्लोकः ॥१०॥

Man erlangt das Höchste Unvergängliche. Wer, lieber Junge, das kennt, was ohne Schatten, ohne Körper, ohne Blut, rein und unvergänglich ist—der wird allwissend, er wird alles. Dies ist der Vers.

Verse 4.11

विज्ञानात्मा सह देवैश्च सर्वैः प्राणा भूतानि सम्प्रतिष्ठन्ति यत्र तदक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वमेवाविवेशेति ॥११॥

Das bewusste Selbst, zusammen mit allen Göttern, den Lebenskräften und den Wesen, wird dort gegründet, wo man das Unvergängliche erkennt. Wer dies erkennt, o Lieber, ist der Allwissende; er ist in alles eingegangen.