Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

Da trat der wohlhabende Hausvater Śaunaka aus der Linie der Āṅgirasa ordnungsgemäß an den ehrwürdigen Pippalāda heran und fragte: „Wer ist in der göttlichen Stadt Brahmans gegründet? Wie werden sie hervorgebracht? Dies ist die Herrlichkeit des ewigen Selbst; wenn diese allumfassende Herrlichkeit sich teilt—was ist sie?“ Er sprach zu ihm: „Dies ist die Wahrheit, die ich verkünde: die höchste Brahman-Erkenntnis, den göttlichen Lebenskräften gelehrt. In der Stadt des Parabrahman leuchtet das Makellose, Teilose, Heilsame, Unvergängliche—makellos strahlend. Es zügelt (alles) wie die Biene; und wie ein Hund ist es in unregelmäßiges Tun verstrickt. Handlungslos steht es wie ein Herr. Der stärker an Handeln Gebundene erfährt, wie ein Bauer, die Frucht. Wer den innersten Kern des Handelns kennt, handelt; nachdem er den Kern des Handelns erkannt hat, soll er handeln. Wer würde, als Einer, das Netz auswerfen? Es zieht es nicht weg—und doch zieht es (alles) weg.“

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

Es gibt vier Gottheiten als Lebenskräfte. Alle diese Nāḍīs sind im Tiefschlaf wie ein Falke im Raum. Wie ein Falke, den Himmel als Stütze nehmend, zu seiner Wohnstatt, zu seinem Nest, gelangt—so soll man vom Tiefschlaf sprechen. Dieses (Selbst) und das Transzendente sind überall in der goldenen, höchsten Hülle. Diese Nāḍī ist wahrlich unsterblich; sie durchwandert die Dreiheit. Davon ist Brahman dreifüßig. Hier ist es zu suchen; von dort schreitet es fort. Sage auch: dieses und das Höchste sind überall in der goldenen Hülle. Wie dieser Devadatta, selbst wenn er mit einem Stock geschlagen wird, nicht (wirklich) von sich weggeht, so wird man durch heilsame oder unheilsame Werke—iṣṭa und pūrta—nicht befleckt. Wie ein wunschloser Knabe zur Freude hingeht, so geht diese Gottheit im Traum zur Freude. Die Veda ist wahrlich das höchste Licht; das Licht der Lichter erfreut—so ist es. Das Höchste ist das, wodurch der Geist den Paramātman erfreut. Ein weißer Glanz geht vom Herrn aus. Und wiederum führt es auf demselben Weg in den Traumzustand. Wie im Zustand des Blutegels das Begehren vom Herrn aufsteigt, solange es währt, erfreut es das Selbst. „Höhere Fuge“ und „niedere Fuge“—es gibt die höhere nicht für die niedere preis. Dann, nachdem es die achtfache Schädelverbindung gefügt hat, hängt da etwas wie eine Zitze—sein Ursprung ist bei Indra; es ist der Ursprung des Wissens—so. Hier erwacht es. Jenseits von Gut und Böse wird es selbst durch Gut-und-Böse-Taten nicht befleckt. Diese Gottheit—anders als die Götter—ihr Friede, der innere Lenker, unangeheftet, von der Natur des Bewusstseins, der Puruṣa: der Praṇava-Schwan ist das höchste Brahman, nicht der Prāṇa-Schwan. Praṇava ist die Jīva. Die ursprüngliche Gottheit macht es kund dem, der so weiß. Wie macht sie es kund? Sie führt die Jīva zur Brahmanheit.

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

Nun gilt für diesen Menschen: der Zustand, die innere Haarquaste und die innere heilige Schnur zu tragen, ist das Kennzeichen des Brāhmaṇa im wahren Sinn. Für den nach Befreiung Strebenden ist das Tragen der inneren Quaste und der inneren heiligen Schnur vorgeschrieben. Für den rituell Handelnden, den Hausvater, ist das Tragen der äußerlich sichtbaren Quaste und der Opfer-Schnur die Übung. Das Merkmal der inneren heiligen Schnur aber ist dies: wie eine äußere Schnur ist sie unmanifest; nach innen ist sie das Zusammenfügen, die Einung mit der Wirklichkeit (tattva).

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

Es ist weder seiend noch nicht-seiend; auch nicht eine Vermischung von Sein und Nichtsein. Es ist weder verschieden noch nicht-verschieden, noch beides. Es ist weder teilhaft noch teil-los, ja nicht einmal von dualer Gestalt. Darum ist die Erkenntnis der Einheit von Brahman und Selbst anzunehmen, denn sie bewirkt die Aufhebung der Scheinwirklichkeit (mithyātva).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

Für Brahman, das als „fünffüßig“ bezeichnet wird, gibt es nichts hinzuzufügen. Für das innere Brahman, das innerhalb der „vierfüßigen“ Ordnung weilt, gibt es vier Stätten: im Nabel, im Herzen, in der Kehle und am Scheitel sind die Zustände Wachen, Traum, Tiefschlaf und das Vierte. Sie entsprechen den Feuern āhavanīya, gārhapatya, dakṣiṇa und sabhya. Im Wachen ist Brahmā, im Traum Viṣṇu, im Tiefschlaf Rudra; das Vierte ist das Unvergängliche, reines Bewusstsein. Darum gibt es vier Zustände. Teilt man die sechsundneunzig Prinzipien wie Fäden, ordnet sie nach den drei Guṇas, zieht zweiunddreißig Prinzipien heraus, unterscheidet gesondert die Tri-Guṇa-Natur und den Zustand der Trimūrti, erkennt das neunfache Brahman mit neun Qualitäten, verdreifacht wiederum die neun Maße und vereinigt sie als Gestalten von Sonne, Mond und Feuer; betrachtet Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara durch dreifache Umhüllung in der Mitte und vereinigt Anfang und Ende; knüpft den nicht-dualen Knoten wie einen Knoten des Bewusstseins; setzt gesondert das Maß der „Brahman-Höhle“ vom Nabel an, verbunden mit siebenundzwanzig Prinzipien, mit den drei Guṇas versehen und durch die Merkmale der Trimūrti gekennzeichnet, und führt es dennoch zur Einheit; erwägt vom linken Schulterbereich bis zur rechten Seite der Kehle und erkennt das eine Zusammenlaufen des Ergreifens von Anfang und Ende—so soll man die eine Wurzel als wirklich erkennen, als aus Ton: „Wandlung ist nur ein Name, aus der Rede hervorgegangen; Ton allein ist Wahrheit.“ Durch die zwei Silben „haṃsa“ bestimmt man den inneren Schopf und die innere heilige Schnur; (so erlangt man) Brahmanentum, Eignung zur Brahman-Meditation und den Stand des Yati, mit unmarkiertem innerem Schopf und innerer Schnur. So stehen beim Hausvater der äußerlich gekennzeichnete Ritualschopf und die Wissensschnur dem bloß scheinbaren Brahmanentum gegenüber, das aus sichtbarem Haarschopf und einer Baumwollschnur besteht. Durch Vervierfachung führt das Schnur-Spinnen zu den vierundzwanzig Prinzipien; die neun Prinzipien sind in Wahrheit eins. Das höchste Brahman—weil es erreichbar ist—lässt die Menschen ein Tätigsein auf vielen Wegen erdenken. Für alle, von Brahmā an, für Götter, Seher und Menschen, ist die Gestalt eine; Brahman ist einzig; Brahmanentum ist einzig. Die Besonderheiten von Varṇa- und Āśrama-Praxis sind verschieden; für die Schopf-Tragenden ist Varṇa und Āśrama jeweils eins in seinem Bereich. Für den Entsagenden, der Befreiung sucht, heißt es, die Wurzel von Schopf und heiliger Schnur sei das eine Praṇava. „Haṃsa“ ist der Schopf; Praṇava ist die heilige Schnur; Nāda ist die Verbindung. Dies ist Dharma, kein anderer Dharma. Wie das? Praṇava, haṃsa und nāda—die dreifache Schnur—weilen im eigenen Herzen als Bewusstsein: das dreifache Brahman. Erkenne dies; gib weltlichen Schopf und weltliche Schnur auf.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

Nachdem er (den Kopf) geschoren und den Schopf belassen hat, soll der Weise die äußere Schnur aufgeben; er halte fest, dass das Unvergängliche, das höchste Brahman, selbst die Schnur ist.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

Um die Wiedergeburt zum Stillstand zu bringen, soll man Tag und Nacht der Mokṣa gedenken. Weil es hinweist und kundtut, heißt es „Sūtra“; und „Sūtra“ ist wahrlich der höchste Stand.

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

Wem jenes Sūtra bekannt ist, der ist ein Befreiungssuchender; er ist ein Bettelmönch. Er ist Kenner des Veda und rechten Wandels; er ist ein Vipra, ein Reiniger der Speisereihe.

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

Wodurch dies alles aufgefädelt ist — wie Gemmenreihen an einem Faden — jenes Sūtra soll der Yogin tragen und bewahren; er ist Kenner des Yoga, Brahmane, Asket.

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

Der Brahmane (vipra), der auf die Erkenntnis des Yoga ausgerichtet ist, soll den äußeren heiligen Faden aufgeben. Wer diesen Faden als den Zustand (bhāva) Brahmans trägt, wird teilhaft der Befreiung. Durch das Tragen jenes Fadens gibt es weder Unreinheit noch den Zustand des „Übriggebliebenen“ (ucchiṣṭa).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

Diejenigen, für die der Faden innerlich ist — deren heiliges Band Wissen ist —, ja, die in der Welt den „Faden“ erkennen, auch sie sind wahrhaft Träger des yajñopavīta.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

Die Wissen als ihren Scheitel (śikhā) haben, im Wissen gegründet sind und Wissen als ihr yajñopavīta tragen — Wissen allein wird als ihr höchster Reiniger verkündet; so wird das Wissen gepriesen.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

Wie es keine andere Flamme gibt als die Flamme des Feuers, so ist derjenige, dessen Śikhā (Haarbüschel) aus Erkenntnis besteht, der Weise, „einer mit Śikhā“ genannt; nicht die anderen, die nur Haare tragen.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

Jene aber, die zu Handlungen befugt sind — sei es vedisch oder auch weltlich — und nur vom Schein des Brahmanentums leben, den Bauch füllend: sie gehen wahrlich zur Hölle, Geburt um Geburt.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

Was das Brahma-sūtra (heilige Schnur) betrifft: vom linken Schulterbereich bis zur rechten Seite des Halses, von der linken Seite getragen, gleichsam innen und außen, in höchstem Maße mit dem Faden der Wahrheit verbunden — der Weise soll sie in dem Maß tragen, das vom Nabel bis zur Brahma-randhra (Öffnung am Scheitel) reicht.

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

Diesen Faden (sūtra), aus Strängen gewoben und als Beihilfe zum rituellen Handeln bestimmt, sollen sie tragen. Doch wer eine śikhā (Haarquaste) aus Erkenntnis hat und wessen upavīta (heilige Schnur) aus eben dieser Erkenntnis besteht, dem gehört das ganze Brahmanentum; für die anderen ist es wahrlich nichts.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

Dieses yajñopavīta aber ist das Höchste, denn Es (Brahman) ist sein letzter Zufluchtsort. Der Wissende, der das yajñopavīta trägt, der hat Anteil an der Befreiung.

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

Der vipra, der das upavīta äußerlich wie innerlich trägt, ist zur Entsagung befähigt. Wer jedoch nur ein einziges yajñopavīta trägt, ist keineswegs zur Entsagung befähigt.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

Darum soll der Entsagende (yati) mit aller Anstrengung ein Suchender der Befreiung werden; nachdem er die äußere heilige Schnur aufgegeben hat, soll er wahrlich den inneren Faden, die innere Sūtra, tragen.

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

Indem man den Zustand, den Schopf und die heilige Schnur der äußeren Vielheit (weltlichen Ordnung) zu tragen, unbeachtet lässt und sich auf den Zustand stützt, den Schopf und die heilige Schnur des Praṇava und des Haṃsa zu tragen, soll man die Mittel zur Befreiung ergreifen — so sprach der ehrwürdige Śaunaka; so (endet) die Upaniṣad.