Paramahansa

Verse 1

अथ योगिनं परमहंसं कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो भगवन्तमुपगत्योवाच । तं भगवानाह । योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो; यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः, स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्य...

Da trat Nārada zum Erhabenen und sprach: „Wer ist der Yogi, den man Paramahaṃsa nennt? Welches ist sein Weg, und welches sein Zustand?“ Der Erhabene erwiderte: „Dieser Weg des Paramahaṃsa ist in der Welt überaus selten und nicht weit verbreitet. Gibt es auch nur einen solchen, so weilt er allein in immerwährender Reinheit; die Wissenden halten ihn für den ‚Puruṣa der Veden‘, die Verkörperung vedischer Verwirklichung. Der große Mensch, dessen Geist stets in Mir ruht—darum verweile auch Ich allein in ihm. Nachdem er Sohn, Freunde, Gattin, Verwandte und dergleichen entsagt hat; den Haarschopf (śikhā) und die heilige Schnur; das vedische Rezitieren und alle Riten; und nachdem er dieses „kosmische Ei“ (den weltlichen Bereich) verlassen hat, mag er Lendentuch, Stab und Bedeckung annehmen—nur zur Erhaltung des Leibes und zum Wohl der Welt; doch dies ist nicht das Wesentliche. Fragt man: „Was ist das Wesentliche?“—dies ist das Wesentliche.“

Verse 2

न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः । न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमानौ च; षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भमदर्पेच्छाद्वेषसुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षाहंकारादीन् च हित्वा स्ववप...

Der Paramahaṃsa geht nicht umher mit Stab, nicht mit Haarschopf (śikhā), nicht mit heiliger Schnur, ja nicht einmal mit einer Bedeckung. Für ihn gibt es weder Kälte noch Hitze, weder Lust noch Schmerz, weder Ehre noch Schmach; frei von den sechs Wogen (Hunger, Durst, Kummer, Verblendung, Alter und Tod). Nachdem er Tadel, Stolz, Neid, Heuchelei, Trunkenheit, Überheblichkeit, Begehren, Hass, Freude und Leid, Wollust, Zorn, Gier, Verwirrung, Hochgefühl, Ichhaftigkeit und dergleichen aufgegeben hat, erscheint ihm der eigene Leib wie ein Leichnam. Weil dieser Leib—Ursache von Zweifel, verkehrter Erkenntnis und falschem Wissen—aufgehoben ist, bleibt er stets davon zurückgezogen; er ist beständiges Gewahrsein; er ist in sich selbst gegründet. Ich bin wahrlich jenes friedvolle, unbewegte, nicht-duale Verdichtetsein von Glückseligkeit und Bewusstsein. Das allein ist Meine höchste Wohnstatt; das allein ist Meine śikhā; das allein ist Meine heilige Schnur. Durch die Erkenntnis der Einheit von höchstem Selbst und Selbst wird ihre Verschiedenheit durchschnitten—das ist die Sandhyā (Dämmerungsverehrung).

Verse 3

सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः । ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डी स उच्यते ॥ काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः । स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥ इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३॥

Nachdem er alle Wünsche aufgegeben hat, ist sein höchstes Verweilen in der Nicht-Zweiheit. Der, der den „Stab des Wissens“ trägt, heißt Ein-Stab-Träger (ekadaṇḍin). Wer aber einen hölzernen Stab trägt—der wahllos isst und ohne Erkenntnis ist—geht in schreckliche Höllen, Mahāraurava genannt. Wer diesen Unterschied erkennt, der ist ein Paramahaṃsa.

Verse 4

आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वधाकारो न निन्दा न स्तुतिर् यदृच्छिको भवेद् भिक्षुर् नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च न लक्ष्यं नाकाङ्क्ष्यं न पृथग् नापृथग् अहं न न त्वं न सर्वं चानिकेतस्थिति...

Der Bettelmönch ist einer, dessen Gewand Hoffnung ist, das heißt: er ist nur mit dem bekleidet, was ungefragt zu ihm kommt; er kennt weder Gruß noch Verneigung, weder Svadhā‑Riten für die Ahnen, weder Tadel noch Lob. Er lebt von dem, was von selbst zufällt. Für ihn gibt es weder Anrufung noch Entlassung (der Gottheiten), weder Mantra noch Meditation noch Verehrung; kein Ziel, das zu treffen wäre, kein Begehren; weder „getrennt“ noch „nicht getrennt“; weder „ich“ noch „du“ noch „alles“. Der Bettelmönch ist allein im Zustand der Heimatlosigkeit gegründet. Er soll Gold und dergleichen nicht annehmen; er soll die Welt nicht begaffen, noch sie begehrlich ansehen. Fragt man: „Wer ist der Hemmende?“—so gibt es wahrlich einen Hemmenden: Denn wenn ein Bettelmönch Gold mit Genuss betrachtet, wird er zum Töter Brahmans; wenn ein Bettelmönch Gold mit Genuss ergreift, wird er zum Töter des Selbst. Darum soll der Bettelmönch Gold nicht mit Genuss ansehen, es nicht berühren und es nicht nehmen. Alle Begierden, die in den Geist eingedrungen sind, kehren um. Im Leid ist er nicht aufgewühlt; im Glück hat er kein Verlangen; er hat Entsagung selbst gegenüber Anhaftung; überall haftet er weder am Günstigen noch am Ungünstigen; er hasst nicht und jubelt nicht. Wenn die Regungen aller Sinne zur Ruhe kommen, verweilt er allein im Selbst; das, was Fülle ist—Seligkeit—einziges Gewahrsein: „Ich bin jenes Brahman“—so wird er einer, der vollbracht hat, was zu vollbringen war, einer, der vollbracht hat, was zu vollbringen war.