Kaivalya

Verse 1

ॐ अथाश्वलायनो भगवन्तं परमेष्ठिनमुपसमेत्योवाच । अधीहि भगवन् ब्रह्मविद्यां वरिष्ठां सदा सद्भिः सेव्यमानां निगूढाम् । यथाऽचिरात् सर्वपापं व्यपोह्य परात्परं पुरुषं याति विद्वान् ॥१॥

Om. Da trat Āśvalāyana zum seligen Parameṣṭhin und sprach: „Lehre mich, o Herr, die Brahma‑Wissenschaft, die höchste, von den Guten stets geübt und verborgen bewahrt; durch sie tilgt der Wissende rasch alle Sünde und gelangt zum Puruṣa, der jenseits des Jenseits ist.“

Verse 2

तस्मै स होवाच पितामहश्च श्रद्धाभक्तिध्यानयोगादवैहि ॥२॥

Zu ihm sprach der Großvater (Brahmā) wahrlich: „Erkenne dies durch Glauben, Hingabe und den Yoga der Meditation.“

Verse 3

न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः । परेण नाकं निहितं गुहायां विभ्राजते यद्यतयो विशन्ति ॥३॥

Nicht durch Werke, nicht durch Nachkommenschaft, nicht durch Reichtum — allein durch Entsagung erlangten manche Unsterblichkeit. Höher als der Himmel, in der Höhle (des Herzens) niedergelegt, leuchtet jenes; in es gehen die Asketen ein.

Verse 4

वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थाः संन्यासयोगाद्यतयः शुद्धसत्त्वाः । ते ब्रह्मलोकेषु परान्तकाले परामृताः परिमुच्यन्ति सर्वे ॥४॥

Die, deren Sinn durch Vedānta-Erkenntnis sicher festgestellt ist — entsagende Strebende, im Sattva geläutert — werden am äußersten Ende der Zeit in den Brahma-Welten alle völlig befreit, da sie die höchste Unsterblichkeit erlangt haben.

Verse 5

विविक्तदेशे च सुखासनस्थः शुचिः समग्रीवशिरःशरीरः । अन्त्याश्रमस्थः सकलेन्द्रियाणि निरुध्य भक्त्या स्वगुरुं प्रणम्य ॥५॥

Und an einem abgeschiedenen Ort, in bequemer Sitzhaltung, rein, mit aufgerichtetem Nacken, Haupt und Leib, im letzten Āśrama (Entsagung) verweilend, alle Sinne gezügelt und in Hingabe dem eigenen Lehrer ehrfürchtig sich verneigend —

Verse 6

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥ तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्...

Indem er den Lotus des Herzens betrachtet — makellos, völlig rein — und in seiner Mitte das Klare, Kummerlose; das Unfassbare, Unmanifestierte, von unendlichen Gestalten; den Heilsamen (Śiva), vollkommen still, unsterblich, den Schoß und Ursprung Brahmans — und, auf Ihn meditierend, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist; den Einen, allgegenwärtigen; Bewusstsein-und-Seligkeit; formlos, wunderbar; den Herrn, den höchsten Īśvara, den Mächtigen, den Dreiäugigen, den Blaukehligen, den Friedvollen, von Umā begleitet — gelangt der Weise zum Ursprung der Wesen, zum Zeugen von allem, jenseits der Finsternis.

Verse 7

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥ तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्...

Nachdem man den Lotus des Herzens betrachtet hat — makellos, völlig rein — und in seiner Mitte die klare, leidlose Wirklichkeit, (betrachtet man) das Unvorstellbare, das Unmanifestierte, von unendlichen Gestalten; Śiva, den Heilsamen, vollkommen Friedvollen, Unsterblichen, den Schoß des Brahman. Ihn, den Einen ohne Anfang, Mitte und Ende; den Allgegenwärtigen; Bewusstsein‑Seligkeit; gestaltlos und wunderbar; den höchsten Herrn, den Paramēśvara, den Mächtigen, den Dreiaugigen, den Blaukehligen, den Stillen — wer auf Ihn meditiert, der Weise, gelangt zum Ursprung der Wesen, zum Zeugen aller, jenseits der Finsternis.

Verse 8

स ब्रह्मा स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् । स एव विष्णुः स प्राणः स कालोऽग्निः स चन्द्रमाः ॥

Er ist Brahmā; Er ist Śiva; Er ist (auch) Indra; Er ist das Unvergängliche, der Höchste, der aus sich selbst Herrschende. Er ist wahrlich Viṣṇu; Er ist prāṇa, der Lebenshauch; Er ist die Zeit; Er ist das Feuer; Er ist der Mond.

Verse 9

स एव सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यं सनातनम् । ज्ञात्वा तं मृत्युमत्येति नान्यः पन्था विमुक्तये ॥

Er allein ist alles: was gewesen ist und was sein wird — der Ewige. Wer Ihn erkennt, überschreitet den Tod; es gibt keinen anderen Weg zur Befreiung.

Verse 10

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । सम्पश्यन् ब्रह्म परमं याति नान्येन हेतुना ॥१०॥

Wer das Selbst in allen Wesen wohnend schaut und alle Wesen im Selbst, der gelangt zum höchsten Brahman — durch kein anderes Mittel.

Verse 11

आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ज्ञाननिर्मथनाभ्यासात् पापं दहति पण्डितः ॥११॥

Indem der Weise das Selbst zum unteren Feuerholz macht und den Praṇava (Oṃ) zum oberen, verbrennt er durch wiederholte Übung des „Reibens“ der Erkenntnis die Sünde.

Verse 12

स एव मायापरिमोहितात्मा शरीरमास्थाय करोति सर्वम् । स्त्र्यन्नपानादिविचित्रभोगैः स एव जाग्रत्परितृप्तिमेति ॥१२॥

Eben dieses Selbst, durch Māyā betört, nimmt den Körper als Stütze und vollbringt alles; und durch mannigfache Genüsse von Frau, Speise, Trank und dergleichen erlangt es im Wachzustand Befriedigung.

Verse 13

स्वप्ने स जीवः सुखदुःखभोक्ता स्वमायया कल्पितजीवलोके । सुषुप्तिकाले सकले विलीने तमोऽभिभूतः सुखरूपमेति ॥१३॥

Im Traum ist dieses individuelle Selbst (Jīva) der Erfahrende von Lust und Schmerz in der von seiner eigenen Māyā entworfenen Welt der Lebewesen. Zur Zeit des Tiefschlafs, wenn alles gänzlich aufgegangen ist, von Dunkelheit (Tamas) überwältigt, gelangt es in einen Zustand, dessen Gestalt Glückseligkeit ist.

Verse 14

पुनश्च जन्मान्तरकर्मयोगात् स एव जीवः स्वपिति प्रबुद्धः । पुरत्रये क्रीडति यश्च जीवस् ततस्तु जातं सकलं विचित्रम् । आधारमानन्दमखण्डबोधं यस्मिँल्लयं याति पुरत्रयं च ॥ एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रि...

Und wiederum, durch die Verknüpfung mit den Taten anderer Geburten, schläft und erwacht eben dieser Jīva. Der Jīva, der in den „drei Städten“ spielt — aus ihm entsteht wahrlich diese ganze mannigfaltige Welt. Er ist die Stütze, Ānanda, ungeteiltes Bewusstsein, in dem auch die drei Städte zur Auflösung gelangen. Aus ihm entstehen Prāṇa, Geist und alle Sinne; Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde, die Trägerin des Universums.

Verse 15

एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च । खं वायुर्ज्योतिरापश्च पृथ्वी विश्वस्य धारिणी ॥१५॥

Aus diesem entstehen Prāṇa, Geist und alle Sinne; Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde — die Stütze des Universums.

Verse 16

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत् ॥१६॥

Jenes höchste Brahman — das Selbst aller, die große Stätte und Stütze des Universums, feiner als das Feine, ewig — Das ist wahrlich die Wirklichkeit; du bist wahrlich Das.

Verse 17

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादिप्रपञ्चं यत्प्रकाशते । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा सर्वबन्धैः प्रमुच्यते ॥१७॥

Das, wodurch die vielfältige Welt von Wachen, Traum, Tiefschlaf und dergleichen erleuchtet wird—wer erkennt: „Ich bin jenes Brahman“, wird von allen Fesseln befreit.

Verse 18

त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥ मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्म्यहम् ॥१८-१९॥

In den drei Zuständen—was immer Genießbares, Genießer und Genuss sein mögen—von all dem bin ich unterschieden: der Zeuge, reines Bewusstsein; ich bin Sadāśiva. In mir allein ist alles entstanden; in mir ist alles gegründet; in mir geht alles in Auflösung ein. Ich bin jenes nicht-duale Brahman.

Verse 19

त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥ मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्म्यहम् ॥

Was immer in den drei Wohnstätten (Bewusstseinszuständen) als Genießbares, als Genießer und als Genuss erscheint — davon bin ich verschieden: der Zeuge, reines Bewusstsein; ich bin Sadāśiva. In mir allein entsteht dies alles; in mir ist alles gegründet; in mir geht alles in Auflösung ein. Ich bin jenes nicht-duale Brahman.

Verse 20

अणोरणीयानहमेव तद्वन्महानहं विश्वमहं विचित्रम् । पुरातनोऽहं पुरुषोऽहमीशो हिरण्मयोऽहं शिवरूपमस्मि ॥

Kleiner als das Kleinste bin ich wahrlich, und ebenso größer als das Größte. Ich bin das Universum; ich bin das vielfach Wunderbare. Ich bin der Uralte; ich bin der Puruṣa; ich bin der Herr. Von goldenem Glanz bin ich; ich bin von der Natur Śivas.

Verse 21

अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाऽहम् ॥ वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥

Ohne Hände und Füße bin ich, von unbegreiflicher Macht; ich sehe ohne Augen und höre ohne Ohren. Ich erkenne, von eigener, abgetrennter Natur; und es gibt keinen, der mich erkennt. Ich bin immer Bewusstsein. Durch viele Veden bin ich allein zu erkennen; ich bin der Urheber des Vedānta und wahrlich der Kenner der Veda.

Verse 22

अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाऽहम् ॥ वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥२१–२२॥

Ich bin ohne Hände und Füße, von unbegreiflicher Macht; ich sehe ohne Augen; Er hört ohne Ohren. Ich erkenne; ich bin von eigener, transzendenter Gestalt; und es gibt keinen, der mich erkennt. Immer bin ich Bewusstsein und Sein. Durch viele Veden bin allein ich zu erkennen; ich bin der Urheber des Vedānta und wahrlich der Kenner der Veda.

Verse 23

न पुण्यपापे मम नास्ति नाशो न जन्म देहेन्द्रियबुद्धिरस्ति । न भूमिरापो न च वह्निरस्ति न चानिलो मेऽस्ति न चाम्बरं च ॥२३॥

Für mich gibt es weder Verdienst noch Schuld; es gibt kein Vergehen. Es gibt keine Geburt; es gibt keinen Körper, keine Sinne, keinen Intellekt. Es gibt weder Erde noch Wasser, auch kein Feuer; für mich gibt es keine Luft und ebenso keinen Äther.

Verse 24

एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम् । समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् । यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्त...

So, nachdem man die Natur des höchsten Selbst erkannt hat — im Herzen als Höhle wohnend, teil-los, nicht-zwei, Zeuge von allem, frei von Sein und Nichtsein — gelangt man zur reinen Gestalt des höchsten Selbst. Wer das Śatarudriya studiert, wird durch Feuer geläutert; er wird geläutert vom Trinken berauschender Getränke; geläutert von der Tötung eines Brahmanen; geläutert vom Diebstahl von Gold; geläutert von Sünden verbotener Handlungen und von Unterlassungen. Darum nimmt er Zuflucht in Avimukta; er wird jenseits der gewöhnlichen Āśramas; und immer, selbst wenn nur ein einziges Mal, soll er es rezitieren.

Verse 25

एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम् । समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् । यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्त...

So erlangt man, nachdem man die Gestalt des höchsten Selbst (Paramātman) erkannt hat — im Herzen als Höhle wohnend, teil-los, nicht-zwei, Zeuge von allem, frei von den Kategorien von Sein und Nichtsein — die reine Natur des höchsten Selbst. Wer das Śatarudrīya studiert, wird durch Feuer geläutert; er wird von der Sünde des Rausches geläutert; er wird von der Tötung eines Brāhmaṇa geläutert; er wird vom Diebstahl von Gold geläutert; er wird von Verfehlungen verbotener Handlungen und von Unterlassungen geläutert. Darum soll man in Avimukta Zuflucht nehmen, die gewöhnlichen Āśramas überschreitend, und es stets rezitieren — oder auch nur ein einziges Mal.

Verse 26

अनेन ज्ञानमाप्नोति संसारार्णवनाशनम् । तस्मादेवं विदित्वैनं कैवल्यं पदमश्नुते । कैवल्यं पदमश्नुत इति ॥२६॥

Durch dies (diese Lehre/Übung) erlangt man die Erkenntnis, welche den Ozean des Saṃsāra vernichtet. Darum erreicht man, nachdem man es so erkannt hat, den Stand der Kaivalya; den Stand der Kaivalya erreicht man — so.